Walt Whitman: Biographie und Poesie. Walt Whitman: Biografie, kurz über Leben und Werk Die Schwere des Bürgerkriegs

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WALT WHITMAN (1819-1892) Whitman wurde zu seinen Lebzeiten zum Feindbild der Homosexuellen im englischsprachigen Raum. Heute gilt er als Begründer der Bewegung für die Gleichberechtigung sexueller Minderheiten. Amerikas größter Dichter, er hat nur ein Buch geschrieben und es sein ganzes Leben lang geschrieben. Walter Whitman wurde am 31. Mai geboren

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WITMAN WALT (geb. 1819 - gest. 1892) Dichter, Autor des Gedichtbandes Grashalme. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. der Ruhm des amerikanischen Dichters Walt Whitman war wirklich enorm. Zweifellos hat er mit seinem Figurensystem das Weltbild der Amerikaner beeinflusst. Whitman war auch in Russland beliebt. Seine

Walt Whitman(Englisch) Walt Whitman, 31. Mai 1819, West Hills, Huntington, New York, USA - 26. März 1892, Camden, New Jersey, USA) - amerikanischer Dichter, Publizist. Reformator der amerikanischen Poesie.
In der Gedichtsammlung „Leaves of Grass“ (1855-1891) nahmen Vorstellungen über die Naturnähe, die den Menschen reinigt, kosmischen Charakter an; Jede Person und jedes Ding wird vor dem Hintergrund der unendlichen Entwicklung des Universums in Zeit und Raum als heilig wahrgenommen. Das Gefühl der Verbundenheit mit allen Menschen und allen Phänomenen der Welt drückt sich in der Verwandlung des lyrischen Helden in andere Menschen und leblose Gegenstände aus. Whitman ist der Sänger der „Weltdemokratie“, einer weltweiten Bruderschaft von arbeitenden Menschen, positiven Wissenschaften, Liebe und Kameradschaft, die keine sozialen Grenzen kennt. Erneuerer des freien Verses.
Sein Hauptbuch Leaves of Grass war von der Idee der Demokratie durchdrungen. Im 20. Jahrhundert gilt "Leaves of Grass" als eines der wichtigsten literarischen Ereignisse, das eine Revolution in der Poesie markierte, die mit der Entstehung des freien Verses (ver libre) verbunden war, einem innovativen Verssystem, das von Whitman entwickelt wurde. Die Vorfahren des Dichters stammten aus Holland.
Er wurde am 31. Mai 1819 in einer armen Bauernfamilie in einem Dorf auf Long Island in der Nähe von Brooklyn (New York) geboren. In einer großen Familie gab es neun Kinder, Walt war der Älteste. Von 1825-1830 studierte er an einer Schule in Brooklyn, musste aber wegen Geldmangel sein Studium aufgeben. Er wechselte viele Berufe: Bote, Schriftsetzer, Lehrer, Journalist, Herausgeber von Provinzzeitungen. Er liebte es zu reisen, lief durch 17 Staaten. Seit den späten 1930er Jahren erschienen Artikel von Whitman in Zeitschriften, in denen er sich gegen den Dollarkult aussprach und betonte, dass Geld zu spiritueller Verwüstung führe.
Er trat spät in das literarische Leben Amerikas ein. 1850 wurden einige Gedichte des Dichters veröffentlicht - insbesondere "Europa". In diesem Werk drückte der Autor seine Wahrnehmung der Geschichte, der Ereignisse der Revolution von 1848 aus und besang die Freiheit.
Die frühen Gedichte waren nur Vorboten der Geburt eines originellen Urdichters, der sich in der Sammlung Leaves of Grass, deren Erstausgabe 1855 in New York erschien, kühn behauptete. Dieses Jahr war für die Arbeit des Dichters von Bedeutung, er teilte sein Leben in zwei Phasen auf - vor der Sammlung und danach.
Einen besonderen Platz in der Struktur des Buches nimmt "Song of Myself" ein, das einer seiner wichtigsten Teile ist. Sie ist, wie die gesamte Sammlung insgesamt, Ausdruck des poetischen Credos der Autorin. Es gibt eine Legende, dass Whitman 1849 einen starken moralischen Schock erlebte, der sein zukünftiges Schicksal und die Art seiner Arbeit bestimmte. Aber neben der mysteriösen Erklärung gibt es auch eine natürliche: Alles, was der Dichter im Leben erreicht hat, ist das Ergebnis poetischer Selbstverbesserung und harter Arbeit.
Zu seinen Lieblingsschriftstellern gehörten W. Shakespeare, C. Dickens, George Sand, P.-J. Beranger, F. Cooper. Während des Bürgerkriegs von 1861-1865. Whitman arbeitete als Krankenpfleger in Krankenhäusern. Dem Kriegsgeschehen sind die Gedichte „Trommelschlag“ und „Als der Flieder zuletzt blühte“ (beide 1865) gewidmet. 1873 wurde der Dichter gelähmt, bis zu seinem Lebensende erholte er sich nie wieder. Er schrieb immer noch weiter und seine Werke waren voller Optimismus und Zuversicht. Einer von Whitmans letzten Versen, in dem er sich von der Welt verabschiedet: „Farewell, my Inspiration!“. Am 26. März 1892 starb der Dichter.

Walt Whitman (* 31. Mai 1819 in West Hills, Huntington, New York, USA; * 26. März 1892 in Camden, New Jersey, USA) war ein US-amerikanischer Dichter und Essayist.

Reformator der amerikanischen Poesie. Sein Hauptbuch Leaves of Grass war von der Idee der Demokratie durchdrungen. Im 20. Jahrhundert gilt "Leaves of Grass" als eines der wichtigsten literarischen Ereignisse, das eine Revolution in der Poesie markierte, die mit der Entstehung des freien Verses (ver libre) verbunden war, einem innovativen Verssystem, das von Whitman entwickelt wurde.

Die Vorfahren des Dichters stammten aus Holland. Geboren in einer armen Bauernfamilie, die sich für Quäker-Ideen interessierte, in einem Dorf auf Long Island in der Nähe von Brooklyn (New York). In einer großen Familie gab es neun Kinder, Walt war der Älteste. Von 1825-1830 studierte an einer Schule in Brooklyn, musste aber aus Geldmangel sein Studium aufgeben. Er wechselte viele Berufe: Bote, Schriftsetzer, Lehrer, Journalist, Herausgeber von Provinzzeitungen. Er liebte es zu reisen, lief durch 17 Staaten.

Seit den späten 1930er Jahren erschienen Whitmans Artikel in Zeitschriften, in denen er sich gegen den Dollarkult stellte und betonte, dass Geld zu spiritueller Verwüstung führt.

1850 wurden einige Gedichte des Dichters veröffentlicht, insbesondere "Europa". In diesem Werk drückte der Autor seine Wahrnehmung der Geschichte, der Ereignisse der Revolution von 1848 aus und besang die Freiheit.

Die frühen Gedichte waren nur Vorboten der Geburt eines originellen Urdichters, der sich in der Sammlung Leaves of Grass, deren Erstausgabe 1855 in New York erschien, kühn behauptete. Dieses Jahr war für die Arbeit des Dichters von Bedeutung, er teilte sein Leben in zwei Phasen auf - vor der Sammlung und danach. Einen besonderen Platz in der Struktur des Buches nimmt das Lied von mir selbst ein, das einer seiner wichtigsten Teile ist. Sie ist, wie die gesamte Sammlung insgesamt, Ausdruck des poetischen Credos des Autors.

Es gibt eine Legende, dass Whitman 1849 einen starken moralischen Schock erlebte, der sein zukünftiges Schicksal und die Art seiner Arbeit bestimmte. Aber neben der mysteriösen Erklärung gibt es auch eine natürliche: Alles, was der Dichter im Leben erreicht hat, ist das Ergebnis poetischer Selbstverbesserung und harter Arbeit.

Zu seinen Lieblingsschriftstellern gehörten W. Shakespeare, C. Dickens, George Sand, P.-J. Beranger, F. Cooper.

Während des Bürgerkriegs von 1861-1865. Whitman arbeitete als Krankenpfleger in Krankenhäusern. Dem Kriegsgeschehen sind die Gedichte „Trommelschlag“ und „Als der Flieder zum letzten Mal blühte“ (beide 1865) gewidmet.

1873 wurde der Dichter gelähmt, bis zu seinem Lebensende erholte er sich nie wieder. Er schrieb immer noch weiter und seine Werke waren voller Optimismus und Zuversicht. Einer von Whitmans letzten Strophen, in dem er sich von der Welt verabschiedet, ist „Farewell, my Inspiration!“.

In Russland wurde 2009 in Moskau auf dem Territorium der Staatlichen Universität Moskau ein Denkmal für Whitman errichtet.

Bücher (3)

Ausgewählte Gedichte und Prosa

Übersetzung: Korney Iwanowitsch Tschukowski

Leaves of Grass ist eine Gedichtsammlung des amerikanischen Schriftstellers Walt Whitman (1819-1892), die das Weltbild des Autors, seine Lebensphilosophie der „All-Identity“ widerspiegelt. Walt Whitmans Weltanschauung ist in erster Linie „Kosmismus“, das Bewusstsein der Unendlichkeit des Universums, der Einheit des Menschen und allem, was existiert, mit der Welt, ihrer Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Der Dichter fühlte sich als ein Mann, der das Universum umarmte und sich über das "Alltagsleben" erhob, und schuf ein ungewöhnlich helles, erstaunliches Buch - das unsterbliche Buch der Menschheit. Whitman hat es selbst getippt und selbst getippt.

Das Buch erschien im Juli 1855 unter dem Titel "Leaves of Grass". Der Name des Autors erschien nicht auf dem Cover, obwohl eines der Werke den Titel "A Poem about the American Walt Whitman" trägt und darin zu lesen ist:

Ich, Walt Whitman, bin ein verdammter Amerikaner, und ich habe das ganze Universum in mir...

Rechtschreibung und Zeichensetzung der Ausgabe von 1944 wurden beibehalten.

Walt Whitman konnte den Lesern mit Inspiration das Gefühl der Unsterblichkeit der Natur, der Unsterblichkeit des Menschen, der Unsterblichkeit der Kunst vermitteln.

Im Mai 1999 jährte sich der Geburtstag des amerikanischen Dichters Walt Whitman (1819-1892) zum 180. Mal, dessen Buch Leaves of Grass bis heute nicht nur in der amerikanischen, sondern auch in der Weltliteratur ein einzigartiges Phänomen darstellt. Und nicht nur Literatur...

Dass Whitman seiner Zeit in vielerlei Hinsicht voraus war, wird im Laufe der Zeit – im 19. Jahrhundert – immer deutlicher. Whitman fand weder in Amerika noch in Europa Anhänger und blieb in der Literatur lange Zeit unverstanden und unerkannt. Und erst mit dem Aufkommen von Verhaarn, Aragon, Mayakovsky in der Literatur wurde die wahre Rolle des Dichters im weltweiten literarischen Prozess und die Bedeutung des von ihm hinterlassenen Erbes allmählich erkannt.

"Whitman ist ein riesiges Monster..."

Für viele von denen, deren Bekanntschaft mit Poesie die Grenzen von Schulbüchern kaum überschritten hat, ist die Vorstellung von einem Gedicht oft sehr stereotyp. Ich erinnere mich sofort an die unverzichtbaren „nachdenklichen“ Landschaften, das philosophische Pathos und die trägen Seufzer über die Liebe.Was wird dem Leser begegnen, der daran gewöhnt ist, Poesie auf diese Weise wahrzunehmen, wenn er zufällig einen Band eines alten amerikanischen Dichters mit einer scheinbar melancholisch-lyrischen Note öffnet? Titel „Grashalme“?

Ich lobe mich selbst und singe mich selbst

Und was ich akzeptiere, wirst du akzeptieren.

Für jedes Atom, das mir gehört

gehört auch dir.

Ich, ein fauler Vagabund, rufe meine Seele,

Ich bummele herum, tue nichts und faul

beugte sich vor und betrachtete das Sommergras.

Meine Zunge, jedes Atom meines Blutes wird erschaffen

von diesem Boden, von dieser Luft;

Hier von den Eltern geboren

hier von den Eltern geboren

auch hier geboren

Ich bin jetzt, siebenunddreißig Jahre alt, in vollem Umfang

Hallo, starte dieses Lied

Und ich hoffe, ich beende es nicht mit dem Tod.

(übersetzt von K. Tschukowski)

« Ja, das ist überhaupt keine Poesie! - Jemand wird wütend sein. Worüber schreibt er? Über das, was jeder Schreiner und jede Hausfrau schon weiß?! Aber genau so wurde Walt Whitmans Poesie (mit seltenen Ausnahmen) von seinen Zeitgenossen wahrgenommen. Der Eindruck beim Lesen, sagen wir, der ersten 30-40 Zeilen kann wirklich genau das sein. Aber hier lesen wir weiter und finden uns, ohne es zu merken, in einer ganz besonderen poetischen Welt wieder, in der uns nicht nur die ungewöhnliche Form der Präsentation und der Reichtum an Farben, Klängen, Gerüchen, sondern auch die außergewöhnliche Größenordnung der Gedanken des Autors. Das Rauschen eines Baches und der Lärm der Straße, die „raue Stimme des rebellischen Meeres“ und der Schrei eines niedergeschlagenen Feuerwehrmanns, das Klappern einer Druckerpresse und ein klarer Alt in einem Kirchenchor – alles geht in diesen Versen ineinander über eine einzige Musik des Lebens:

Das Baby schläft in der Wiege

Ich erhebe den Musselin und für eine lange Zeit

Ich sehe ihn an

und vertreibe leise die Fliegen mit meiner Hand.

Der Jugendliche und das rothaarige Mädchen bogen von der Straße ab

und klettere auf den Busch

Berg,

Ich beobachte sie genau von oben.

Selbstmord breitete sich im Schlafzimmer aus

auf dem blutigen Boden

Ich untersuche die Leiche sorgfältig

mit blutbespritzten Haaren und Zettel

wo die Waffe hingefallen ist.

Dies -

Ich komme und ich gehe.

Bilder ziehen nacheinander vor uns vorbei, schichten sich, vereinen sich, treten in Dialoge, und – ein riesiger und majestätischer Kosmos wächst.

Die Art der Geschichte ist veränderlich. An die Stelle des impressionistisch bunten Bilderflimmerns tritt die konzentrierte Schilderung eines einzelnen Phänomens oder einer Person, ungestüme Erregung - durch die majestätische Ruhe des Propheten. Das Gefühl, das wir vor uns haben, ist nicht nur Poesie, nicht nur Literatur. Was fasziniert uns?

Niemand konnte bisher vollständig verstehen, was die außergewöhnliche Anziehungskraft dieser einfachen und auf den ersten Blick nicht einmal sehr poetischen Zeilen ausmacht. Der englische Historiker John Symonds, der Whitman ein ganzes Buch gewidmet hat und plötzlich feststellt, dass ihm das Bild von Whitman zu entgleiten scheint und genauso unzugänglich und ungelöst bleibt, ruft aus: „Whitman ist ein Nilpferdmonster: er eilt bedrohlich durch das Dickicht des Dschungels, brechen Bambusse und Schlingpflanzen. ... Whitman ist die Luft, in der dunkle Visionen fließen und kräuseln, Luftspiegelungen, einige Türme, einige Palmen, aber wenn wir unsere Hände danach ausstrecken, verschwinden sie wieder ... "

Die freie und ungehemmte Fantasie des Autors von "Leaves of Grass" durchquert weite Räume und "schluckt" alles auf seinem Weg - vom zarten Muster auf einem Schmetterlingsflügel bis zu einer Druckmaschine, von einer Menschenmenge auf der Straße bis zu Meteoren mit Schweif. Der Dichter streckt gleichsam seine muskulöse Hand nach uns aus, erhebt uns hoch über die Erde, lädt uns ein, die „Gärten der Planeten“ zu besuchen, lehrt uns, die Musik des Kosmos im Rauschen des Grases zu hören, lehrt uns uns zu lieben, ohne irgendwelche Konventionen und Unterscheidungen zu errichten.

"Ein Bagger nutzloser Reime ..."

Walt Whitman wurde am 31. Mai 1819 als Sohn eines armen Bauern in dem kleinen Dorf West Hills auf Long Island, wenige Dutzend Meilen von Brooklyn entfernt, das heute zu New York gehört, geboren. Schon früh seinen Lebensunterhalt verdienend, stieg Whitman in die Redaktion einer kleinen Lokalzeitung ein, wo er zunächst als Drucker und Setzer arbeitete und sich dann nach und nach zum Autor von Einzelnotizen, Feuilletons, sogar veröffentlichten Erzählungen und Geschichten entwickelte Gedichte.

Das Schicksal von Whitman als Dichter ist jedoch mysteriös. Fast alle Forscher geben zu, dass der Wert von Whitmans frühem Werk (30-40 Jahre) sehr begrenzt zu sein scheint. Er schreibt eher mittelmäßige Artikel und nicht minder gewöhnliche Gedichte, die der Herausgeber sogar einmal mit solch einem ironischen Kommentar abdruckte: „Wenn der Autor noch eine halbe Stunde an diesen Zeilen gearbeitet hätte, wären sie ungewöhnlich schön geworden.“

Was geschah mit Whitman in der Mitte seines Lebens, als die Gedichte entstanden, aus denen die Sammlung Leaves of Grass bestand? Welche innere Wiedergeburt führte ihn zur Entstehung des berühmten Buches, das seinem Autor später Weltruhm einbrachte? Was hat aus einem erblichen Zimmermann und gewöhnlichen Reporter, „einem Bagger nutzloser Reime“, einen Dichter gemacht, dessen Werk den Leser immer wieder erstaunt und fasziniert?

Mehr als eine Generation von Forschern versucht, das Geheimnis der plötzlichen Geburt von Whitman als Dichter zu verstehen.

"Ein seltener ... kosmischer Geist, der vor Unendlichkeit brennt ..."

Eine der interessantesten Interpretationen wurde von dem kanadischen Theosophen Richard Beck in Cosmic Consciousness (Russische Übersetzung, 1914) gegeben. Er war mit Whitman persönlich bekannt und war Autor einer seiner ersten Biographien. „Whitmans Fall passt überhaupt nicht zur Idee der graduellen Evolution“, schreibt Beck. Es ist eine Mutation, ein Sprung. Nach seinen mehr als mittelmäßigen Schriften begannen sofort Seiten zu erscheinen, auf denen das ewige Leben in feurigen Lettern eingeschrieben war, von denen nur wenige Dutzend Seiten über die ganzen Jahrhunderte des bewussten Lebens der Menschheit erschienen.

Die Autoren solcher Seiten waren laut Beck Moses, Laotse, Dante, W. Blake (mehrere weitere Figuren werden in dieser Reihe genannt). Sie alle erlebten eine Art innere Wiedergeburt, erwarben eine besondere Gabe der Vorsehung, die der kanadische Forscher "kosmisches Bewusstsein" nennt. Das kosmische Bewusstsein stellt nach seiner Theorie eine neue Evolutionsstufe im Bewusstsein aller Wesen auf der Erde dar, nach dem einfachen Bewusstsein (Tiere haben es) und dem Selbstbewusstsein (das den Menschen vom Tierreich unterscheidet). Die Idee des kosmischen Bewusstseins spiegelt sich in vielen religiösen und philosophischen Systemen der Welt wider ( tao- im Taoismus, Weltharmonie - bei Pythagoras, eidos (Ideen)- Platos satori- im Zen-Buddhismus, Überseele- R. Emerson, Noosphäre und Geist des Universums- im russischen Kosmismus). Whitman nennt dieses höhere Bewusstsein, das ihm zusammen mit dem Selbstbewusstsein innewohnt, „Meine Seele“, „Mein Geist“. Solch ein Bewusstsein überkommt einen Menschen plötzlich, aber es wird durch bestimmte Bedingungen vorbereitet, die der kanadische Forscher in seinem Buch auflistet.

Beim Studium der Biografie und des Werks von Whitman stellten R. Beck und andere Forscher nach ihm eine Hypothese auf, nach der das Erscheinen des Buches "Leaves of Grass", das sich stark von den frühen literarischen Erfahrungen des Dichters unterscheidet, das Ergebnis war einer Art "kosmischer Einsicht". Es passierte dem Dichter im Alter von 35 Jahren.

Nichts weiter als eine metaphorische Beschreibung einer plötzlichen Einsicht, sieht Beck im berühmten 5. Kapitel von „Song of Myself“, dem zentralen Gedicht von „Leaves of Grass“:

Ich glaube an dich, meine Seele, aber mein anderes Selbst

sollte nicht vor dir gedemütigt werden,

Und du musst dich vor ihm nicht demütigen...

Ich erinnere mich, dass wir einmal zusammen lagen

An einem so klaren Sommermorgen,

Du legst deinen Kopf auf meinen Oberschenkel

und drehte sich sanft zu mir um,

Und öffnete das Hemd auf meiner Brust,

und tauchte ihre Zunge in mein nacktes Herz...

Erhob sich sofort und streckte sich um mich herum

Frieden und Weisheit, die höher sind als unsere

irdischer Verstand,

Und ich weiß, dass Gottes Hand mein Versprechen ist,

Und ich weiß, dass der Geist Gottes mein Bruder ist...

Und dass die Basis aller Dinge Liebe ist.

In Bezug auf Whitmans Prosa findet man Zeilen, die aus Becks Sicht sehr bemerkenswert sind: „Ein seltener, kosmischer, künstlerischer Geist, der vor Unendlichkeit brennt, allein kann die vielfältigen, riesigen, kaozeanischen Gefühle der Menschen sehen ... Für diejenigen, die es verdienen, auserwählt zu werden, gibt es immer noch eine prophetische Vision ... für sie gibt es eine Schrift und einen Weg, sie hören gehorsam ehrfürchtig auf die Stimme, die Gesten Gottes, den Heiligen Geist, die andere nicht sehen und nicht hören. Und weiter: „Einsamkeit, Bewusstsein der Identität der eigenen Persönlichkeit mit dem Universum, die richtige Stimmung – und die Seele bricht auf: Alle Dogmen der Kirche, Predigten verpuffen wie Rauch. Einsamkeit und stilles Denken, heiliges Entsetzen und starkes Verlangen und bisher unmerkliches inneres Bewusstsein “(Entspannung - V.P.).

Ist das nur eine metaphorische Beschreibung, die sich bei vielen Schriftstellern findet, oder ist es der Versuch, ein mehr als lebendiges und ebenso konkretes Gefühl wiederzugeben, wenn Whitman in sein Tagebuch schreibt: das vor allem unsere Bücher, Künste, Predigten, Einsichten und neue Wissenschaften ausdrücken können. Die Stunde der Seele, Religion ist ein sichtbarer Beweis Gottes in Raum und Zeit, klar und deutlich wie nie zuvor. Unaussprechliche Geheimnisse werden uns gezeigt, der ganze Himmel ist damit gepflastert. Er schreibt über all diese Zustände so einfach, wie er eine Veränderung seiner Stimmung oder eine Veränderung seines körperlichen Zustands beschreiben könnte.

Wenn wir jedoch Leaves of Grass lesen, haben wir das Gefühl, dass Whitman über die Anwesenheit einer neuen Vision der Welt in sich selbst zu sprechen scheint, ein neues Bewusstsein für die Dinge, ein göttliches „Etwas“. Es unterscheidet sich so sehr von dem gewöhnlichen „Ich“ des Amerikaners Whitman, Komponist und Reporter (in unauflöslicher Einheit mit ihm), dass der Dichter diese neue Fähigkeit seines Bewusstseins „ein anderes Ich“ nennt. Hier ist ein Beispiel.

Im Song of Myself beschreibt sich der Dichter als in einen Strudel verschiedenster Ereignisse verstrickt: neben ihm stehen „neueste Entdeckungen, Erfindungen, Gesellschaften, alte und neue Schriftsteller“, Zeichen des Alltags („my dinner, my dress , meine Lieben, Ansichten, Komplimente, Pflichten"), hier sind Angst, Krankheit, Begeisterung, "Geldmangel", soziale Umwälzungen ("Schlachten, Schrecken des Bruderkriegs, Fieber der ungenauen Informationen, Nachrichtenkrämpfe").. Aber dann bemerkt der lyrische Held: „Das alles kommt tagsüber und nachts zu mir und verlässt mich wieder (wie jeder Strom von Ereignissen in der Zeit - V.P.). Aber das alles bin nicht ich“, das heißt nicht das Wesen des Menschen, das unsterblich ist und dessen Bestimmung die Ewigkeit ist:

Abseits von diesem Trubel

wert was ich bin,

Wert, nie gelangweilt, selbstgefällig,

sympathisch, faul, ganzheitlich,

Stehen und nach unten schauen, gerade stehen

oder sich auf einen am Ellbogen angewinkelten Arm stützen

zu einer unsichtbaren Stütze.

Blickt mit zur Seite geneigtem Kopf

Es nimmt sowohl am Spiel teil als auch nicht teil,

folgt ihr und staunt über sie.

Das Leben auf den Seiten von „Leaves of Grass“ gleicht einer Art farbenfroher Aufführung, an der Sie teilnehmen können, indem Sie verschiedene Rollen spielen, oder Sie können nicht teilnehmen, denn dieser Wechsel von bezaubernden und faszinierenden Kulissen ist ein Spiel vor dem Hintergrund der unerschütterliche Naturgesetze, Kosmos, Ewigkeit – „unsichtbarer Halt“ für die Seele, das wahre „Ich“.

Whitman war der Mystik, wie sie beispielsweise in den Werken von Emmanuel Swedenborg oder Jacob Boehme auftaucht, fremd. Ihm gehören die Worte: "Ich akzeptiere die Realität ohne Vorbehalte, ich bin erfüllt von Materialismus." Aber vergessen Sie nicht, dass Materialismus in Whitmans Weltbild eine ganz besondere Bedeutung hatte, als Hommage an die Leidenschaft des Dichters für naturwissenschaftliche Entdeckungen, Astronomie und auch als Ergebnis seiner überraschend sinnlichen, "materiellen" Erfahrung der Welt der Farben, Formen, Bewegungen. Er hatte keine eigene Philosophie im engeren Sinne, aber er hatte eine Weltanschauung.

"Ich könnte sagen, was in mir und was in dir ist, aber ich kann nicht ..."

Beim Lesen von Whitman muss man auf ein charakteristisches Merkmal achten, das viele Forscher als zentral für das Werk des Dichters erkannt haben. Die gesamte poetische Sammlung ist von einem erstaunlichen Gefühl der Einheit und Harmonie der Welt durchdrungen – eine Idee, die in allen Weltreligionen verankert ist. Darüber hinaus stellt Whitman dies nicht nur fest, sondern erkundet detailliert die künstlerische Welt von Leaves of Grass. Es gibt nichts Kleines und Großes, Wichtiges und Zweites, Zentrales und Peripheres. Deshalb "ist die Kuh, die niedergeschlagen wiederkäut, schön wie die Venus von Milo." Mit einer Art sogar paradoxem Anspruch, der später die Aufmerksamkeit russischer Futuristen auf seinen Namen lenken wird, hört Whitman nicht auf zu behaupten:

Ich glaube, dass ein Grasblatt nicht weniger ist

Streifen von Sternen,

Und was ist nicht schlimmer als ihre Ameise und ein Sandkorn,

und Königsei,

Und dass die Baumkröte ein Meisterwerk ist

darüber gibt es nichts...

Und die Maus ist ein Wunder, das nur einer kann

Schüttelt die Sextillionen der Ungläubigen!

Das kosmische Bewusstsein des Autors erlaubt es, nicht nur den gesamten Kosmos mit einem Blick zu erfassen, sondern auch tief in den Weltraum vorzudringen. Der Dichter führt uns ständig zu der Idee, dass die Welt nicht endlich ist, dass alles in ihr miteinander verbunden ist, dass jedes Teilchen des Kosmos seine eigene einzigartige Bedeutung im Universum hat. „Und die Räder des Universums können über ein unbedeutendes Staubkorn stolpern“, sagt er. Jeder Punkt des Universums enthält für Whitman das gesamte Universum und jeder kann somit sein Fenster zu einer anderen Welt werden:

Nachts öffne ich die Luke und schaue

Wie weit sind die Welten im Himmel verstreut...

Meine Sonne hat eine Sonne

und meine Sonne wandert gehorsam um sie herum...

Und hinter ihm noch größer

vor denen die Größten stehen

kleine punkte...

Wie fühlt sich ein Mensch in diesem Kosmos? Whitmans Charakter ist organisch darin enthalten. Der Dichter spricht mit der Welt dieselbe Sprache und identifiziert sich sogar mit ihr:

Wenn Sie mich verstehen wollen

Schritt auf den Berg oder an die Küste.

Die nächste Mücke ist ein Kommentar zu mir

und Wanderwellen sind der Schlüssel!

Es ist äußerst einfach, schlicht, vertraulich und freundlich gesagt, aber die Kraft des Bildes, seine Reichweite verleihen dem hier eingebetteten Gedanken eine außergewöhnliche Tiefe. Ähnliche Bilder finden sich recht häufig bei Whitman, und der Leser, der dem Dichter folgt, breitet unwillkürlich auch seine Brust aus und stimmt sich auf Whitmans Breite und Umfang ein.

Wir werden jedoch in eine Sackgasse geraten, wenn wir versuchen, genau zu bestimmen, wer er ist – die Hauptfigur der Gedichte von Leaves of Grass. In „Song of Myself“ antwortet uns gleichsam der Dichter:

Ich bin von allen Farben und allen Kasten,

alle Glaubensrichtungen und alle Stände sind mein,

Ich bin ein Bauer, ein Herr, ein Handwerker,

Matrose, Mechaniker, Quäker,

Ich bin ein Gefangener, ein Zuhälter, ein Schläger,

Anwalt, Priester, Arzt.

Weiter erfahren wir, dass er sowohl ein Südstaatler als auch ein Nordstaatler ist, ein Yankee-Industrieller, ein Pionier aus Kentucky, ein verfolgter Sklave und viele, viele andere. Es folgt ein buntes Mosaik von Verwandlungen, in dem der Dichter mit Begeisterung versucht, alle Formen anzunehmen, und nicht nur schöne und edle.

Die Idee einer solchen Multidimensionalität ist nicht neu und hat sowohl in den Kulturen des Westens als auch des Ostens künstlerischen Ausdruck gefunden. Zum Beispiel erinnert die Variabilität des Helden von „Leaves of Grass“ in ihrem Wesen an die Metamorphose des antiken griechischen Gottes Proteus, dessen Name zum Symbol der Vielfalt in der europäischen Kultur wurde: Er konnte jede Form annehmen – ein Löwe, ein Drache, ein Panther, fließendes Wasser. Dieses Bild spiegelt die für die Griechen wesentliche philosophische Vorstellung von der Einheit und Veränderlichkeit der Welt wider.

Die Idee der gegenseitigen Durchdringung und Allidentität der Dinge im Universum findet sich auch in den Traditionen des Taoismus. Natürlich wird in diesem Zusammenhang an eines der berühmtesten taoistischen Gleichnisse erinnert: „Ich, Zhuang Zhou, sah mich einmal in einem Traum als Schmetterling – ein glücklicher Schmetterling, der zu seinem eigenen Vergnügen zwischen den Blumen flatterte und überhaupt nichts wusste dass es Zhuang Zhou war. Plötzlich wachte ich auf und sah, dass ich Zhuang Zhou war. Und ich wusste nicht, ob ich Zhuang Zhou war, der träumte, er sei ein Schmetterling, oder ein Schmetterling, der träumte, er sei Zhuang Zhou. Aber zwischen Zhuang Zhou und einem Schmetterling besteht natürlich ein Unterschied. Das ist die Transformation der Dinge! Whitman kannte dieses Gleichnis kaum. Aber was für auffallend ähnliche Gedanken! Es basiert auf einer einzigen Idee, die in der Sprache verschiedener Kulturen zum Ausdruck kommt.

Der lyrische Held vollzieht frei den Übergang vom Leben zum Tod und zurück. Für ihn ist jede irdische Hülle vorübergehend, und deshalb hat er keine Angst davor, eine zu verlieren, eine abzuwerfen und eine andere anzuprobieren. Diese Idee spiegelt die altindischen Vorstellungen über Leben und Tod in den Upanishaden wider: „So wie eine Raupe, nachdem sie das Ende eines Grashalms erreicht und sich einem anderen [Klingen] genähert hat, sich [darauf] hochzieht, so hat dieser Atman wirft diesen Körper beiseite, vertreibt die Unwissenheit und nähert sich einem anderen [Körper], zieht sich [zu ihm] hoch.“

Darüber hinaus spürt der lyrische Held seine untrennbare Verbundenheit mit den vorangegangenen Hunderten und Tausenden von Generationen:

In seinen Überlegungen wendet er sich den Ursprüngen des Universums zu, dem Moment, in dem alles existiert. Der Dichter spricht darüber, wie sich das Leben entwickelt, wie die kosmische Evolution, in die er selbst eingeschlossen ist, seinen stetigen Aufstieg macht:

Mein Fötus im Alter

nicht faul.

Nichts konnte ihn aufhalten...

Für ihn zu einem Planeten verdichtet

Welt Nebel.

Lange Schichten aufgetürmt

ihm Boden zu geben

Riesige Bäume gaben sich ihm zur Nahrung,

Und Monster, Eidechsen, hegten ihn in ihren Mäulern

H. P. Blavatsky zitiert in The Secret Doctrine Swedenborgs Argumentation, die auch im Vergleich zu Whitmans Kosmologie interessant ist, da der schwedische Mystiker einen spürbaren Einfluss auf die Literatur der amerikanischen Romantik hatte, insbesondere auf Emerson: „Der erste Grund ist das unendliche Oder grenzenlos. Sie gibt dem Endlichen und Begrenzten Existenz. .. Was eine Grenze erzeugt, ist der Bewegung analog. Die gezogene Grenze ist ein Punkt, dessen Essenz Bewegung ist...“. Das Sein wird aus dem Nicht-Sein geboren – ein Gedanke, der in den Upanishaden und in der Bibel und in alten Ideen und im Taoismus nachvollzogen werden kann. In Swedenborgs Verständnis, wie in Whitmans, in der Grundursache der Welt, im „ersten natürlichen Punkt“ entstehen Zeit, Raum, Evolution, die Manifestationen des Absoluten, des Weltlogos sind.

Ähnliche Momente finden sich auch beim Vergleich des Whitman-Universums mit den kosmischen Ansichten von N.K. und E. I. Roerich. Gemäß der Living Ethics Teaching „erschafft das Absolute seine Generationen, wenn es sich manifestiert oder aus einem nicht manifestierten Zustand hervorgeht … Nachdem es die erste Generation – Primäre Materie – als Ergebnis eines schöpferischen Akts geschaffen hat, tritt das Absolute in Wechselwirkung mit ihr, es mit einem Impuls der Rationalität ausstatten.“ Dieser Impuls ist die Hauptquelle der evolutionären Bewegung, die Quelle der Verbesserung jedes lebenden Organismus, einschließlich des Menschen. „In den Tiefen der subtilsten mentalen Strukturen verborgen, lässt ein Partikel des Absoluten in einer Person einen Impuls zu höheren Zielen und subtilen leuchtenden Welten entstehen.“

Das individuelle Leben eines Menschen ist nach Whitman ein Punkt auf der Skala der Ewigkeit; der kosmische Kreislauf zwischen Geburt und Tod ist nur ein Moment in der geschichtlichen Existenz der Menschheit.

Im kosmischen Verständnis ist die irdische Evolution jedoch nicht nur mit der Entwicklung biologischer Arten verbunden. Auf dem Weg der evolutionären Perfektion befindet sich das Bewusstsein des intelligentesten aller Lebewesen – des Menschen. Auch diese Idee hat ihre eigene Geschichte. Es genügt, zum Beispiel an die ursprüngliche Idee von Obyzhenie zu erinnern, die sich im christlichen religiösen Denken entwickelt hat. Sie entstand im Schoß der spirituellen Tradition des Hesychasmus und kommt insbesondere in den Worten des Theologen und Denkers des 4. Jahrhunderts zum Ausdruck. Basilius der Große: "Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde." Später erhielt dieses Ideal in den Schriften des byzantinischen Theologen des 14. Jahrhunderts eine ziemlich klare Formulierung. St. Gregor Palamas.

Die Vorstellung, dass der Mensch nicht die Krone der Schöpfung ist, dass „Homo sapiens nicht die Vollendung der Schöpfung ist“, sondern „als Zwischenglied in einer langen Kette von Wesen dient“ und dass Bewusstsein und Leben in ihrer jetzigen Form zwangsläufig verfolgt werden müssen durch „Überbewusstsein“ und „Überleben“ entwickelt sich weiter in den religiösen und wissenschaftlichen Zweigen des „russischen Kosmismus“, in den Werken des Philosophen V. Solovyov und prominenter Wissenschaftler – V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky. Solche Ideen spiegeln sich auch im Schoß der kosmischen Ideen der World Theosophical Society wider, wo die Evolution des Menschen auf einer transzendentalen Ebene betrachtet wird. Insbesondere A. Besant, ein Student von E.P. Blavatsky schrieb in einem ihrer Werke: „Wenn man die infantile Seele eines Wilden, der auf der untersten Sprosse steht, mit der befreiten Seele eines Gottmenschen vergleicht, erscheint es absolut unglaublich, dass die erste Seele all die Fülle enthalten konnte, die bereits im Perfekt zum Ausdruck kommt Seele, und dass der Unterschied zwischen beiden auf die Evolutionsstufe reduziert wird, an deren Anfang die Säuglingsseele und ganz am Ende die Seele des Eroberers steht. Der Mensch befindet sich ungefähr auf der mittleren Stufe der Evolution aller Lebewesen. "Unten ist eine lange Kette niederer Reiche - Tier, Pflanze, Mineral ... Oben sind endlose Hierarchien übermenschlicher Wesenheiten - Manu, Buddhas, Erbauer, Herren des Karma ...".

Whitmans Kreationen zielen auf die Zukunft der Menschheit ab, diese Gedichte lüften den Schleier und offenbaren eine neue Ebene des Bewusstseins, eine neue Stufe der kosmischen Vision und des Weltverständnisses.

Der Autor des Buches „Cosmic Consciousness“ kommt zu dem Schluss, dass die Fälle des Erreichens des Zustands des „Überbewusstseins“, Einsicht mit der Entwicklung der Menschheit immer häufiger werden und dass dies ein Hinweis auf eine gewisse Evolution des menschlichen Bewusstseins als Ganzes ist . „Die Menschheit schreitet stetig zu diesem hohen moralischen Niveau voran“, schreibt Beck, „und wird es sicherlich erreichen, und dieses Buch ist ein Assistent bei einem solchen Fortschritt.“ Mal sehen, wie Whitman es sagt.

Um den Zustand des Absoluten zu erreichen, die Bilder aller Götter der Welt zu absorbieren, strebt der lyrische Held des Liedes von mir selbst:

Ich selbst nehme die Größe von Jehova,

Ich lithografiere Kronos, Sohn des Zeus,

und sein Enkel Hercules,

Ich kaufe Bilder von Osiris, Isis,

Baal, Brahma und Buddha...

Akzeptieren, dass sie am Leben waren

und taten, was ihnen zusteht

mach es rechtzeitig...

Grobe Skizzen machen

alle Arten von Göttern zu füllen

sie besser als du selbst.

Er glaubt auch an das Ideal der Beschneidung.

Vision von höchster Perfektion, und

hält es für selbstverständlich:

Das Übernatürliche ist nicht so ein Wunder

Ich selbst warte auf meine Zeit,

wenn ich einer der Götter werde,

Der Tag naht für mich

Wenn ich anfange, Wunder zu wirken, nicht schlimmer,

als die besten.

Die Interpretation der Evolution in der künstlerischen Struktur von Whitmans Gedichten spricht von der ganzheitlichen Vision des Dichters vom Leben des Universums, von einem tiefen Verständnis kosmischer Prozesse.

Eng verbunden mit der Idee der kosmischen Evolution ist das Bild der Straße – eines der zentralen in Leaves of Grass. Whitman gibt ihm eine besondere Mehrdeutigkeit und Symbolik:

Wir werden alles in diesem Ziel auflösen,

wohin wir gehen, in jenen Tagen und Nächten

zu dem wir gehen

In einen anderen zu springen

noch bedeutenderer Weise.

Zum selben Ziel zu gehen, wo sie hingehen

alle Schöpfungen, ob Gott sie gemacht hat oder nicht...

Um das zu verstehen, die ganze Welt

Es gibt eine Straße, viele Straßen, Straßen

für reisende Seelen

Es gibt jedoch auch Auserwählte auf diesem Weg – diejenigen, die mit Überbewusstsein und kosmischer Erleuchtung bereit sind, die schwierige Mission von Pionieren zu übernehmen. Die Seher und Helden, die weit vorausgegangen sind, bleiben die großen Gefährten der Menschheit auf den Hauptstraßen, auf denen die Seelen der Menschen der Freiheit und Vollkommenheit entgegenmarschieren. Ihr Weg ist nicht einfach. In "Democratic Distances" schrieb Whitman, zu denen die alten Hindus, Moses, Christus, Dante, Shakespeare zählten: Pfade in den Räumen eines anderen Himmels, - kosmischer Intellekt, Seele?

Evolution im weitesten Sinne ist nach Whitman auch der Weg der Seele. Daneben hat das Bild der Straße eine weitere verborgene Bedeutung. Die Straße wird zum Symbol der menschlichen Interaktion mit der Welt, zum Symbol des menschlichen Verständnisses der Geheimnisse des Lebens:

Du, Liebes, ich gehe an dir entlang und schaue,

aber ich glaube, ich kann nicht alles sehen

Ich denke, du hast viel

was du mit deinen Augen nicht sehen kannst.

Es ist kein Zufall, dass der Held auf dem Weg „alle Religionen und Philosophien“ überprüft, die vielleicht „in Klassenzimmern gut sind, aber unter weiten Wolken, in der Natur, durch fließende Bäche nicht gut sind“. Die Straße konfrontiert „buchstäbliches“ Wissen über das Leben mit echtem, direktem, intuitivem Wissen. Es gibt die Chance, den wahren Wert der Dinge herauszufinden: "Hier wird jeder geprüft, hier erkennt jeder, was er hat." Die Straße gibt den Schlüssel zum Verständnis der kosmischen Bedeutung des Lebens, zum Verständnis des Platzes des Menschen in dieser Welt:

Sie ist nicht weit, sie ist hier, zur Hand,

Vielleicht seit deiner Geburt

Du warst schon einmal dort, ohne es zu wissen.

Es ist charakteristisch, dass ein solches Umdenken des Bildes der Straße die Traditionen des Taoismus widerspiegelt, in denen dieses Symbol im Mittelpunkt steht: Die Hieroglyphe „Tao“ bedeutet „Weg“ im weitesten Sinne und hat viele verwandte Bedeutungen. Wahres Wissen besteht aus Sicht der östlichen Weisen nicht im Studium von Objekten, um sie zu beherrschen (was typisch für die westliche Denkweise ist), sondern darin, mit der Welt „eins zu sein“. Das Hauptgebot für den Taoisten ist, dem Weg zu folgen, eine Abweichung vom Tao ist eine Verletzung des kosmischen Gleichgewichts, der Harmonie. Dabei ist der „Weg“ eines Menschen individuell und jeder ist dazu bestimmt, seinen eigenen „Weg“ im Leben zu gehen – einen Weg, der dennoch Teil des größeren Weges aller Dinge ist:

Weder ich noch sonst jemand kann durchkommen

diese Straße für Sie.

da musst du selbst durch...

Sagst du mir, oh je:

"Lass mich nicht?"

Sagst du mir: "Wage es nicht zu gehen -

wenn du gehst, bist du verloren?"

Du drückst mich besser aus als ich selbst

mich ausdrücken

Du bist mehr für mich als dieses Lied

die von mir erstellt wurde.

Das Bild der Straße ist direkt mit den Traditionen der romantischen Metaphorisierung des Wandermotivs verbunden. Der romantische Held einerseits sucht die direkte Einheit mit der ganzen Erde, strebt danach, ein Weltbürger zu sein, sich der Ewigkeit zu nähern. Andererseits ruht er sich nie auf seinen Lorbeeren aus. Auf Reisen fühlt sich der Held frei und nicht in vergebliche Sorgen versunken.

Diese Idee ist in so großen Vertretern der Epoche der Romantik wie L. Thicke, E.T.A. Hoffmann und natürlich Novalis. Whitman erbt es auch. Der lyrische Held des Buches ist ständig auf Reisen. Er erkennt die Welt, entdeckt ihre verborgene, göttliche Harmonie und Schönheit, besucht ihre verborgenen Winkel. Das Bild der Straße ist in diesem Fall äußerst konkret, materiell. Die Reise beinhaltet alle ihre wirklichen Attribute - "einen Regenmantel", "gute Schuhe", "einen im Wald geschnittenen Stock". „Ich gehe, wohin es mir gefällt, ich bin mein eigener vollkommener Herr, ausgestattet mit unbegrenzter Macht“, sagt Whitmans Held. Die ganze Welt breitet sich vor ihm aus, er macht sich „leichten Herzens“ auf den Weg, seine Reisen geben ihm „eine tiefe Lehre: alles hinzunehmen, niemanden abzulehnen, niemanden zu bevorzugen“, sprich das Wie die Welt in sich aufnehmen, sich darin auflösen.

Es ist unmöglich, den besonderen Charakter in Whitmans lyrischem Helden zu ignorieren. Intuitivität in kosmischen Einsichten ist es eine äußerst heilige Qualität. Der Dichter spricht nirgends direkt von Intuition, aber gerade diese Annäherung an die Realität, das Vertrauen in die eigene innere Erfahrung bestimmt maßgeblich seine weltanschauliche Position: Es ist nicht in der Schule, endlich Weisheit zu erfahren:

Diejenigen, die es haben, können es nicht an diejenigen weitergeben

wer hat das nicht.

Alle Weisheit ist in der Seele, sie kann nicht bewiesen werden

sie entdeckt sich selbst

Und Weisheit in jedem Thema, Phänomen,

Qualität, und sie braucht nichts anderes ...

Da ist etwas im Fluss der Dinge und Phänomene,

was zieht sie aus der seele...

Intuitives, direktes Wissen über die Welt wird in „Leaves of Grass“ „buchhaftem“ Wissen gegenübergestellt, das sich in allgemein anerkannten Kultur- und Wissenschaftskonzepten ausdrückt. „Die Ackerwinde vor meinem Fenster gefällt mir mehr als die Metaphysik der Bücher“, sagt Whitman, denn die Natur ist für ihn eine natürliche Quelle kosmischen Wissens. Der Mensch muss selbstständig in das Wesen der Dinge eindringen; für jeden auf der welt gibt es seine eigenen rätsel und rätsel, seine eigene art das leben zu begreifen:

Nur Getreide ist nahrhaft;

Wo ist derjenige, der die Schale abschälen wird?

für dich und mich?

Wer wird mit der Schlauheit des Lebens fertig werden -

für dich, für mich, der für uns fotografieren wird

Hülle der Dinge?

Logik und Predigt überzeugen nie

von Leuten,

Die Feuchtigkeit der Nacht ist tiefer

dringt ein

in meine Seele.

Hauch eines Sommerabends von N. N. Yakimova

Whitmans Held erstaunt uns immer wieder. Kaum sahen wir in ihm einen Hellseher, einen Propheten mit dem höchsten, kosmischen Wissen, gibt er plötzlich zu, dass er auf dieser Welt überhaupt wenig versteht. Wie ist das so? wir werden überrascht sein. Erinnern wir uns jedoch an die berühmten Worte von Sokrates, der als der weiseste der Griechen galt und dem übrigens auch R. Beck "Annäherung" an das Feld des kosmischen Bewusstseins zuschreibt.

Der Held von „Leaves of Grass“ erscheint plötzlich gebannt, wie ein Mensch, für den alles plötzlich eine neue Bedeutung bekommt, vor dem die Wortsprache und die menschlichen Begriffe machtlos sind. Die Grenzen der Wahrnehmung erweitern sich plötzlich, die gewöhnlichsten Dinge verlieren ihre gewohnte Eindeutigkeit, vereinfachende Vorstellungen von ihnen werden zerstört. Die Welt wird zweideutig:

Das Kind sagte: "Was ist Gras?" —

und brachte mir Hände voll Kräuter,

Was könnte ich dem Kind sagen?

Ich weiß nicht mehr als er, was Gras ist.

Vielleicht ist das die Flagge meiner Gefühle,

aus grüner Substanz gewebt -

Farben der Hoffnung.

Und nun entpuppt sich das Gras – ein lächerlich vertrautes Naturprodukt – als das größte Rätsel für Whitman. Der Dichter weiß nicht, ob dies ein "Taschentuch von Gott" mit einem Zeichen in der Ecke ist oder ob dies das Kind selbst ist oder ob dies ein Zeichen kosmischer Bedeutung ist - "eine Hieroglyphe, für immer dieselbe". Aber Whitman hat keine abstrakte Abstraktion von der Sache selbst, ihrer Erscheinung, ihrer gewöhnlichen, „alltäglichen“ Bedeutung.

Solcher Intuitionismus ist fast das „Klatschen einer Hand“ – ein Bild, das jedem so gut bekannt ist, der auch nur ein wenig mit den Traditionen des Zen-Buddhismus vertraut ist. Der berühmte Arzt D. Suzuki, dem der Westen diese einzigartige östliche Lehre weitgehend zu verdanken hat, bemerkte: „Bevor man Zen studiert, sind Berge für einen Menschen Berge und Wasser ist Wasser. Wenn die Wahrheit des Zen für ihn dank der Anweisungen eines guten Meisters scheint, sind die Berge für ihn keine Berge mehr und das Wasser ist kein Wasser mehr; später jedoch, wenn er den Ort der Ruhe (das heißt Satori, das obere Licht) tatsächlich erreicht, werden die Berge wieder zu Bergen und das Wasser zu Wasser.

Ist das nicht der Grund, warum Whitman oft nur feststellt, nur auf das Unaussprechliche hinweist, darauf, dass die kosmische Vision der Besitz einer Art "Wissen ohne Wissen" ist, das sich nur schwer oder gar nicht in die Sprache der Welt übersetzen lässt Worte und Begriffe?

Ich kann es nicht sagen

wie meine Knöchel sich beugen und was

der grund meiner geringsten lust...

Ich konnte sagen, was in mir steckt

und was ist in dir, aber ich kann nicht...

Vielleicht könnte ich mehr sagen.

Nur Umrisse!.

Gleichzeitig findet Whitman Wert im Understatement seiner Gedanken, darin, dass sie für den Leser keine Dogmen sind, sondern im Moment des Lesens jedes Mal mit neuen Bedeutungsschattierungen gefüllt werden:

Wenn sie kein Rätsel und kein Rätsel sind,

sie sind nichts.

Wenn sie mir nicht so nahe sind,

so weit weg von mir sind sie nichts.

Laotse sah in einer solchen Wahrnehmung ein Zeichen höheren Verständnisses der Essenz der Dinge. Erinnern Sie sich an seinen berühmten Aphorismus: „Wer versteht, weiß wenig; wer viel weiß, versteht nicht“? „Die Konfrontation zwischen diesem und jenem ist der Grund für die Verdunkelung des Weges“, sagt ein anderer chinesischer Weiser, Chuang Tzu. Laut Dr. Suzuki ist „Prajna (höhere Weisheit – V.P.) sowohl Wille als auch Intuition … Dies ist kein analytisches Denken, dessen Arbeit rein sequentiell ist. Es ist ein Sprung über den Abgrund von Dualismus und Widerspruch." Wie kann man sich nicht an die charakteristischen Zeilen aus „Song of Myself“ erinnern: „Aber plötzlich eine Frage stellen, weit über die Grenze springen, und doch noch näher bringen …“!

Eine besondere Whitmansche Paradoxizität, die in Leaves of Grass ziemlich häufig vorkommt, ist vielleicht ein Versuch, über die übliche Funktionsweise des Verstandes, die Linearität der Logik, hinauszuspringen:

Ich bin ein Schüler unter den Unwissenden, ich bin ein Lehrer der Weisesten,

Ich bin ein Anfänger, aber ich habe Erfahrung

unzählige Jahrhunderte.

... ich bin ebenso dumm wie weise,

Ich kümmere mich nicht um andere, ich nur

und sich um andere kümmern.

Ebbe und Flut in mir, ich bin Sänger

Versöhnung und Bosheit...

Ich wässere die Wurzeln von allem, was gekeimt hat.

Allerdings verbirgt Whitman mit seiner charakteristischen Direktheit nicht seine eigene Widersprüchlichkeit:

Glaubst du ich widerspreche mir?

Tja, dann widerspreche ich mir.

Whitman argumentiert oft wie beiläufige Bemerkungen, aber sie eröffnen eine funkelnde Neuheit in scheinbar banalen Gedanken; und diese "Unsauberkeit" der Gedanken fasziniert den Leser:

Ein Buch lesen, eine berühmte Biografie,

Menschenleben?

Also, wenn ich sterbe, jemand und meins

Leben beschreiben?

(Als ob es jemand wirklich wüsste

etwas über mein Leben.

Nein, ich denke oft, dass ich mich selbst

Ich weiß nichts über mein wirkliches Leben.

Ein paar schwache Hinweise, ein paar verwirrende,

vereinzelte, kaum wahrnehmbare Striche,

Ich versuche, für mich zu finden

hier zeichnen.)

Und hier beginnt die Wahrnehmung des Lesers in einem neuen Modus zu arbeiten. Ein Schleier fällt gleichsam von Konzepten und Objekten und enthüllt ihr wahres Wesen. Whitman strebt nach Einfachheit beim Ausdrücken von Gedanken; in seinen Gedichten ist nichts weit hergeholt oder kompliziert. Lao Tzu sprach über den Wert einer solchen Unvernunft:

Zeigen Sie die Einfachheit einer unbemalten Leinwand.

Bewahre deine Unschuld

unfertiges Stück Holz.

So erscheint Walt Whitman vor uns. Jener unbegreifliche Charakterzug seiner Persönlichkeit, den R. Beck auf das Feld des kosmischen Bewusstseins bezieht, verleiht dem Auftreten des Dichters eine Art Unfaßbarkeit, unverständlich bis zum Ende und für ihn selbst:

Da ist etwas in mir, ich weiß nicht was

aber ich weiß, es ist in mir ...

Ich kenne ihn nicht - es ist namenlos - es ist ein Wort,

noch nicht gesagt.

Es steht in keinem Wörterbuch, das ist kein Spruch,

kein Symbol.

Etwas, worauf es schaukelt, ist größer als die Erde

auf dem ich reite.

Für ihn ist das ganze Universum ein Freund, dessen Umarmung

weckt mich auf.

In dem Versuch, sein verborgenes Wesen irgendwie zu erklären, bezieht sich der lyrische Held auf die Natur, die sich auch dem Menschen öffnet und in der dennoch immer eine Untertreibung, ein Geheimnis steckt:

Du denkst, ich bin ein Heuchler

und ich habe versteckte Ziele?

Du hast recht, ich habe sie

wie der Aprilregen

am Glimmer am Hang der Klippe.

Glaubst du, ich will dich überraschen?

Überrascht Tageslicht

oder der Gartenrotschwanz, der frühmorgens im Wald singt?

Bin ich überraschter als sie?

Moses, Mohammed, Dante und Blake sprachen über die Unaussprechlichkeit ihrer transzendentalen Erfahrung. Ihre Worte sind oft wirr und widersprüchlich, die Geschichten wirken unvollständig und widersprüchlich, aber sie haben die größten Bücher in Bezug auf ihre Bedeutung für die Weltkultur hervorgebracht. Zu diesen Büchern gehören die Upanishaden, das Tao Te Jin, das Dhamma Pada, die Kabbala, die Bibel, der Koran und, wenn wir uns weniger bekannten Werken zuwenden, die mystischen Gedichte der Sufis, die Schriften von St. Teresa, M. Eckhart, J. Böhme. Auch Walt Whitmans „Leaves of Grass“ lässt sich in die Kategorie der Werke einordnen, deren innerste Essenz bis heute gestritten wird.

Zu den Theorien des kanadischen Arztes Mystiker R. Bekk kann man unterschiedlicher Meinung sein, aber die Tatsache, dass die ältesten esoterischen Wahrheiten, die heiliges Wissen über den Kosmos und den Menschen verkörpern, auf den Seiten von Leaves of manchmal wirklich erstaunlich sind Gras:

180 Jahre später ...

Stellen Sie sich alle vor, die mich lesen:

und plötzlich, unsichtbar für dich,

jetzt sehe ich dich an...

Die Worte meines Buches sind nichts

Ihr Wunsch ist alles.

Ein einsames Buch, nicht mit anderen verbunden,

du kannst es nicht mit deinem Verstand begreifen.

Aber das Geheimnis, dass es sagt

bricht durch jede Seite ...

Dies sind wahrlich die Gedanken aller Menschen,

jederzeit, in allen Ländern,

sie wurden nicht nur in mir geboren.

Wenn sie nicht deine, sondern nur meine sind,

sie sind nichts oder fast nichts.

Und so entdecken wir beim erneuten Lesen von Whitman in seinen Gedichten einen neuen Bedeutungsreichtum. Dabei bleibt der Dichter extrem offen, zugänglich. Vor uns steht eine lebende Person, und ihre Gedanken bewegen sich natürlich und frei.

Es ist unmöglich, eine eindeutige Antwort auf die Ursprünge der kreativen Inspiration von Walt Whitman und jedem anderen Dichter zu geben. Hatte er ein besonderes, kosmisches Bewusstsein, oder gab etwas anderes dem Buch „Leaves of Grass“ seine einzigartige Farbe, Tiefe und unerschöpfliche Energie? Keine der Erklärungen erschöpft die Fülle der kreativen Gabe des amerikanischen Dichters. Wir sind seit fast zwei Jahrhunderten getrennt, und der Wert und die Relevanz seiner Poesie lassen nicht nach.

Warum wenden wir uns der Poesie zu? Suchen wir darin nur Reime oder versuchen wir, uns selbst zu verstehen, Antworten auf die Fragen des Lebens zu finden, die uns beschäftigen?

Whitman zerstört die traditionelle Vorstellung von Poesie und lässt Sie die Welt um sich herum auf neue Weise sehen. Der Dichter versucht ständig, alle Konventionen (auch „poetische“) aufzuheben und sieht darin die Möglichkeit einer wahren Erkenntnis der Wirklichkeit. „Der wird mein Buch nicht verstehen, der es als literarisches Phänomen mit ästhetischen und künstlerischen Aufgaben betrachten will“, schrieb er im Vorwort. Die Welt von Leaves of Grass ist das Leben selbst. Ein Leben, das keine Grenzen kennt – weder räumlich noch zeitlich.

D.Suzuki. „Grundlagen des Zen-Buddhismus“. Bischkek, 1993.

Und natürlich die „Genesis of the Spirit“ von Yu. Slovatsky. — Ca. ed.