Духовный подвиг великого поста. Павел Флоренский - Спаситель Отечества

МБОУ Грушевская ООШ

Эссе по краеведению на тему:

« Духовные подвиги простых людей как пример высокой нравственности».

Черскова Татьяна Александровна,

Руководитель кружка «Юный краевед»,

учитель православной культуры

Станица Грушевская, Аксайский район, Ростовская область

2015 г.

Первое знакомство. Жизнь Черемисиной А. М. во время Великой Отечественной войны.

В ст. Грушевскую я приехала работать учителем русского языка и литературы в восьмидесятые годы 20 века по окончании университета, т. е. в советское время. Тогда у меня и в мыслях не было – посещать храм, даже изредка.

Ходить на службы в церковь во имя Святой Великомученицы Варвары, приобщаясь тем самым к служению Богу, другими словами понемногу «воцерковляться», я стала в начале 2000-х.

Икона святой великомученицы Варвары

Однажды я оказалась рядом с ученицей нашей школы Пятницыной Настей. Настя обратила мое внимание на бабушку, которая прошла мимо нас и остановилась в уголочке отдельно от всех, а когда совсем устала, то присела на стульчик. У неё, видимо, болела спина, потому что она стояла, согнувшись, а ещё у неё были скручены суставы рук, я это поняла по тому, как она крестилась с трудом. Пятницына Людмила Викторовна, Настина тетя, которая при храме служит псаломщиком, сказала нам о ней: "Это бабушка Аня, она всегда ходит в нашу Варваринскую церковь, не пропускает никогда службы, а раньше в церковь на Грушевке ходила».

Меня почему - то удивило это слово «всегда», и очень захотелось узнать как можно больше об этом человеке. Моя подруга, Дружинина Любовь Михайловна, рассказала мне, что вначале жила у бабушки Ани на квартире, когда только приехала работать учителем математики в среднюю школу.

Ангельское прохождение жизни их и высокие откровения, несовместимы для ума грешного человека, неопытного, блуждающего в грехе. Но тут же мы при этом замечаем, что избранные Божии рабы не исчезают с грешной нашей земли. Они, оказывается, живут совсем рядом и могут быть самыми простыми и незаметными, но когда поближе узнаешь подробности их жизни, можешь быть просто потрясен их чистотой, нравственностью, силой духа!

Черемисина Анна Михайловна (в девичестве Содкова) родилась в 1931году, 18 июня, в казачьем хуторе Лог, Ростовской области, Романовского района, недалеко от города Волгодонска (в то время его не было).

В семье было пятеро детей, отец её занимался рыбной ловлей на Дону, все вместе выращивали виноград, семья была дружной, трудолюбивой. Когда Анне исполнилось 10 лет, через три дня началась война. Отца забрали на фронт. Перед дальней дорогой мать его благословила, надела крестик, зашила в гимнастерку молитву «Живые Помощи» (с которыми он не расставался всю тяжелую и долгую дорогу войны). Семья неустанно молилась за жизнь отца, а также еще за то, чтобы скорей закончилась война. И вот именно тогда, будучи десятилетним ребенком, Аня дала обещание Богу (тогда она не знала, что это называется «обет» - торжественное обещание, обязательство*): Если отец вернется с войны живым, она всю жизнь будет молиться Богу и ходить в церковь.

Как и очень многим людям в те тяжелые военные годы, семье пришлось очень тяжело. Мать со старшим братом уходили работать в поле, рыть окопы. Аня в семье оставалась за старшую с тремя детьми: маленькими сёстрами и братом, который только что родился. Аня кормила их, укладывала спать, купала, одевала, хотя сама была еще ребёнок.

Из воспоминаний Анны Михайловны: «Во время бомбёжки, когда бои проходили рядом с хутором, все прятались в окопах, постоянно были голодные и холодные. Страшно было, от бомбёжки дрожала земля, а в окопах качало как в колыбели, дети плакали и молились, мать просила и даже заставляла нас, детей, молиться, чтобы не уснули от холода и не померзли. А я молилась, чтобы в то время не погибли мои мама и папа, чтобы братья и сёстры не остались без родителей».

И Господь был милостив, как говорила она, вернулся с фронта отец, прошёл всю войну, был ранен, дошел до Берлина.

Вот что рассказала Анна Михайловна моей подруге Любе о своей жизни: «Когда мне было 15 лет, умерла моя мама. На руках остались младшенькие брат и сестра. Кушать было нечего. Я рубила камыш, чтоб прокормить детей. Почти всегда зимой вода замерзала в сапогах, пока этот камыш рубила, сильные холода стояли, а ноги босые, какие там носки, ничего не было».

С тех детских лет вера в Бога крепла, но церквей в округе не было, пострадали во время бомбёжек, или были разрушены Советской властью.

Черемисина А. М. – прихожанка церкви во имя святого апостола Иоанна Богослова, затем Варваринского храма.

В 1960-ом году Анна Михайловна с мужем, участником Великой Отечественной войны, коммунистом, приехала в станицу Грушевскую. По велению коммунистической партии, как говорили тогда. Мужа назначали сюда директором молочного завода.

Что её в первую очередь привлекло и порадовало в станице Грушевской - так это наличие двух храмов.

Она сразу же стала посещать храм во имя апостола Иоанна Богослова.

Анна Михайловна очень скучала по своим родным, ведь здесь, в станице, не было никого из родственников, но она не уехала, хотя они с мужем могли, спустя время, это сделать.

Родственники Анны Михайловны (стоит во втором ряду вторая слева), 60егоды.

Она никогда не забывала о своем обещании – ходить в церковь, а на родине так еще и не было церкви.

Любовь и вера Господу, Пресвятой Богородице пересилили множественные запреты мужа посещать церковь. Как ей это удавалось, знает только она сама: как ночами готовила еду, днями стирала, убирала, за детьми смотрела, а главное, чтобы муж не гневался, ведь к ним очень часто приходили в гости с женами такие же начальники, как и он, и, конечно, всегда и везде, в каждом уголочке, должен был быть безупречный порядок, а также «набранный» стол, как говорят в станице.

А сколько атеистических бесед было проведено с нею! Муж закрывал ее в доме, даже бил, сажал под замок, но ничего не помогало.

Она сказала ему: «Делай, что хочешь, но давай лучше добром, я все равно буду ходить в храм».

Несмотря на частую жестокость мужа, приходя в церковь и общаясь там с глубоко верующими людьми: батюшкой тех лет - Борисом и матушкой, она чувствовала, что вера ее только крепла.

Анна Михайловна постоянно читала божественные книги, молилась, всегда соблюдала посты, никого из своей семьи никогда не принуждала к этому силой, повторяла, что на все воля Божья, человек должен сам все понять.

«Христианский человек, - учит святой Дмитрий Ростовский, - должен по силе своей заботиться, чтобы с Божьей помощью день ото дня и час от часа приходить к совершенству в добрых делах»*.

И продолжает эту мысль в своем Поучении: «Как же? А вот как: любить нужно то, что Бог любит, и никогда не любить того, чего Бог не любит; делать то, что Богу угодно, и старательно избегать того, что не угодно Богу».*

Именно так и жила Анна Михайловна. Похоронив своих родителей, она молилась за их души.

Молилась о неверующем муже, и Бог услышал её молитвы, супруг, который всегда был атеистом, вдруг в 1970-ом году неожиданно согласился с ней обвенчаться. Тайно договорившись с батюшкой Борисом, они пошли поздним вечером по горе, а не по улице, чтоб никто не увидел, в церковь венчаться.

*(Поучение в четверг 20-й недели по Святом Духе).

Какая сила убеждения! Какая вера в Бога! Что заставило «закоренелого» атеиста в 70-ые годы венчаться?!

Да, она никого не принуждала, говорила при этом всегда: «Вольному воля, а спасённому рай! Вы на меня не смотрите». Но не приветствовала, если в пост было шумное гулянье, звучала музыка. Постилась всегда. Старалась как можно чаще ходить на исповедь и причастие. Она говорила о причастии словами Димитрия Ростовского: « В чаше Господней и жизнь, и царство, и дружба с ангелами. О, как велико приобретение причащения от нее!

Там же, где не вкушается чаша Господня, там нет жизни, но смерть; нет царства, но геенна; там далеко отстоят ангелы, а бесы близко»*.

Молилась за сыновей, которые служили в армии, потом за внуков и невесток, правнуков.

Родственники Анны Михайловны (стоит вторая справа), 80-е годы.

В 1992 году в станицу после окончания педагогического института приехала работать в среднюю школу учителем математики Дружинина Л. М. и стала учить внучек Анны Михайловны: Ирину и Аню. Так и познакомились, и подружились Молоденькая Любушка и уже в возрасте тетя Аня, но это не мешало их дружбе. Любовь Михайловна рассказывает: « В 1988 году умерла моя мама, Варанкина Е. С. Ничто мирское меня не утешало. В душе была такая пустота. Пока училась, ходила в собор в Ростове, но редко. А как приехала в Грушевку, пошла в церковь. Был будний день, храм был закрыт. Свечница сказала, что в воскресенье будет литургия. Я и пошла, там познакомилась с Анной Михайловной. Стала часто ходить к ней в гости. Каждый дом имеет свой запах, как заходишь внутрь. У тети Ани в доме запах свежести, дерева, новизны, как будто что – то новое купили и чистоты.

А в доме у нее было удивительно чисто все убрано! В спаленке все в иконах, много старинных книг. Она всегда давала их читать. Мы с нею говорили о Боге, вере, святых людях. Говорила она тихо, спокойно, иногда даже шепотом.

Мы с тобою ведем разговор о Боге, Михайловна, - обращалась она ко мне, - а он сейчас с нами! Видишь вот в углу веничек, - продолжала тетя Аня, - мне бы, как этому веничку, вот так в уголочке, лишь бы в раю, рядом с Богом.

Часто рассказывала о муже. Однажды рассказала сон:

Снился мне муж, Михайловна, не то сон, не то явь: присел ко мне на краешек кровати и говорит:

Спасибо, Аня!

Поднялся, потом молча ушел.

Наверно, молитвы мои помогли.

Так она поняла значение его слов. Тетя Аня оказала на меня огромное влияние: воцерковила, укрепила в вере в Бога, в проявлении любви и огромного уважения к святым и святыням земли русской. Рассказывала Жития святых: Николая Угодника, Дмитрия Ростовского, Сергия Радонежского, Варвары, Иоанна Богослова, Серафима Саровского, о котором особенно много рассказывала:

У него ноженьки больные, он тысячу дней и ночей стоял на камне и молился за людей, за нас.

Откуда у святых были такие духовные силы? – спрашивала я.

От Бога, Любушка, от Бога.

Всегда провожала меня с гостинцами: пироги, пирожки, постные пироги, хлеб сама пекла. Чаю попьем, и с собой дает. А сама ела очень мало. Худенькая такая всегда, а какая душа огромная, светлая, чистая! С нею и другие люди светлее душой и чище становились».

Анна Михайловна часто повторяла детям и внукам: «Побываю в храме, и на душе становится легко, прощаются все обиды». В её комнате иконы и божественная литература стояли всегда, даже в те «гонимые годы», как она говорила, она никому не позволила убрать их из дома. К ним она всегда относилась с огромным уважением и любовью, рядом с иконами всегда горела лампада.

Умерла Анна Михайловна Черемисина 27 апреля 2011 года, в Пасхальную седмицу. Наш батюшка Павел отпевал ее, свою прихожаночку, как он говорит. А еще батюшка сказал об Анне Михайловне такие слова:

Чистая, светлая, очень правильная была, умерла в дни для избранных.

И обращается к нам Анна Михайловна словами священника из проповеди в храме: «Веруй сердечно Богу; угождай ему верою и правдою; всю надежду полагай на него, и от сердца призывай Его; а Он близ тебя есть, …и смотрит на подвиг твой, и невидимою рукою укрепляет тебя и помогает тебе… Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит твою душу Господь».*

Эти слова и ее духовное завещание нам, взрослым людям и детям непростого, чаще жестокого, чем доброго XXI века, но нашего, родного, потому что нам в нем жить дальше. Но у нас есть духовное завещание, а еще память о том, что Анна Михайловна выполнила свое обещание, данное Богу в детстве.

Дом, в котором жила Черемисина А. М.

*Краткие беседы о духовной жизни для простого народа, Москва, 1995г.

P.S. Молитва творит чудеса. Любая молитва и любым человеком может творить чудеса. Главное условие для чудотворности молитвы - это ИСКРЕННОСТЬ . А если молитва совпадает с планами Бога, то это 100% гарантия её выполнения. Это и есть главная функция любой религии - учить людей способам (это целая наука) общения с Богом, молитва один из самых важных и реально действующих. Нет плохих религий (все религии истинны и были даны человечеству согласно времени, месту и обстоятельствам по уровню их сознания ), есть только люди, как правило, осознанно искажающие их изначальный смысл. Повторю ещё раз, только ИСКРЕННОСТЬ является ключом к успеху. Так например, священнослужители проповедующие отречение, кротость и нестяжательство, а сами ездящие на дорогих машинах и дерущие непомерные цены за свои сомнительные услуги - не искренни. Или проповедующие принцип "Не убий!", а сами с удовольствием пожирающие плоть умерщвлённых (животные являются такими же жителями планеты Земля, как и двуногие "хомо сапиенсы"), а также берущие в руки оружие и призывающие к убийствам ЛЮБЫМ, на самом деле есть демоны-оборотни и слуги ада. Это не искренность и не духовность - это сознательная профанация религиозных принципов , а они для всех религий одинаковы .
Тем белее на фоне полной, тотальной деградации всех без исключений мировых религий (а то, что православие уже давно выродилось в жидославие надеюсь ни для кого не является секретом), потрясают до глубины души редкие, единичные случаи реальных духовных подвигов священнослужителей любых религий. Это и есть тот самый человеческий фактор, когда при общей тенденции к деградации, мошенничеству и профанации находятся герои идущие против течения.
Честь им и слава, а самое главное всеобщая народная любовь!

"Православный священник-луганчанин отец Владимир, будучи смертельно ранен осколками авиабомбы, стоя на коленях до последнего читал молитву, чтобы остальные кассетные бомбы, спускающиеся на парашютах, не разорвались. Кто-то назовет это случайностью, в которые верующие люди не верят, но бомбы плавно вошли в землю так и не разорвавшись.
В результате обстрела Луганска украинской армией по-христиански героически погиб клирик Георгиевского храма протоиерей Владимир Креслянский. У него осталось пятеро детей. Одна из жительниц Луганска рассказала, что отец Владимир за 15 минут до очередного взрыва заходил к ней домой. Священник дал женщине пояс «Живый помощи» (90 псалом) и сказал: "Молитесь! Наденьте крест нательный!"

Вот что пишет священник Петр Пахомов о событиях, развивавшихся дальше:
"У меня из Луганска вернулся товарищ и рассказал такое чудо. Неделю назад на Луганск были сброшены на парашютах 5 (пять) авиационных 500 кг кассетных бомб! Священник отец Владимир шёл после службы из храма и в этот момент первая авиабомба взорвалась и часть осколков попала ему в грудь и в руку, но священник нашёл в себе силы стать на колени и молился пока спускались на парашютах другие бомбы, которые как нож в масло вошли в асфальт и в землю и не взорвались. К сожалению священник потом умер от потери крови прямо так же на коленях".

Но это не просто чудо, а чудо знаковое.

В центре Луганска стоит храм иконы Божией Матери «Умиление». 31 июля в 19.30 после вечерней службы именно из этого храма о. Владимир вышел на улицу и направился домой.

Был канун праздника одного из самых почитаемых в России святых преподобного Серафима Саровского: 1 августа празднуется обретение его мощей, случившееся в 1903. Церковный день начинается накануне с 17 часов, то есть вечером 31 июля свой молитвенный подвиг о. Владимир совершил в сам праздник Саровского чудотворца.

Подходя к улице Чапаева, он вдруг увидел в небе бомбардировщик, который сбросил восемь 500-килограммовых кассетных бомб на парашютах. Эти бомбы взрываются при подлете к земле, когда срабатывает соответствующий датчик. Так увеличивается их поражающий эффект.

Вокруг густонаселенный район, много жилых домов. Время, когда на улице много прохожих. Обычно стреляют и бомбардируют либо ночью, либо рано утром.

После взрыва первых двух бомб батюшка получил тяжелое ранение в грудь и левую руку. Зажимая рану в груди о. Владимир вышел из прохода между домами на ул. Чапаева. Встал на колени и начал молиться, крестясь здоровой правой рукой.
Остальные шесть кассетных бомб, падавшие на жилой район, не взорвались.

Так о. Владимир сподобился кончины в день памяти преподобного Серафима Саровского и почил, стоя на коленях, так же, как много лет до этого великий святой. В 1833 году о. Серафим умер во время молитвы, стоя на коленях перед иконой Божьей Матери «Умиление» (!), положив руки на подставку и опустив на них голову.

Ну и для сравнения:

P.P.S. Если кто-то думает, что МП РПЦ по накалу "духовности" отличается от открытого слуги ада - главы киевского П(ейсатого)Ц(ирка), то он очень сильно ошибается. Там сидят точно такие же "братья по разуму", "пастыри душ" рабов (ослов) божих и при схожих обстоятельствах они вели бы себя точно так же. Просто на бывшей Украине ситуация с "духовностью" была доведена до её высшей точки, закономерного финала жидославия - полного абсурда и адского хаоса.
Это полный крах жидовской православной церкви на древних ведических славянских землях.

(Кому интересно, вот подтверждение моих слов - О церкви)
«Имеющий уши да слышит... Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют...Слухом будете слышать, и не уразумеете; и глазами глядеть будете, и не увидите; ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои они закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать и сердцем не уразуметь и не обратиться...» Св. Евангелие от Матфея, глава 13

Есть христиане, которые, провоцируемые виной или «христианским романтизмом», находят покой в ​​эмоциональных всплесках умиления и благоговения от дел, которые они совершают, но эти дела не приносят им никакой духовной пользы. После того, как они с кем-то поссорились, или впали в какой-нибудь плотский грех, или отягчились от своей компании, после похода в кафе или в бар — их охватывает чувство умиления: они зажигают лампаду перед иконостасом, кадят фимиамом свой дом, могут начать петь… Вскоре у них проходит эта фаза, и они возвращаются к прежним и даже еще более худшим делам.

Это состояние указывает на духовный дисбаланс, даже и на психологическую неуравновешенность. Вместо того чтобы человек покаялся и очистился от своих страстей святотаинственным образом, который дает нам Церковь, он амнистирует свой грех, совершая небольшие внешние действия благочестия. В результате чего он заблуждается, что прилагает усилия, подвизается, а в действительности он абсолютно нечего не делает.

Разумеется, святой Иоанн Лествичник в своих вышеприведенных словах обличает больше всего тех христиан, которые не просто совершают вышеуказанные дела, но почти ежедневно совершают аскетические битвы (бдения, посты), основываясь на своей воле и скрытой страсти тщеславия, стремлении к похвале, самоудовлетворении.

Опасность того, что человек подвизается без духовной пользы, очень велика. Огромна, потому что человек, как правило, отходит от пути, который предлагает ему Церковь. Когда христианин подвизается без послушания Церкви и духовному отцу, когда он удовлетворен своими изолированными благочестивыми деяниями, которые поддерживаются неопределенным духовным романтизмом (идет и ставит свечку в храме, крестится пять или шесть раз перед какой-нибудь иконой), когда он удовлетворен ложным смирением и добродетельным и демонстративным сохранением внешних форм, то, находясь в гавани (в Церкви), он терпит кораблекрушение.

Как можно устранить эту опасность? Опасность оставаться на поверхности вещей всегда будет существовать. Вещи, существующие в миру, существуют и в монастырях, и в аскетической пустыне.

Святой Иоанн отмечает, что человек, который не совершит три отречения, в конечном итоге не может духовно усовершенствоваться.

Первое отречение – отречение от вещей и людей. Можно сказать, что святой говорит буквально, потому что он обращается к монахам, но его слово может быть применено и к мирянам. Говоря иными словами, мы не должны быть привязаны к светским вещам и людям, быть зависимыми от вещей или людей. Это не означает, что мы не должны использовать вещи или общаться с людьми, но нужно следить, чтобы наша жизнь не превратилась в болезненное состояние, когда вещи и взаимоотношения с людьми подрывают или полностью прерывают наши отношения с Богом.

Второе отречение – отречение от собственной воли . Великая идея нашего «я», сверхценность, которую мы приписываем нашим способностям, отсутствие смирения, склонность к самовозвеличению -всё это, — говорит нам святой Иоанн, — необходимо пресекать, бороться, чтобы наша воля стала волей Церкви, воля нашего духовника стала волей Божьей. Например, мы не постимся по средам и пятницам (постные дни, определенные Церковью), постимся по субботам и причащаемся в воскресенье без благословения нашего духовного отца, но это свидетельствует о наличии ужасного эгоизма (нашей собственной воли). Или толкуем слова святых отцов как нам вздумается, не посоветовавшись с более опытными людьми (считая, что мы умнее, мудрее), составляем свое правило или изменяем правило, которое дал нам духовник, потому что мы считаем, что то, что мы делаем, является более правильным.

Третье отречение – отречение от тщеславия, которое является послушанием. Послушание означает смирение. Без смирения невозможно проявить послушание. Тщеславный человек живет в соответствии с тем, что он выделяет и выставляет себя на первое место, а не проявляет послушание, которое смиряет его или удерживает его в блаженной незаметности.

Несомненно, все вышесказанное касается всех нас – мирян, монахов, клириков. Это касается каждого христианина, потому что таким образом каждый христианин подрывает свою духовную жизнь своим эгоизмом, своенравностью, нераскаянностью, легкомыслием и ленью.

Тот, кто действительно любит Бога, старается везде и всегда угодить Ему. Человек, который отождествляет свою волю с Его волей, который подражает Его смирению, который проявляет милость к другим людям, как Милосердный, который любит, как Любовь, который добровольно распинается, как Распятый, который живет в свете Его Воскресения, который находит мир в Его человеколюбии, который доверяется Его воле, который приносит свои грехи Безгрешному, — такой человек угоден Богу.

Тот, кто любит Бога, не оправдывается в Его глазах, но с духовным благородством раскрывает Ему свою недостаточность, бессилие, слезы. Он ищет Его благодать, потому что знает, что без нее он лишь земная пыль.

Тот, кто любит Бога, не боится потерять мирское рабство (мирское мудрствование), не боится быть раненым в миру, а пытается стать украшением (κόσμημα) в миру (κόσμος)… даже если мир еще этого не знает.

Вконтакте

Можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой. Наша церковная жизнь обязательно должна быть чем-то трудным, чтобы человек начал внутренне работать, чтобы он не просто осуществлял какую-то свою привычную бытовую схему, отбывая какие-то праздники, какие-то службы. Нужно, чтобы у него была цель, чтобы он этой цели достигал. Каждый человек должен иметь свою программу духовной жизни.
Жизнь перестает быть подвигом. Она вошла в определенную колею и стала бытом. Как только подвиг ушел из жизни, пропали и духовные плоды. Оказывается, благодатная жизнь с Богом возможна только тогда, когда человек живет подвигом. Без этого подвига духовной, благодатной жизни нет. В чем же подвиг? Какой подвиг, когда нет тяжелых грехов и не в чем особенно каяться? Теперь это должен быть подвиг молитвы, смирения, любви, послушания, подвиг постоянной борьбы со своими страстями, со своей гордыней, тщеславием, честолюбием, властолюбием, раздражительностью. Должно быть постоянное внимание к себе, к своей духовной жизни, очень требовательное внимание. А более всего нужно смирение. Смирение- основа духовной жизни, смирение дается через послушание, через постоянное терпение скорбей, через постоянную победу над своей гордыней, над своим тщеславием, над своей обидчивостью.
Всякий человек может жить подвигом. Когда начинается подвиг, начинается духовная жизнь. Подвиг может иметь совершенно разные формы. Но все, что человеку очень трудно, даже превосходит силы, его естественные возможности - это и есть подвиг. Когда человек не может чего-то сделать, но с верой в то, что Бог ему поможет, устремляется навстречу этой трудности - вот это и есть подвиг. Как только таким подвигом веры, преодолением самого себя, своих страстей начинает жить человек, для него открывается духовная жизнь.
От нас не требуются такие же духовные подвиги как у древних святых. Господь не вменит нам то, что мы не достигаем таких уровней. У каждого времени свой уровень трудности и свои достижения духовные. Но от нас требуется то же самое, что и от них,- требуется подвиг. В народе говорят: "Ты делай свое дела, а если чего-то ты не умеешь, то Ангел за тебя сделает, если ты действительно полагаешь все свои силы" Когда человек трудится, живет подвигом, тогда ограниченность снимается, уходит. Господь своей благодатью восполняет помимо человека все необходимое.

Не надо искать такие игольные уши, чтобы и подвига не было, и жизнь духовная была!!!
Чтобы причащаться, исповедоваться, молиться, считаться православным, считаться хорошим, и в тоже время - никаких подвигов. Это есть некий рубикон в жизни человека. От того, поймет ли он его и захочет ли его преодолеть, зависит его духовное будущее. И большинство перед этим рубиконом останавливается и не хочет идти дальше.
Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своей воли, не хочет ничем существенным жертвовать.

Можно дерзнуть сказать, что даже революция, со всеми ее трагическими последствиями, в большей степени была обусловлена именно расцерковлением русского народа. Расцерковлением, которое произошло в результате превращения церковной жизни в церковный быт , в результате снижения благодатной жизни, благодатного общения с Богом, низведения ее до отправления церковных обрядов. Люди перестали ощущать, что значит "таинство", перестали в Таинстве находить встречу с Богом.

Житие, написанное Епифанием Премудрым

Сергий Радонежский. Имя это сохранилось в народной памяти благодаря житию, созданному в 1417 - 1418 годах. Написал его монах Епифаний Премудрый (ум. 1420), выдающийся деятель русской культуры. Он постигал богосливие в Ростове, в Григорьевском затворе, в обществе Стефания Пермского, затем много путешествовал, совершил паломничество в Святую землю. В конце жизни поселился в Троице-Сергиевом монастыре, был свидетелем деяний и последних дней жизни его основателя и настоятеля Сергия Радонежского.

Житие посвящено личности выдающейся: Сергий Радонежский не просто священнослужитель, причисленный к лику святых, а человек, жизнь и дела которого оказали определяющее влияние на всю последующую жизнь народа русского, а его житийное изображение - на русскую литературу и культуру в целом.

Автор жития стремится писать «невидимо на разумных скрыжалех, сердечных», а не на «чювственых хартиах». Стиль плетения словес, которым в совершенстве владел Епифаний Премудрый, делал русский литературный язык ярким, выразительным.

Епифаний Премудрый хотел донести до читателя главное: образ человека, который не мыслит своей жизни без постоянного, каждодневного труда, человека высочайшей нравственной, внутренней, духовной силы. Сергий Радонежский всегда спешил на помощь другим, не гнушался никакой, даже самой грязной и неблагодарной работой, «без лени всегда в подвигах добрых пребывал и никогда не ленился». Подвижником добрых дел и предстаёт Сергий Радонежский в сочинении Епифания - замечательном произведении древнерусской литературы.

XIV век - пунктиром

Вскоре после монголо-татарского нашествия был проведена первая перепись населения. По спискам ордынцы определяли выход дани и количество человек, которые уводились в ордынские вспомогательные войска. Под перепись не попадали только священнослужители. Именно с этого времени начинается значительный рост числа монастырей в русских землях.

До второй половины XIV века монастыри не были общежитийными. Каждый монах имел своё хозяйство, питался отдельно, жил в отдельной келье, с остальной братией встречался только для молитвы.

Княжеские междоусобицы, начало возвышения Москвы, постоянный сбор дани для выплаты в Орду - вот основные черты исторического времени, в которое было суждено начинать свой путь мальчику Варфоломею, будущему святому Сергию Радонежскому. Епифаний Премудрый упоминает события, случившиеся при жизни святого. Среди них Ахмылова рать (1322 год), приведённая на Русь Иваном Калитой, когда был разорён город Ярославль и окрестные земли. Именно во время княжения Ивана Даниловича Калиты (1325 - 1340) после подавления тверского восстания 1327 года Москва подчинила себе и Ростовское княжество. Вотчины местных владельцев были конфискованы в пользу служащих Москве бояр. «Обнищал и оскудел» отец Сергия Кирилл, славный боярин ростовский, от преследований переселившийся в тихий Радонеж. Монгольское владычество оставляло свои следы на жизни всей русской земли.

Варфоломей становится Сергием Радонежским

В соответствии с житийным каноном Епифаний начинает свой рассказ с описания детства отрока Варфоломея. Ещё в утробе матери он был отмечен причастностью к божественным таинствам. Чудесным образом он постиг грамоту, получив из рук таинственного старца маленькую просфору. Став взрослым, Сергий - сын знатных родителей - отказывается от мирской, суетной чести и ищет смирения и покорности воле Божией. Вместе с братом Стефаном они основывают Троицкий монастырь. Но брат не выдерживает тягот пустынножития и уходит в Москву.

Для Сергия начинаются дни, месяцы и годы полного одиночества, годы борьбы с тёмными силами, которые православным человеком осознаются как силы дьявола. Ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать этой борьбы. Лишь при неуклонном стремлении к Свету, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие, каждый подвижник находит меру своего постоянного горения. Это труднейшее время, которое требует от Сергия напряжения всех духовных и физических сил. Епифаний передаёт, что Преподобный сам рассказывал своим ученикам о посетивших его видениях: бесовских полчищах и явлениях сатаны. Являлись ему и посланники светлых сил. Сохранилось предание о том, как однажды книга, открытая на житии Богородицы, просияла Светом Небесным, так что Сергий мог читать её и без лампады.

Сергий духом постиг, что всё живое сотворено Господом. У него исчез даже страх перед дикими зверями. Огромный медведь приходил к дому Сергия, но святой не пугался его, а делился с ним своим хлебом.

«Общежительный» устав

Слухи о подвижническом житии молодого инока скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося совета, приходили ученики. Сергий никому не отказывал, но предупреждал о трудностях жизни в пустыне. Когда Сергий становится игуменом Троицкого монастыря, он в 1354 году меняет правила жизни в монастыре: вводит в нём «общежительный» устав.

Отныне земля и имущество монахов стали общими. В этом был очень глубокий смысл. В монастырь приходили люди разных социальных групп, с разным имущественным положением. Отдавая своё имущество в общее пользование, новый член общины становился в то же время хозяином собственности всего монастыря. Имущественное неравенство теперь не разделяло монахов, они легче ощущали себя «братией». Общая работа и общее хозяйство дали возможность сооружать крупные постройки, основывать новые монастыри, осваивать новые земли за Волгой, где ещё много оставалось в те времена некрещёных жителей. Община могла брать на себя заботу о больных и немощных, кормить странников, в годы голода жертвовать из монастырской казны на хлеб для крестьян.

Став основоположником нового иноческого пути, Сергий не изменяет основному типу русского монашества, сложившегося в Киеве XI века. Но в его облике проступают более утончённые и одухотворённые черты. Основа его духовного склада - кротость, ясность и простота. Он непрестанно трудится, но мы нигде не видим поощрения суровой аскезы, указания на ношение вериг или истязание плоти.

Владимир Мономах писал: «…малым делом можно получить милость Божию». Сергий Радонежский не пренебрегает никаким малым делом: он работает в огороде, рубит избы, носит воду. Непрестанный физический труд побуждает к труду духовному. Введённая Сергием суровая дисциплина требовала от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, создавала из обители воспитательную школу, в которой росли мужественные, бесстрашные люди. Они готовы были отказаться от всего личного и работать на общее благо. Величайший смысл жизни Сергия Радонежского в том, что он создал новый тип личности, укоренившийся в народном сознании как идеал человека.

Чудеса и обыденность

Спустя десять лет крестьяне окружили монастырь своими посёлками. Преподобный входил во все нужды, во все будни своих учеников и приходящих к нему. Он заботился о монастырских огородах и обсуждал содержание новых икон. Заботился о списывании книг и знал, что квас не должен слишком бродить. В каждом деле он видел движение жизни и проявление Бога, устремляя свой дух к постижению Его воли.

Епифаний описывает чудеса, которые совершает Сергий: чудо с источником, когда из креста, который начертил на земле преподобный, пробился родник; чудо воскрешения умершего ребёнка. Счастливый отец упал к ногам Сергия со слезами благодарности, но святой стал убеждать его, что никакого чуда не было: «Прельщаешься и не знаешь сам, за что благодаришь. Когда ты нёс больного, он изнемог от сильной стужи, тебе же показалось, что он умер, ныне же согрелся у меня в келии и припадок прошёл. Но иди с миром домой и не разглашай никому о случившемся, чтобы тебе вовсе не лишиться сына».

Сергий просит свидетелей не рассказывать о чудесах, которые были явлены ему: видение чудного Небесного Света и явление Богородицы.

Как чудо воспринимает братия общение на расстоянии своего игумена и Стефания Пермского, людей высокого духовного уровня. Как чудо воспринимают окружающие удивительную скромность Сергия, его желание жить в бедности, которая соединяется с духовной чистотой.

Но жизнь в монастыре не всегда была гладкой. Возникли споры, кто создал новую обитель. Сергий не желает оспаривать у родного брата Стефана право называться основателем обители и тайно уходит в пустынное место, предоставляя брату и всем, кто недоволен суровыми правилами общежития, остаться наедине со своей совестью. Долго странствовали ученики Сергия по пустынным местам, пока не нашли святого в уединённом месте на реке Киржач. Лишь митрополит Алексий сумел уговорить Преподобного вернуться в Троицкий монастырь. Сам митрополит часто приезжал в святую обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым старцем. Порой он возлагает на Сергия труднейшие политические поручения - словом и делом усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского.

Не случайно Алексий, чувствуя близкую смерть, хочет назначить Сергия своим преемником, но святой отказывается от этой чести. Алексий не стал настаивать, убоявшись, что Сергий вновь удалиться в пустыню.

Благословление на битву

Алексий умирает в 1378 году, за два года до великой битвы на Куликовом поле. В стране, на некоторое время лишённой митрополита, Сергий остаётся самым авторитетным церковным деятелем. Согласно житию, он благословляет Дмитрия Донского на битву с Мамаем.

С точки зрения человека нашего времени совершенно естественно воспринимается благословение православных на битву с Мамаем, данное Сергием Радонежским князю Дмитрию Ивановичу. Историки спорят, когда именно состоялась встреча великого князя и преподобного Сергия: непосредственно перед битвой или за два года до неё, перед сражением на реке Воже. Однако не конкретное место действия и не даже не время благословения придавали значимость этому событию с точки зрения современников.

В XIV веке ордынский властитель носил сакральный титул царя, чья власть освящена Богом, а князь, даже великий , обязан был подчиняться царю . Темник (командующий «тьмой», то есть десятью тысячами воинов) Мамай, захвативший власть в левобережной Орде, не был потомком Чингисхана, но в народном сознании того времени он был «царь Мамай». По обычаям Средневековья князь был ниже царя и не имел даже права на открытую битву с царём, чья власть освящена свыше. Это означало бы противодействие Богу.

Благословение, данное Сергием Радонежским князю Московскому Дмитрию Ивановичу, означало дерзкое нарушение средневековых обычаев и возведение великого князя в царское достоинство. Только авторитет святого мог подвигнуть великого князя на такой серьёзный шаг, как открытое противодействие царю. Этому способствовало осознание предстоящей битвы как сражения христиан с «погаными» в защиту православия.

Во время битвы Сергий являет своим ученикам новое чудо: находясь в церкви на молитве, духом своим он там, где решается судьба русской земли. Перед его духовным взором проходят все события битвы на Куликовом поле. Стоя в церкви, он сообщает изумлённой братии о ходе битвы, время от времени называя имена павших воинов и тут же читая заупокойные молитвы о них. Наконец, он возвестил о поражении врагов и вознёс молитвенное благодарение Богу.

Только великий эпос Индии «Махабхарата» даёт нам описание подобной сцены: во время грандиозной битвы на поле Курукшетры один из дваждырождённых, находясь в столице, в священном зале дворца, описывает собравшимся ход сражения. Так перекликаются эпос Индии и рассказ о русском святом.

Победа в Куликовской битве, освящённая именем Сергия Радонежского, укрепила веру русских в помощь Божию и повысила значение Москвы как центра русских земель.

Отслужили благодарственный молебен, но между княжествами вновь вспыхивает старая вражда. В 1385 году Сергий едет в Рязань, чтобы утвердить прочный мир между князем московским и грозным и неукротимым князем Олегом Рязанским. Через четыре года, 1389 году Сергий присутствует при кончине великого князя Дмитрия Ивановича, потомками названного Донским. Сергий скрепляет своей подписью его духовную грамоту, в которой впервые за время ордынского господства Великий князь завещает свой престол детям, не спрашивая на то позволения Орды.

В 1392 году, на 78-м году от рождения, Преподобный Сергий скончался. По свидетельству братии, в момент преставления лик Преподобного озарился светом, и необыкновенное благоухание наполнило келью.

Но и после смерти Сергия благодать пребывала на Троицком монастыре, те же, кто с верою приходил к мощам его, исцелялись.

Подвиг как подвижничество

Епифаний Премудрый в житии создал цельный образ уникальной личности. Для русского человека имя Сергия Радонежского на многие века стало мерилом праведной жизни, как имена Андрея Рублёва, Феофана Грека, Стефана Пермского, Максима Грека.

Значение слова «подвиг» не переводится адекватно ни на один из европейских языков. Подвиг - это не простой героизм. Не движение в пространстве, но духовное стремление, подвижничество становится нравственным наполнением слова «подвиг». Сергий становится в сознании народа посредником между миром земли и силами божественными. В течение многих столетий народ воспринимает его как заступника перед Господом за Русскую землю.

Ученики и «собеседники» Сергия основали до 40 монастырей нового «общежительного» типа, ученики его учеников - ещё около 60-ти обителей.

Принятие «общежительного» устава имело и другие последствия. С этого момента монастыри сами начали приобретать земли. Бояре часто жертвовали монастырям целые вотчины, чтобы после их смерти «божьи люди» - монахи - молились за упокой души. Считалось, что молитвы «божьих людей» лучше доходят до Господа. В результате многие монастыри стали крупными собственниками и землевладельцами. Впоследствии это привело к возникновению концептуального спора русского средневековья: спора иосифлян с «нестяжателями». Однако во времена Сергия Радонежского такой ход развития событий было трудно предвидеть.

В советскую эпоху имя Сергия Радонежского ушло в тень, хотя люди, искренне верившие в идеалы коммунизма, бессознательно продолжали стремиться к образу, созданному святым Сергием.

В наши же дни важно не поклоняться слепо тому или иному имени, но знать, что содеял этот человек, почему столетия горел и продолжает гореть пламя народной любви и благодарности к нему. Недаром В. О. Ключевской писал: «Сергий своею жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нём не всё ещё доброе погасло и замерло… он открыл им глаза на самих себя».