Украинская католическая церковь. «Ложь во спасение»: Почему греко-католики не признаются, что они не православные

Киевский Патриарший собор Воскресения Христова .

Собор святого Юра во Львове.

Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь , УГКЦ (в ряде источников используется дефисное написание греко-католическая ; укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ ; православными верующими традиционно именуется также униатской ) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

Ведёт свою историю от Киевской митрополии Константинопольского патриархата, которая была основана в результате крещения Руси в конце X века.

Митрополит Киевский и всея Руси Исидор имевший до Флорентийского собора резиденцию в Москве был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.

Брестская уния (1596)

В 1596 году большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой (в составе Константинопольского Патриархата) на Соборе в Бресте приняли решение о признании верховной юрисдикции римского Папы . Условия «Унии» (в дословном переводе с польского — «союза») предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.

За прошедший после унии период грекокатолическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав центральноевропейских государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие московского толка.

Во времена Речи Посполитой латинское духовенство считало униатов временно присоединенными к католической церкви для того, чтобы они впоследствии переходили в латинский обряд и могли стать истинными латино-католиками. Поэтому называли их униатами (не католиками) и аналогично рассматривала их римская курия, поручившая заведывание униатскими делами Sacra Congregatio de Propaganda Fide, то есть ведомству, которому подчинялись дела еретиков и отношения римской курии к иноверцам.

В 1700 году православный епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к грекокатолической церкви. В 1702 году к грекокатолической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицким, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм. Украинское православное духовенство вынуждено было перейти в греко-католицизм, иначе к нему применялись репрессивные меры. В украинском обществе Правобережной Украины многие к этому тоже отнеслись резко отрицательно, это стало ещё одной причиной возрождения казачьей вольницы в форме гайдамацкого движения и массовой миграции населения на левый берег Днепра, под власть русского царя, где не было гонений на православие.

Многие высшие сановники в том числе и Пётр I тоже достаточно жестко отнеслись к этому шагу. Во время Северной войны 11 июля 1705 года Пётр во время вечерни в полоцком василианском монастыре собственноручно зарубил шестерых грекокатолических монахов, а на следующий день велел повесить игумена с его помощником. Петр также арестовал Луцкого епископа Дионисия Жабокрицкого и тот умер в тюрьме .

На Украине общественная ситуация становилась все хуже и хуже, вспыхивали мелкие и крупные бунты и гайдамацкие восстания, которые жестоко душились поляками. О том как это происходило, о сложившейся ситуации много писали, в том числе классик украинской литературы Тарас Шевченко. Наиболее грандиозное восстание произошло в 1768 году.

Когда 1768 году российские войска вошли на территорию Речи Посполитой для подавления восстания, то Екатерина II приказала арестовать всех грекокатолических священников, которые откажутся переходить в православие, и отобрать у них все церковное имущество, на которое претендуют православные. На Киевщине было конфисковано 1200грекокатолических храмов и арестованы десятки священников. Священники были освобождены после вмешательства варшавского нунция.

Сразу после начала разделов Польши 4 марта 1772 митрополит Володкович отправил письмо к папе Клименту XIV об угнетении униатов польскими властями. После занятия Галиции Австрией 17 июля 1774 г., львовский епископ Лев Шептицкий жаловался через посредство своего уполномоченного Ивана Гудза, получившего аудиенцию у Марии Терезии, что латинские священники и даже каноники в Галиции прозывают униатов собаками и их вероисповедание собачьим. Всех исповедующих греко-католический обряд ни к чинам, ни к цехам ремесленников и промышленников не допускают.

В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду , и деятельность грекокатолических типографий прекратилась.

В 1794 году православный епископ Виктор (Садковский) разослал обращения с призывом к грекокатоликам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у грекокатоликов и передавали православным. Предписывалось упразднять грекокатолические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Грекокатолические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу. Киевская грекокатолическая (униатская) митрополия была фактически упразднена — митрополиту Феодосию Ростоцкому запретили управлять своей епархией и отправили его в Санкт-Петербург.

Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных грекокатолических священников из Сибири, вернул грекокатоликам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 грекокатолическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской. Перешедшие в православие стали возвращаться в греко-католицизм.

Александр I передал управление грекокатолическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.

Пий VII основал в 1808 году Галицкую митрополию УГКЦ с центром во Львове, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.

Чтобы уменьшить влияние католической церкви на общественную жизнь Польши после Польского восстания 1863—1864 года , царское правительство приняло решение о переводе в православие принадлежащих к Украинской грекокатолической церкви украинцев Холмщины.

Подчас эти действия встречали сопротивление. Жители села Пратулин отказались 24 января 1874 года верующие собрались возле приходской церкви, чтобы воспрепятствовать передаче храма под управление Православной церкви. После этого отряд солдат открыл огонь по людям. Погибло 13 человек, которые были канонизированы католической церковью как Пратулинские мученики.

11 мая 1875 года было провозглашено воссоединение холмских униатов с православной церковью. Чиновники и духовенство зачитывали императорский указ об этом в присутствии солдат, вошедших в сёла.

1888 год Папа Лев ХIII обнародовал план объединения Мукачевской и Пряшевской епархий с Галицкой митрополией . Венгерский примас, кардинал Янош Симор объявил, что реализация такого плана была бы большим оскорблением национальных чувств венгров.1898 год В Будапеште основано «Краевой комитет греко-католиков-мадьяр», который поставил задачу перевести богослужения на венгерский язык, вычеркнуть из церковного календаря имена св. Параскевы, св. Бориса, св. Глеба, св. Владимира, св. Феодосия и Антония Печерских, ибо они — не имеют ничего общего с Закарпатьем. 2 сентября 1937 года Ватикан окончательно освободил Пряшевского и Мукачевский епархии от подчинения венгерском Эстергомскому архиепископу, предоставив им статус «sui juris» . Попытка объединения окончилась неудачей. В настоящее время Мукачевская греко-католическая епархия входит в состав Русинской греко-католической церкви .

В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть бывших грекокатоликов перешла в католицизм; на Холмщине в католицизм перешло 200 тыс. человек. Во время пребывания российских войск на территории Галиции в период Первой мировой войны политика в отношении грекокатоликов со стороны Российской Империи разрабатывалась как в Петрограде, так и непосредственно в Галиции. На заседании Петроградского отделения Галицко-русского общества 14 сентября 1914 года была принята подробная резолюция по религиозному вопросу в Галиции. Эти предложения В. А. Бобринского были первоначально одобрены протопресвитером военного и морского духовенства Г. Шавельским, а затем Верховным Главнокомандующим великим князем Николаем Николаевичем. За 9 месяцев управления русскими властями территорией Восточной Галиции по данным канцелярии военного генерал-губернатора по разрешению Г. А. Бобринского было назначено в приходы 86 православных священников. Из них 35 по ходатайствам прихожан и 51 по удостоверениям архиепископа Евлогия. Эти данные отличались от данных канцелярии архиепископа Евлогия, согласно которой к 4 апреля 1915 года в Восточной Галиции находилось 113 священников. Нередко переход или непереход того или иного села в православие зависел от того, какая именно сторона — униаты или православные — оказывалась в состоянии больше заплатить уездному начальнику (См. статью Конфессиональная политика Российской империи в годы Первой мировой войны).

В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается в Западной Украине, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого .

В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовал её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских грекокатолических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А. Ковальский, каноник В. Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведён ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й. Яримовыч, Настасов, С. Хабурский, Кудинович, Н. Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким , обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берией . Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказался и приступил к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН , и любыми проявлениями украинского национализма.

Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник , согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведённого НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему.

В рамках мероприятий НКВД 1940—1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД».

Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путём создания украинской церкви с последующим присоединением её к РПЦ, создавались НКВД в 1940-41, осуществлению планов помешала война.

Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистами поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения 14-й добровольческой гренадерской дивизии СС . Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шептицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней. В своей полемике с инициатором создания дивизии председателем УЦК (признанного оккупантами представительского органа украинцев) В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическую целесообразность и моральную ответственность такого шага.

Уже в марте 1945 года в Совете по делам Русской православной церкви (во главе с Карповым) был разработан комплекс мероприятий «по отрыву приходов грекокатолической (униатской) церкви в СССР от Ватикана и последующему присоединению их к Русской православной церкви», который был одобрен Иосифом Сталиным.

После восстановления советской власти на Западе Украины, НКГБ способствовал созданию среди части грекокатолического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Грекокатолической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью, решение о чём было принято на Львовском соборе 8 — 10 марта 1946 года. На Собор было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трёх грекокатолических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской); председательствовал доктор Гавриил Костельник

Советское правительство и НКВД рассматривали УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что было одной из главных причин принятия руководством СССР политического решения о её ликвидации.

УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание независимого государства Украина, не только предоставляя ночлег и лечение членам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД, ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО , УРСП , клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.

Для придания Собору канонической легитимности НКГБ рекомендовал Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершего митрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информируя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора.

Никто из епископов УГКЦ не участвовал в этом собор. Однако, в его работе приняли участие православный епископ Дрогобычский и Самборский Михаил Мельник и православный же епископ Станиславский и Коломыйский Антоний Пельвецкий. Каноничность собора была признана всеми поместными православными церквями мира — Александрийской, Антиохийской, Болгарской, Польской, Румынской и др.. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.

УГКЦ не признаёт каноничность и именует происходившее действо не иначе как «Львовский псевдособор 1946 года».

Создание Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» грекокатолической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ в рамках плана по ликвидации УГКЦ.

Из докладной записки П. Дроздецкого в НКГБ СССР о ликвидации греко-католической церкви в западных областях Украины от 16.02.1946 :

• […] После тщательного изучения обстановки, нами был разработан план ликвидации греко-католической церкви, к осуществлению которого мы и приступили[…]
• Осуществляя этот план, в апреле 1945 года в областных газетах Львова, Тернополя, Станислава, Дрогобыча и центральной газете «Правда Украины», по нашей инициативе, против униатов была опубликована обширная статья «С крестом или ножом», которая сыграла значительную роль в деле подготовки к ликвидации этой церкви. Статья вскрывала антисоветскую деятельность верхушки униатского греко-католического духовенства и разоблачала её перед лояльной частью духовенства и перед верующими.

• Подготовив, таким образом, общественное мнение, 11.4.45 г нами были проведены аресты митрополита Иосифа СЛЕПОГО, епископов ХОМЫШИНА, БУДКИ, ЧАРНЕЦКОГО, ЛЯТЫШЕВСКОГО, а также ряда наиболее скомпрометировавших себя антисоветской деятельностью попов униатской церкви. Обезглавив греко-католическую церковь, мы создали предпосылки для организации движения, направленного к тому, чтобы ликвидировать унию и воссоединить эту церковь с русской православной церковью. С этой целью, нами 30.5.45 г была создана «Центральная Инициативная группа по воссоединению грекокатолической церкви с русской православной церковью», в которую вошли авторитетные священники: доктор КОСТЕЛЬНИК — от Львовской епархии, доктор МЕЛЬНИК, генеральный викарий — от Дрогобычской епархии и ПЕЛЬВЕЦКИЙ — проведённый впоследствии как председатель Станиславской епархии.

Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г.Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плану по ликвидации УГКЦ, разработанного и утверждённого НКГБ СССР:

По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей.

Одним из документов, принятых Собором, было Обращение к духовенству и верующим Грекокатолической церкви, в котором подчёркивалось, что уния была создана искусственно и насильственно навязана была народу польскими властями и папством: «Братья, опомнитесь! Жертвами миллионов наших братьев вы освобождены и уже являетесь не безмолвными невольниками! Освободитесь и от римского угнетения духа и от тех остатков полонизма, которые у вас ещё остались! Не тратьте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не является правдивой, то в таком случае ни одна христианская Церковь не может быть правдивой, так как Православная Церковь — первичная Церковь христианского Востока и Запада, из неё образовались все другие Церкви. От нынешнего дня мы принадлежим Святой Православной Церкви, которая является Церковью наших отцов, исторической Церковью всего украинского народа и всех ближайших нам народов по крови. А Господь благословит наше святое дело.»

5 апреля 1946 года делегация членов Собора во главе с протоиереем Костельником была принята в Москве Патриархом Московским Алексием; Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой — саном протопресвитера.

Реакция на ликвидацию УГКЦ

Согласно донесениям УНКГБ, население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась некоторая часть украинской интеллигенции, которая понимала, что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению, в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР. Некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру. Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Прокуратуры СССР об обвинении И. Слепого и предстоящей ликвидации УГКЦ.

После Львовского Собора

После Львовского Собора начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР.

До 1990 года епископы, священники и монахи УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви.

В феврале 1990 года, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет на создание греко-католических общин, была разрешена их регистрация и проведение богослужений. Бо́льшая часть храмов на Западной Украине, перешедших при упразднении УГКЦ в 1946 году Московскому Патриархату, была возвращена УГКЦ. Имели место насильственные захваты храмов Русской православной церкви со стороны УГКЦ.

29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).

СЕГОДНЯ.

УГКЦ — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio за 2012 год численность верующих — 4 миллиона 281 тысяча человек. В церкви 3321 священник и 43 епископа. Церкви принадлежит 3 989 приходов.

В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке , который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ. П.О. СУХОГО

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”

Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.

ГОМЕЛЬ 2001.

Униатская церковь.
Восточно-католическая церковь.
Греческая католическая церковь.
Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.

Литература.

УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и
Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни.
Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству.

На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две национальности - национальность греческая и национальность латинская.

Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других.
Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму.

Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви - ту ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая - латинского.

Эти наименования получили еще более определенный характер, когда
Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь - Восточной империи, а Латинская Церковь - империи Западной. Во все времена епископ
Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной властью над епископами, которые относились к их кафедрам.
Позже в результате учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые возглавляли патриархи
Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством
Церкви.

Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением времени возникали национальное соперничество, политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее, неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и восстановить согласие.

Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на
Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало.
Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение.

Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.

Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии,
Турции и королевстве Обеих Сицилий.

1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором
Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники, пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой
Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.

2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской
Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование весьма ненадежно.

3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же
Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому обряду.

4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о
Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая - к национальности греческой.

5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в
Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи.

Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко- униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой
Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как
Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, - эти люди везде или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко- униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.

Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами- крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.
Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической
Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к
Риму.

Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской
Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к
Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.

После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой
Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная
Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the
Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.
Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.

Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.
Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить православных в католичество.

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом
II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года.
Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:

1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);

2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская
Католические Церкви);

3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);

4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и
Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую
Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно- католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно- католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.

ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в
Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В
1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного
Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.

В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории
Восточных Церквей.

11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков
Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и
Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в
Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического
Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в
Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая
Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо- католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.

Местонахождение: Греция, Турция

Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в
1975 году)

Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции

Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.

а) Русские.

С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла.
28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в
США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия). б) Белорусы.

Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко- католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо- католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке.
Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко- католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в
Лондоне(Англия). в) Грузины.

Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в
Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину.
Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В
1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.

Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в
Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией
Матери, которые сейчас практически исчезли.

После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая
Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной жизни. г) Албанцы.

Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в
1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В
1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе
Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было
400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Идея восстановления христианского единства не покидала отдельных представителей как католицизма, так и православие со времени церковного раскола в 1054

В Украине подобные попытки предпринимались еще в XIII в., А двумя веками позже, после Флорентийского собора (1439), эта идея была близка к ее воплощению. Главным препятствием были взаимная подозрительность и недоверие. Представители православия прежде всего опасались быть подчиненными римской курии (совокупность учреждений, правящих католической церковью). И небезосновательно, ведь методы, одним из которых была уния - объединение церкви католической и православной путем церковного союза, реализовывались нередко там, где Риму не удавалось утвердиться через прямое окатоличивания населения.

Первые попытки проникновения латинского обряда в Россию приходятся на времена княжения Владимира. Существующие тогда два христианских центры - греческий (византийский), возглавляемый Вселенским патриархом в Константинополе, и римский во главе с Папой Римским пытались.Через вероисповедания приблизить к себе богатую и сильную Киевское государство. Правда, попытки римских миссионеров проникнуть на Русь еще до официального введения христианства оказались напрасными. Германский император Оттон I, пытался подчинить себе славянские страны, послал в Киев монаха Адальберта с титулом "епископ русского", но княгиня Ольга не приняла его, и он вынужден был спасаться бегством. Латинский обряд на Руси был малоизвестен и ментально чужиший. Несмотря на то, отдельные представители католического духовенства считают, что Русь, крестили римские миссионеры, и именно поэтому многие русских епископов стремились до унии. Но этой точки зрения не разделяют даже представители греко-католического духовенства.

В 988 г.., После тото как князь Владимир принял христианство и готовил крещения Руси, Папа Римский под предлогом передачи князю мощей из Рима снова направил послов с поручением склонить его к латинскому обряду. Однако послам и на этот раз не удалось выполнить свою миссию. После разделения церквей в 1054 один из главных участников этого процесса кардинал Гумберт сразу же выехал из Константинополя в Киев, чтобы обратить княжеский двор к католицизму, но тщетно.

В 1204 г.. Папа Иннокентий ИИИ через своих послов предложил галицко-волынский князь Роман Мстиславович принять католичество, обещая с помощью «меча Петрова" утвердить князя королем всей Руси. Князь отклонил предложение, но после его смерти Галич захватил венгерский король Андраш II, который начал насаждать католичество. Андрей II, требуя королевскую корону Галичины для своего пятилетнего сына, уверял, что этого хотят вельможи, и народ покоренной им страны, которые якобы хотят объединиться с Римской церковью. Однако даже греко-католические историки называют эту унию "исторической эфемерид", заключенным только по политическим мотивам. Когда в 1219 у стен Галича появился князь Мстислав, к нему потянулось измученное издевательствами населения. С захватчиками ушло много бояр-угрофилив и владыка Артемий, а уния потеряла всех своих сторонников.

Папа Иннокентий IV с целью распространения католицизма на Руси пытался использовать Тевтонский орден. Согласно договору между этим орденом и Швецией, заключенным под опекой римской курии, обе стороны одновременно развязали войну против Северо-Западной Руси. Но после того, как князь Александр Невский разгромил шведов на Неве в 1240 г., А 1242 в Ледовом побоище нанес поражение Тевтонского-литовским крестоносцам, Иннокентий IV наладил с Русью мирные отношения и прислал в 1248 своих легатов (послов) к А. Невского с предложением подчиниться Римской церкви. Князь решительно отказал и прекратил отношения с папским престолом.

В это время по Руси катилась разрушительная волна монголо-татарского нашествия. Монголо-татарское угроза заставила Иннокентия IV внести вопрос о защите от захватчиков в повестку дня Лионского собора Римской церкви, созванного 24 июля 1245 За несколько недель до его начала Папа послал в Орду посольство во главе с опытным дипломатом Джованни-Паоло дель Карпини, должен был передать хану предложение принять католическую веру и установить мирные отношения с католическими государствами Западной Европы. Перед тем послы должны были встретиться с князьями и представителями церковной иерархии Руси и убедить их в необходимости единения с Римской церковью. В феврале 1246 галицкий князь Даниил Романович вел переговоры с Иннокентием IV об организации крестового похода против монголо-татар вместе с европейскими государствами при условии подчинения местных епархий Риму.

Сложное положение Галицко-Волынской Руси, на которую с одной стороны давили татары, а с другой - польско-венгерские феодалы, склонило Даниила к принятию предложения Папы Римского о совместных действиях. Иннокентий IV буллой от 27 августа 1247 провозгласил единение галицких князей с римской церковью, но Даниил, убедившись в намерениях Папы, прекратил отношения с римской курией. Примерно в 1254 Папа вдруг предлагает Даниилу королевскую корону, обещая организовать крестовый поход против монголо-татар. Даниил короновался в Дорогичине (на Западном Буге) в 1254, но, отчаявшись, снова разорвал отношения с папой.

Руководствуясь политическими мотивами, византийский император и римские первосвященники заключили Лионскую (1274) и Флорентийская (1439) унии. Однако на Русь они не были распространены.

В первой половине XV в. завязалась упорная борьба между Москвой и Литвой за митрополичий центр в России. После смерти митрополита Фотия (1432) митрополитом Киевским и всея Руси был избран рязанского епископа Иону. А литовский князь Свидригайло послал в Константинополь своего кандидата на Русскую митрополию - смоленского епископа Герасима, которого в 1433 г.. Был утвержден митрополитом, но только Литвы. Когда Иона прибыл в 1436 в Константинополь для подтверждения, ему отказали, сообщив, что митрополитом всея Руси уже поставлено грека Исидора - активного сторонника унии. Ионе пообещали митрополию после него.

Константинополь предпочел Исидору, рассчитывая на помощь Папы в борьбе с турецкими завоевателями. Рим требовал за это вступить в унию с ним и признать верховенство римского первосвященника. Византийский император Иоанн Палеолог и церковные иерархи согласились на унию, а в угоду Риму готовы были втянуть в нее и Русь.

В апреле 1437 Исидор прибыл в Москву, где его встретили не слишком благосклонно. Пробыв там до четырех месяцев, начал собираться на Флорентийский собор, который должен был решить вопрос об унии Константинополя с Римом. Из собора, провозгласившего унию (1439), Исидор ехал в Москву как кардинал и "легат от ребра апостольского в землях ливонских, литовских и русских", то есть как фактический наместник Папы Римского в русских княжествах. Когда Исидор в марте 1441, отправляя литургию, объявил акты Флорентийского собора, то вызвал гнев великого князя, духовенства и верующих. Он был Заклеймены как предателя православия и арестованы. Собор епископов 1441 признал подпись Исидора под актом унии недействительным, осудил его как еретика и лишил сана. Он был последним лицом греческого происхождения во главе Русской церкви. Именно Флорентийский собор стал одной из основных причин, по которым Русская церковь начала добиваться автокефалии.

Уния, как известно, не спасла Византию от катастрофы. В 1453 г.. Турки ограбили Константинополь. Вскоре Константинополь отказался от унии. Однако Рим не отказался от своих планов. Когда Московское княжество, вело затяжную Ливонскую войну, оказалось под угрозой нашествия шведов с севера, войск поляков - с запада, турок и ногайцев - с юга, Иван IV (Грозный) обратился за помощью к римской курии. В ответ папа Григорий XIII в предлагает парю подчиниться "наместнику Бога на земле" и принять условия Флорентийского собора. Но это предложение было отклонено.

Политический и экономический упадок Украины в XIV в. сопровождался и это одним неприятным для нее фактором возрастанию могущества соседних государств - Литвы, Польши, Московии, которые вынашивали свои экспансионистские планы в отношении украинских земель. В этот период Литва взяла под свою власть несколько мелких княжеств Левобережья, заняла Киев, впоследствии - Подолье, часть Волыни. Польша захватила Галичину и часть Волыни. Проникновение их в Украине сопровождалось вооруженными противостояниями между ними. Но в 1385, чувствуя угрозу Тевтонского ордена, Литва и Польша заключили Кревскую унию - политический союз двух государств, скрепленный женитьбой литовского князя Ягайло с польской королевой Ядвигой. Галичина, как и значительная часть территории Юго-Западной Руси, оказалась в пределах единой Польско-Литовского государства. Польская шляхта, которая переселялась на восток, вытесняла литовцев и украинском от управления государством.

Начался процесс окатоличивания и полонизации. Позиции православия ослабились, поскольку после нашествия монголо-татар резиденцию митрополита было перенесено во Владимир-на-Клязьме, а затем в Москву.

Политический союз Польши и Литвы окреп после Городель-ской унии 1413, по которому литовское боярство и шляхта были уравнены в правах и привилегиях с польской шляхтой. С этого времени каждый литовско-русский князь имел признавать превосходство польского короля. На государственные должности претендовали только католики. В Галичине началось наступление на "еретиков" отступников, раскольников (так католики называли православных). Православная церковь испытывает сокрушительные удары, его положение осложняется тем, что в Польше отпала необходимость оглядываться на. Константинопольского патриарха.

В 1568 г.. В Польшу для укрепления католической веры было направлено большую армию иезуитов - членов католического монашеского ордена, вскоре стали доминировать в религиозной и государственной жизни. Это было обусловлено тем, что среди польской знати, готовой "огнем и мечом" утверждать крест католической церкви "на окраинах восточных», приобретала распространение идея независимости от Рима. Однако иезуиты положили конец этим настроениям, создали эффективную систему окатоличивания литовского, белорусского и украинского народов, прежде всего шляхты и православного духовенства. Они начали настойчиво и спешно готовить унию православной и католической церквей, которая, сохраняя на время традиционные для народа восточные обычаи и богослужебные обряды, должна была стать средством постепенного обращения униатов к вере, обряда и обычаев Римской церкви.

Эта подготовка предусматривала дезорганизацию и дискредитации православной церкви. Польско-литовская феодальная верхушка, чтобы ослабить влияние православия на украинском и белорусов, пыталась создать независимую от Москвы митрополию с центром в Киеве, способствовала назначению на высшие духовные должности лиц, своими поступками дискредитировали православия. Так, в 1583 Киевским митрополитом был Онисифор Дивочка, который вопреки канонам православной церкви разрешил жениться всем своим епископам, даже назначал священниками многоженцев, что возмущало верующих.

Уния в Речи Посполитой рассматривалась Римом в качестве компенсации потерь, нанесенных ему Реформацией, и заметный шаг к покорению восточной православной церкви. Иезуит Антоний Поссевино однажды сказал, что, только приобщив Западную Русь в католицизм, можно достичь единения с Римом и Руси Московской.

Идею сближения с Римом поддерживали и некоторые представители высшего православного духовенства. В 1590 львовский епископ Гедеон Балабан, раздраженный спорами с братством, вмешательством в дела со стороны Константинопольского патриарха, поставил вопрос об унии на тайной встрече епископов в Белз. Его поддержали луцкий епископ Кирилл Терлецкий, Холмский - Дионисий Збируйский, пинский - Леонтий Пелчицький. Кроме определенных личных мотивов, они надеялись, что уния уравняет в политических и социальных правах как православное духовенство, так и верующих горожан, знать.

После нескольких тайных переговоров с представителями королевского двора, папским нунцием (послом, представителем) они согласились на унию, если будет сохранена традиционные православную литургию, обряды, а также некоторые обычаи (право священников на брак). Вместо этого они принимали верховенство Рима во всех делах веры и догматики. Предполагалось, что новообразованная церковь не будет входить в польской католической церкви, а подчиняться Риму. Кроме того, епископы надеялись на некоторое ослабление давления польского короля.

Условия по принятию унии епископы обсуждали на тайных собраниях в Сокале, Красноставе, Кобрине, Бресте течение 1594-1595 гг. Так были подготовлены подробные артикулы (статьи) унии, выражавшие согласие и условия ее принятия.

Известие о подготовке унии православная община восприняла с глубоким возмущением. Резко выступил против нее авторитетный в Галичине князь Константин Острожский. Назвав епископов "волками в овечьей шкуре", он призвал верующих к протесту, угрожая вооруженным восстанием. В этих обстоятельствах Г. Балабан отрекся от своих намерений относительно унии, перешел в оппозицию к ней. Епископ перемышльский Михаил Копыстенский требовал передать вопрос об унии на рассмотрение собора с участием всего духовенства, дворянства и братств.

Однако король Сигизмунд III, опасаясь, что православные могут разрушить процесс подготовки унии, не согласился на созыв собора, отправив епископов Ипатия Потия, Кирилла Терлецкого в Рим. В декабре 1595 они подали прошение епископов православной церкви в Речи Посполитой относительно унии с Римской церковью, ознакомились и подписали Символ веры (филиокве), признали верховную власть Папы, постановления Флорентийского и Тридентского сборов. Папской буллой униатской церкви обеспечивалось сохранение восточных обрядов, право священников на брак, разрешение киевским митрополитам назначать епископов на местах. По этому поводу даже была отчеканена медаль: с одной стороны изображен портрет Папы, с другой - Папа на троне, благословляющий униатского посла, который стоит на коленях. Листами о заключении унии, датированными 7 февраля 1596, Папа просил Сигизмунда III и католических иерархов помочь унии, а митрополиту Михаилу Рогозе велел созвать собор епископов для того же исповедание веры, которое продемонстрировали в Риме И. Потий и К. Терлецкий.

Православные воспользовались разрешением короля и приглашением митрополита на собор, добивались, чтобы он стал собором и православной церкви. Члены униатского собора не допускали и мысли о возможности совместного собора с противниками унии. Униатский синод в составе митрополита, пяти епископы и трех архимандрите в под руководством трех папских легатов и трех королевских послов выполнил волю Папы: его участники совершили исповедание римско-католической веры и отдали послушание Папе Клименту VIII и его наследникам. Акт об этом с печатями был вручен папским послам, а 8 октября 1596 был издан соборную грамоту.

Постановления двух соборов - униатского и православного, которые проходили одновременно в Бресте 6-10 октября 1596, были представлены королю Сигизмунду III, но постановление православного собора король проигнорировал. Так православия в Речи Посполитой фактически оказалось вне закона. Все права, принадлежавшие православной церкви, передавались униатской; для православных клира и мирян наступили тяжелые времена.

Решение Брестского собора вызвали раскол в украинском обществе, породили острую общественную полемику (Иван Вышенский, Кассиан Сакович, Стефан Зизаний), анти католический казацкое движение под руководством Северина Наливайко, а впоследствии гетмана Петра Сагайдачного. Против унии активно выступили братства Львова, Перемышля, Слуцкая, Минска, Могилева и других городов. Они еще до Брестской унии были органами обновление церковного устройства, но в своих попытках к очистке и подъема уровня; религиозной жизни и церковных отношений вскоре оказались в напряженных отношениях с епископами. Эти отношения обострялись еще и тем, что константинопольские и другие патриархи занимали позицию братств. Из Львова и Вильно центр борьбы было перенесено в Киев. При поддержке казачества киевское духовенство и мещанство открыто игнорировало униатскую иерархию. Киевская лавра стараниями Елисея Плетенецкого, Захарии Копистенского превращается в центр церковно-национальной деятельности. В 1615 г.. Основывается Киевское братство, в который поступил и казацкий гетман П. Сагайдачный со всем войском запорожским.

Правительство Речи Посполитой только в 1632 г.., После смерти короля Сигизмунда III, счел православными права на Киевскую митрополию и четыре епархии: Львовскую, Луцке, Перемышльскую и Мстиславскую.

За годы существования Брестской унии укрепила свои позиции в Украине польская шляхта, усилился процесс денационализации украинской шляхты, которая, обучаясь в иезуитских школах и коллегиях, переходила в латинство, облегчая себе доступ к чинам и богатств. Так, сыновья И. Потия получили образование в латинских школах и стали католиками.

В то же время не прекращалась борьба против унии, чему способствовала растущая роль Киева. Разосланы в мае 1648 обращения гетмана Богдана Хмельницкого содержали призыв к тем, кому "мыла вера благочестивая, поляками в унию обратная", бороться против унии, сплачиваться "на добрых конях, с исправной оружием безотлагательно и встать мужественно и безбоязненно, при всемогущий помощи божьей против своих грабителей, угнетателей и супостатов ".

Освободительная война 1648-1654 гг. Вызвала фактический распад униатской церковной организации. Она медленно восстанавливалась только на землях, оставшихся под польской властью. А получив, согласно Андрусовскому договору 1667, Правобережную Украину, кроме Киева, Польша обязалась не ограничивать "греко-русскую" религию. Только в Галиции, на Волыни и Подолье ее позиции были относительно прочными, однако и здесь уния до конца XVII в. не имела широкого распространения. Например, Перемышльская епархия перешла к унии в 1692, Львовская - в 1700 г.., Луцка - в 1702 г.., До 1720 гг. - Холмская, Полоцкая, Пинская епархии.

Со временем католицизм пытался глубже проникнуть в сферу обрядности и культа. Униатский собор в Замостье (1720) отменил многие православные обряды, принял решение о выдаче богослужебных книг, исправленных в униатскому духе. Позже униатские священники получили распоряжение перенимать внешние черты католических ксендзов.

В 1772 г.. Состоялся первый раздел Польши, по которому Галичина оказалась под Австрией, что обусловило другой государственный уклад и несколько иное отношение к католицизму и унии. Безграничную произвол шляхты было втиснуть в жестокие пределы австрийских законов, ликвидировано значительную часть польских костелов и монастырей, а их земли конфискованы. На основе конфискованных земель была создана религиозный фонд; греко-католическая (так она стала называться в 1774 г..) церковь получила равные права с римо-католической. Униатский духовенство получило не только реальное право, но и ежемесячную плату с религиозного фонда. Ему было открыто реальный доступ к высшему образованию во Львове, Вене, Инсбруке и Риме. Во Львове была основана греко-католическую семинарию, которая гарантировала студентам-богословам полное материальное обеспечение, делало получения образования способной бедняцкой молодежью.

Введение унии вызвало пробуждение национального сознания украинского. Вскоре под давлением обстоятельств и представители греко-католического духовенства пришли к выводу, что их церковь должна стать одной из сил, которые бы противодействовали бы денационализации и полонизации украинского народа. Польские власти очень скоро убедились, что "уния им не выгодна", потому что не оправдывает возложенных на нее надежд, и начали преследовать униатов. Они пытались латинизировать, полонизировать униатские школы, но при первой возможности эти школы снова украинизировались, становились очагами украинской духовности, способствовали сохранению украинского языка.

В конце XVIII в. греко-католическая церковь состояла из четырех епархий: Брестской, Венской, Полоцкой и Луцкой. Руководила ею римско-католическая коллегия в лице специального департамента. Членом его был протоиерей И. Семашко (впоследствии епископ Литовский и Брестский), который стал одним из выдающихся деятелей объединения западноукраинских униатов. В марте 1838 он был назначен председателем греко-униатской коллегии. Еще в декабре 1837 он подал записку о необходимости воссоединения униатской церкви с Русской православной церковью. В результате его деятельности греко-униатская коллегия в 1839 г.. Перешла в подчинение Священного синода, получив название Белорусско-Литовская. Председателем ее стал И. Семашко, рукоположен в сан архиепископа.

ЗО марта 1839 в синодальном храме воссоединились западноукраинские униаты с православной церковью. Таким был финал Брестской унии в Беларуси, Литве, на Волыни и Подолье. А в 1875 г.. Холмская епархия вошла в состав Русской православной церкви. Брестская уния осталась только в Галичине. Здесь она распространилась в конце XVII - начале XVIII в. Впоследствии монашеские обители в Галичине были обустроены по католическому образцу. Галичину заполонили польские монахи, которые принесли с собой католические обычаи и полонизации.

Движение за очищение богослужебного обряда от латинских наслоений начался на волне национального возрождения в Галиции в середине XIX в. под влиянием "Русской троицы", революционных событий 1848 Но существенного значения не имел. На Львовском синоде (в 1891 г..) Были утверждены все униатские изменения в богослужении, предпринята попытка вопреки всем папским обещаниям узаконить целибат униатского духовенства.

Вторая польская оккупация Галичины в 1919-1939 гг. Усилила политическое и экономическое давление на украинское население: ликвидация школ, предоставление работы только тем, кто свою метрику о крещении передал в костел и др. Преследования подвергались и представители униатского духовенства, греко-католическая церковь.

По Рижскому договору 1921 г.., Польша получила, кроме Галичины, большие пространства западноукраинских земель с православным населением - почти 4 млн человек (1200 епархий). При таких обстоятельствах могло произойти сближение греко-католиков с православными как на религиозной, так и на национально-освободительном почве. Поэтому польские власти повели наступление на обе церкви. Сначала православные Польши были отлучены от Московского патриархата предоставлением православной церкви статуса автокефальной, признанного Константинопольским патриархом. Одновременно началось разрушение православных храмов 400 были закрыты, 140 уничтожено.

Следующей акцией, которая должна была блокировать возможный союз православных и греко-католиков, была Пинска уния - ежегодные собрания иезуитов после 1921 года., Где обсуждался процесс обращения православных Западной Украины и Западной Белоруссии в католическую веру. Духовные и светские владыки Польши, учитывая опыт Брестской унии, даже на словах не допускали прямой унии православной церкви с Римом, формально поставило бы греко-католическую церковь в равное положение перед Римом с польским костелом. Категорически выступали они и против сохранения восточного обряда, что позволяло греко-католикам в значительной мере сохранить свою самобытность.

Греко-католическая церковь препятствовала проведению великодержавной политики польским шовинистам, а потому атаки на нее не прекращались. Свидетельствуют это и материалы Львовского собора: "С акцией уничтожения православной церкви шла в Польше одновременно акция на ослабление и уничтожение греко-католической церкви". Существовал также список запрещенных книг, в который были внесены более 100 наименований произведений украинской, русской и мировой классики, среди авторов которых были Е. Гребенка, О. Кобылянская, М. Коцюбинский, Л. Мартович, Панас Мирный, Леся Украинка, Т. Шевченко В. Короленко, Н. Лесков, Л. Толстой, А. Чехов и др. Однако, несмотря на притеснения, церковь сама готовила себе духовенство. Разрасталась сеть украинских гимназий и издательств, длительная борьба с полонизацией народного образования. Было восстановлено, реформировано и созданы новые политические, миссионерские и культурно-просветительские структуры.

До 1946 г.. В Западной Украине было 3 тыс. Греко-католических и 250 православных приходов. Но после фашистской оккупации, особенно после Великой Отечественной войны, на Украинскую греко-католическую церковь усилились нападки со стороны советской власти. Ее обвиняли в сотрудничестве с фашистами и поддержке послевоенного повстанческого движения, в отношениях с Ватиканом. Раздражало власть и то, что она действовала прежде всего как церковь национальная.

После смерти митрополита Андрея Шептицкого (1944) начались репрессии, нередко заканчивались ссылкой в Сибирь греко-католического духовенства, в том числе н новоизбранного митрополита Иосифа Слепого, а студентов богословских факультетов было рекрутировано в армию.

Одновременно под влиянием государственных органов известный в Галиции священник Гавриил Костельник организовал группу греко-католиков, которые выступили за разрыв с Римом. В марте 1946 во Львове было созвано синод (из-за отсутствия на нем епископов - неканонический), который принял заранее подготовленное решение об отмене Брестской унии 1596, о разрыве с Римом и "воссоединение" греко-католической церкви с Русской православной церковью. В результате все греко-католические приходы автоматически было объявлено православными. В начале 50-х годов было уничтожено греко-католическую церковь на Закарпатье.

Под давлением властей многие священники вынуждены были перейти в православие; кто не соглашался - оказывался в сибирских казематах. Но окончательно искоренить приверженность населения к греко-католической веры советской власти так и не удалось. Четыре десятилетия греко-католическая церковь на западно-украинских землях находилась на нелегальном положении, а ее верующие и духовенство сполна познали, чего стоит тогда была конституционная свобода совести.

Начиная я 1987, движение за восстановление греко-католической церкви стал организованным. Создан Комитет защиты Украинской католической церкви обратился к государственным органам власти, зарубежных религиозных центров, в частности Ватикана, международных организаций, требуя признания существующей Украинской греко-католической церкви на территории западных областей Украины. 30 ноября 1989 Совет по делам религии при Совете Министров УССР сделала заявление о регистрации религиозных общин греко-католиков. С апреля по июль 1991 Украинская греко-католическая церковь вообще и отдельные церковные структуры были зарегистрированы как юридические лица. Главой церкви стал кардинал Мирослав Любачивский, который до 1991 гг. Находился в Риме. После его смерти УГКЦ возглавил кардинал Любомир Гузар.

В конце 90-х годов XX в. Украинская греко-католическая церковь имела 76 монастырей, 9 учебных заведений, 11 епископов, 3 епархии (Львовская, Ивано-Франковске и Мукачевскую, кроме Закарпатья), более 3 тыс. Епархий, вокруг которых объединены более миллиона верующих. Общины греко-католиков действуют почти во всех областях Украины. Возрождение греко-католических приходов нередко сопровождалось конфликтами с православными за право использования храмов.

Восстанавливается структура традиционных монашеских орденов греко-католической церкви. Среди них мужские ордена - василиане, редемптористы, студиты; женские - Василианки, Йосафатки, св. Викентия (бельгийки), Пресвятой Семьи, сестры монахини. Они призваны проводить миссионерскую деятельность среди населения. Каждый из орденов имеет свои особенности. Например, монахини ордена св. Викентия основном работают сестрами милосердия, нянями; Йосафатки занимаются религиозным воспитанием детей; монахини ордена Пресвятой Семьи обслуживают больных и пожилых людей; редемптористы, студиты осуществляют миссионерскую деятельность и подготовку кадров для церкви. Действуют семинарии, где в целом обучается около 600 семинаристов. Основано издательство, газеты и журналы.

Возрождая довоенные традиции социального служения, греко-католическая церковь возобновила во Львове деятельность Народной больницы им. Андрея Шептицкого, которую митрополит основал в 1903, взяла на себя содержание вновь во Львове греко-католического лицея, где учится 240 учеников.

Важную роль в жизни Украинской греко-католической церкви сыграл Синод епископов УГКЦ, который состоялся в мае 1992 гг. - Первый после многих десятилетий, во время которого епископы из Украины и зарубежных общин выработали план деятельности церкви в новых условиях.

Главной чертой религиозной жизни в Украине на рубеже II и ИИИ тысячелетий является стремительный рост различных конфессий и культов. Количество их достигает 100. Общая численность религиозных общин во всех конфессиях выросла с 10,8 тыс. В 1991 году. До 19 тыс. В 1998 году.

Между православными церквями продолжается борьба за лидерство, верующих, имущество. В начале XXI в. УПЦ МП имела более 6 тыс. Общин, УПЦ КП - более 1750, УАПЦ - более 600.

Украинцы продолжают остаются поликонфессиональным народом. Активные попытки многих их представителей к созданию единой национальной церкви пока успеха не принесли. С большим трудом утверждается на украинской территории христианский плюрализм. Во многом препятствуют ему идеологизация церковной жизни, чрезмерное сближение церкви и политики, различные внешние излияния. И в дальнейшем сложной остается проблема екуменизации (объединения) Украинской христианских церквей. Все это в определенной степени наблюдалось во время визита в 2001г. В Киев и Львов Папы Римского Иоанна Павла II

Вопросы и задания для закрепления знаний

1. Проанализируйте общие и отличительные черты античной и украинской мифологии.

2. Какие политические, духовные факторы способствовали введению христианства на Руси? Почему, па вашему мнению, Русь была крещена по восточному христианскому обряду?

3. Приведите аргументы в пользу того, что Владимир, заботясь о христианизации Руси, намеревался утвердить его славянский вариант.

4. Почему, по вашему мнению, Киев потерял в определенный момент статус центра Русской православной церкви?

5. Анафема Ивану Мазепе является актом справедливой оценки его политической деятельности или надругательства над ценностями украинского народа?

6. Чем было обусловлено то, что активное сопротивление греко-католической церкви на украинских землях со временем перерос в не менее активную поддержку ее значительным количеством населения Украины?

7. На чем базируются аргументы за и против создания в Украине единой поместной православной церкви? На перекрестках либо политических интересов находится эта проблема? Каково ваше мнение по нему поводу?

Темы рефератов

1. Особенности украинской мифологии.

2. Роль христианизации Руси в приобщении ее к европейским ценностям и традициям.

3. Особенности становления православной церкви в Украине.

4. Исторический опыт и перспективы автокефалии украинской церкви.

5. Проблемы христианского экуменизма в Украине.

Литература

Балагушкин М.Н. Православие в наши дни. - М., 1990.

Булгаков С. Православие. - М., 1991.

Власов В.Г. Двухтысячелетия христианства и его распространение на Руси. - М., 1992.

Дмитриев Д.В. Православие и реформация. - М., 1990.

Протоирей Зноско-Боровецкий М. Православие. Римско-католичество. Протестантизм. Сектанство. - М., 1998..

Начала православия. - М., 1991.

Православие. Словарь. - М., 1989.

Скурат К.В. История поместных православных церквей. - 1, 2 т. - М, 1994.

Старообрядчество. Опыт Энциклопедический словарь. - М., 1996..

Субботин Ю.К. Православные таинства. - М., 1990.

Шлеман А. Исторический путь православия. - М., 1990.

Яннарс X. Вера церквей. Введение в православное богословие. - М., 1992.

В. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:

1. Флорентийская уния ()

Уния и униатская церковь в пределах Польши и России

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они - почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину ().

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного () фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии .

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине .

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в ). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар () побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (). Митрополит Иосиф Сембратович , бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче , получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве , но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны , преимущественно в Трансильвании . Половина венгерских румын приняла унию с Римом в . Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Литература

• Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866;
• М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.);
• Митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; С Т. Голубев, Петр Могила и его сподвижники;
• В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; В.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842;
• Флеров, О православных церковных братствах;
• А.А. Рапков, Очерк истории западнорусских православных братств;
• И.А. Кулиш, История воссоединения Руси;
• И. Сливов, Иезуиты в Литве;

Источники

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

О проблемах взаимоотношений греко-католиков и православных в Украине – иеродиакон Иоанн (Курмояров)

Фото: http://palomnyku.at.ua

На протяжении истории христианства отношения между Католической и Православными Церквями переживали множество трудных периодов. Однако после того, как в 1596 году на Соборе в Бресте была провозглашена уния, между частью православных Киевской митрополии и Католической церковью эти отношения стали отличаться особенной остротой.

Вот и сейчас эти отношения нельзя назвать идеальными. И все же, в этой заметке мы будем говорить не о католической экспансии на территории современной Украины, не о захвате наших храмов в Западных областях, не о прозелитизме (1), который всегда был отличительной чертой западного христианства. Мы будем говорить о той нескончаемой лжи, которая сегодня стала характерным, отличительным признаком Украинской Греко-католической церкви, лжи, которая преследует эту церковь на протяжении всей ее недолгой истории (2).

Появление Украинской греко-католической церкви

Не будет преувеличением сказать, что само заключение Брестской унии, т.е. фактически рождение Украинской Греко-католической церкви началось со лжи. Для тех, кто не очень хорошо знает историю, напомним, что сама идея унии предполагала восстановление евхаристического общения между православными и католиками.
Увы, но ничего этого не произошло. На деле же ходатайство части православных (в том числе и некоторых иерархов) Киевской митрополии об общении в Таинствах было принято как просьбу о принятии православных в Римскую церковь: «Такое толкование унии не допускало ни автономии Киевской церкви как самостоятельной митрополии, ни сохранения единства с церквями, пребывающими в расколе с Римом» (3).

Для достижения своих целей Рим охотно спекулировал на невежестве той части простого православного народа, представители которой слабо разбиралась в вероучительных тонкостях и попросту не заметили подмены, удовлетворившись тем, что обрядовая сторона униатской церкви во многом походила на православие.

Именно поэтому протопресвитер Георгий (Металлионос), являющийся ординарным профессором истории богословия Афинского университета, охарактеризовал Брестскую унию как метод: «… которым феодальное папство пользовалось для подчинения православия Риму. Хитроумной предпосылкой, включенной в этот метод, является, так называемое, сохранение свободы и непрерывности восточных традиций. Она же служит в качестве алиби, насаждающим западное влияние эксправославным, поскольку таким способом предательство ими своих традиций и своего народа прикрывается их приверженностью внешним чертам православия… Металлинос заключает, что униатство, и особенно Брестская уния – ужасное явление, это пятая колонна, концепция, опасная для христианского единства. Согласно Металлиносу, подлинное церковное единство может быть достигнуто только тогда, когда папство откажется от своих ересей, от своих тоталитаристских и ложных догматов и вернется к православию». (4)

Позиция греко-католиков в Украине сегодня

Сегодняшняя позиция Греко-католической церкви в Украине мало чем отличается от тех далеких времен: «… папство по-прежнему старается заманить православие в свои сети методами униатства» (5).

В этом контексте мне вспоминается выпуск программы Шустер-LIVE от 04.05.2012 г. , посвященный проблеме раскола в украинском православии. Как это не покажется странным, но на передаче присутствовал и представитель УГКЦ. Он мало говорил и, скорее, всего активное участие в обсуждении не входило в его планы, но главного он все же добился, а именно - его присутствие на передаче, посвященной проблемам украинского православия, со всей очевидностью, продемонстрировало факт того, что в умах обычных (невоцерковленных) украинских граждан УГКЦ воспринимается исключительно как – самая настоящая «украинская, православная церковь». Что и подтвердил, в самом конце передачи, политолог В.Карасев, который без тени смущения назвал УГКЦ «истинной украинской церковью», на основе которой только и может произойти объединение всех православных церквей. Он, видимо, даже не понял того, что сказал очевидную глупость, как и не понял того, что само присутствие представителей УГКЦ в процессе урегулирования раскола между православными в Украине является нонсенсом, абсурдом и может быть объяснено исключительно как провокация или откровенный подлог, т.к. объединившись на основе греко-католической церкви мы автоматически станем католиками и отпадем от полноты Вселенского Православия. Правда, нам могут возразить – мол, на передаче греко-католиков представлял обычный священник, т.е. даже не епископ и тем более не предстоятель церкви, а религиозную программу общественной организации могли составлять люди некомпетентные в богословских вопросах и вопросах межконфессионального диалога. Однако очень часто действия высшего руководства УГКЦ только подтверждают сделанные выше оценки.

Так, например, глава УГКЦ Святослав (Шевчук) в своих обращениях по поводу празднования для Крещения Руси неоднократно заявлял о том, что это и их праздник, т.к. схизма между восточной и западной церквями возникла уже после крещения Киевской Руси.Странно, но он почему-то упорно не помнит (или не хочет помнить) о том, что святой равноапостольный князь Владимир отверг предложение западных миссионеров и принял крещение от Византии. Причем, великий князь принял не просто обрядовую сторону православия, а именно проникся православным, святоотеческим и потому истинным пониманием Евангелия и христианства в целом.

Конечно, может случиться и так, что наши греко-католики плохо знают историю, но к 988 году (т.е. ко времени Крещения Руси), при отсутствии формального разделения, христианский Запад и христианский Восток уже значительно разошлись в области сотериологии (учения о спасении) и экклесиологии (учения о Церкви Христовой). А в дальнейшем это разделение, как принято говорить, только набирало обороты.

О расколе и единении

Точно также абсолютно непонятной выглядит реакция руководства УГКЦ на обращение раскольника М.А. Денисенко (больше известного как «патриарх» Филарет) по поводу признания действенности Таинства крещения в раскольническом «киевском патриархате».Дело в том, что для любого, кто мало-мальски разбирается в православном вероучении, очевидным является факт недействительности церковных таинств в раскольнических и еретических сообществах. Именно поэтому Филарет (Денисенко) и не получил поддержки со стороны ни одной канонической православной церкви. Но вот предстоятель УГКЦ зачем-то поспешил подтвердить якобы имеющую место быть «действенность» раскольнического «крещения». Правда впоследствии, после жесткой реакции Московской Патриархии, он был вызван на ковер в Ватикан, после чего заявил о том, что единственной канонической православной церковью в Украине является Украинская Православная Церковь, возглавляемая митрополитом Онуфрием . И все же сама «озабоченность» проблемами украинского православия не может не вызывать удивления и недоумения.

«Ложь во спасении» и множество вопросов к униатам

Впрочем, когда речь идет о деятельности УГКЦ в Украине, недоумение является чуть ли не единственным чувством, возникающим в душе у каждого православного человека. И действительно, резюмируя все вышесказанное, хочется задать нашим братьям греко-католикам несколько ключевых и однозначных вопросов:

1) До каких пор греко-католики будут скрывать правду от населения Украины и открыто, через средства массовой информации, не объявят украинскому народу о том, что они не имеют к Православной Церкви никакого отношения?
2) Объявят о том, что по сути своей УГКЦ - это католическая церковь, полностью принимающая католическое вероучение со всеми его отличительными признаками (будь то «папский примат», или католическая мариология, или юридическая сотериология и т.д.).
3) Объявят о том, что главой их церкви является не кто иной, как Папа Римский, и что они не являются самостоятельной (автономной) украинской церковью, а напрямую подчиняются своему главе и находятся под непосредственным управлением иностранного государства Ватикан, главой которого и является Папа Римский.
4) Объявят о том, что они не имеют никакого отношения к факту Крещению Руси, по той простой причине, что святой равноапостольный князь Владимир отверг предложение западных миссионеров и принял крещение от православной Византии.
5) Честно скажут о том, что и сама идея унии между православными и католиками является идеей, не способствующей диалогу между восточными и западной христианскими церквями: «Униатство – неподходящий метод поиска единства, так как он противоречит общей традиции наших церквей. Так сказано в статье 2-й Баламандской декларации Смешанной православно-католической комиссии по богословскому диалогу» (6).

На мой взгляд, это было бы честно и по отношению к своим братьям православным, и по отношению ко всему народу Украины. В конце концов, чего они боятся? Того, что люди узнают правду? Но разве не стремление к правде должно руководить христианином? Может быть, настало уже время сказать людям правду и перестать прикрываться православными облачениями и обрядами? А если еще не настало – то почему? Или, может быть, наши греко-католики исповедуют, так называемую, концепцию «лжи во спасение»?

Признаюсь, мне трудно найти ответы на эти вопросы. Трудно понять, почему так поступают люди, называющие себя христианами. Но я точно знаю, что так поступают мошенники. Именно мошенники, с целью обмана людей, выдают себя за тех, кем не являются на самом деле. Именно мошенники скрывают свои истинные цели и берут на вооружение ложь, т.е. именно мошенники, принимая на себя вид (в случае греко-католиков, православные обряды) честного человека, на самом деле пользуются противозаконными методами в своей деятельности.
Трудно поверить в то, что наши братья греко-католики пользуются методами мошенников. И все же, пока они не скажут открыто о том, кем они являются на самом деле, вряд ли мы сможем им доверять.

Ccылки:
1. Прозелитизм – стремление обратить других в свою веру (Л.П.Крысин. Толковый словарь иноязычных слов. Москва. Издательство «Русский язык». 2002. Стр. 566)
2. Кстати, на этом моменте остановил свое внимание почетный профессор экзегезы Нового Завета Афинского университета и богословский делегат от Иерусалимского патриархата в Смешенной международной комиссии, Георгий Галитис, который: «… написал открытое письмо римо-католическим членам этой комиссии, в котором он выражает свое недовольство и раздражение возрождением Униатских церквей в Восточной Европе, этого «троянского коня, этого копья, нацеленного на порабощение православия». Он далее осуждает ватиканскую тактику оживления экклезиологической неприемлемой лжи, маски и лицемерия, скрытых в униатстве и предупреждает о катастрофических последствиях униатства для отношений между православием и римским католичеством» (400 лет Брестской церковной унии. Сборник материалов международного симпозиума Неймеген, Голландия. Издательство ББИ. 1998 г. стр. 113-114).
3. 400 лет Брестской церковной унии. Сборник материалов международного симпозиума Неймеген, Голландия. Издательство ББИ. 1998 г. стр. 240.
4. 400 лет Брестской церковной унии. Сборник материалов международного симпозиума Неймеген, Голландия. Издательство ББИ. 1998 г. стр. 94-97.
5. 400 лет Брестской церковной унии. Сборник материалов международного симпозиума Неймеген, Голландия. Издательство ББИ. 1998 г. стр. 94.
6. 400 лет Брестской церковной унии. Сборник материалов международного симпозиума Неймеген, Голландия. Издательство ББИ. 1998 г. стр. 246.