Веды для жизни. Индийские Веды — древний источник удивительных знаний

В последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших предков - славян, их верованиям и культуре. Появилось много публикаций, пестрящих такими словосочетаниями, как Русские Веды, славяно-арии и т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией и выяснить, кто на кого повлиял.

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев - индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди - это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас - рубли, у них - рупии.

Пожалуй, самое удивительное - это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н.э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка - Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования - хребты Ломоносова и Менделеева - еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т.к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».

Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой - это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами - Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т.к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами - это Арий. Слово Арий на санскрите означает:

1. «Благородный»,

2. «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян - Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем - Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В.Н. Демина «Загадки русского севера», Н.Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А.И. Асова.

Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т.д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о язычестве древних верований Руси и Индии.

Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

Также наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави - мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви - это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) - это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров - Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни - необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере - это признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно описал, как эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» - это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.

Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой - амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра - праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами».

В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару.

В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3.14-15) тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную - человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9.26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день - на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы - священники - до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца - Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета - сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая - к «человеческим» и третья - к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни - стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.

Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас.

Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см.фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика - это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому - наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика - Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению.

Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела - чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник.

Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака - Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта - семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто - восемь). November (cанскритское Нава - девять). December (санскритское Даса - десять). Действительно, декада - это десять. Тогда декабрь - это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.

Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы - Творца (4млрд.320 млн.лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса - общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.

Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог - это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.

Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.

А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка: Бхога - Бог; Матри - Матерь; Пати - Батя (Отец); Братри - Брат; Джива - Живой; Двара - Дверь; Суха - Сухой; Хима - Зима; Снеха - Снег; Васанта - Весна; Плава - Плавать; Прия - Приятный; Нава - Новый; Света - Свет; Тама - Тьма; Сканда (бог войны) - Скандал; Свакар - Свекр; Дада - Дядя; Дура - Дурак; Вак - Вякать (говорить); Адха - Ад; Радха - Радость; Буддха - Будить; Мадху - Мёд; Мадхуведа - Медведь (ведающий мёд).

Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра - озеро в Екатеринбургской области. Сома - река возле Вятки. Майа - город возле Якутска и т.д.

Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка - это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т.к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации.

Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно - духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности.

Ведическая культура относится к одной из самых древних в мире. На протяжении многих столетий индийские мудрецы передавали из уст в уста бесценные знания и учения, которые в дальнейшем были записаны на пальмовых листах и древесной коре.

Представители индуистской религии считают Веды несотворенными человеком и утверждают, что они были переданы людям богом творения Брахмой. Но что же такое Веды? Кто их написал и о чем в них рассказывается?

Что значит слово «веда»?

Веды были написаны на санскрите, поэтому их этимология связана с этим древним литературным языком Индии, отличающимся чрезвычайно сложной и архаичной грамматикой. В переводе с санскритского слово véda означает «знание» и является производной от корня vid- (знать).

В санскрите термин обычно применяется по отношению к религии и литургиям, но иногда его можно встретить в контексте с другими областями жизни, например «сасья-веда» означает «наука о земледелии», а «агада-веда» – «медицина».

Что такое Веды?

По своей сути Веды являются собранием индийских священных писаний, в которых представлены божьи откровения. По мнению представителей индуизма, эти знания были подарены человечеству Брахмой через мудрых старцев (риш), а те до появления письменности передавали их из поколения в поколение в устной форме.


В Пуранах (еще одних древних текстах индусов) записано, что Брахма обретает ведическую мудрость в начале каждого космического цикла (при образовании Вселенной), а затем делится ею с человечеством.

Из чего состоят Веды?

На сегодняшний день известно четыре Веды, различающихся по своему содержанию.

Первая носит название «Ригведа» и является древнейшим литературным произведением Индии. В нее входит более тысячи гимнов и свыше 10 тысяч текстов, разделенных на книги-мандалы.

Второе писание – это «Яджур-веда», включающая в себя собрание мантр. Каждый текст в этой книге имеет глубокий религиозный смысл и для лучшего понимания может быть сравним с привычными нам псалмами и .

Третья книга именуется «Сама-веда» и состоит из мантр, предназначенных для песнопения. В индуизме существуют так называемые удгатри (певчие), которые во время религиозных обрядов используют строфы из этого писания для восхваления Брахмы и других божеств. «Атхарва-веда» – четвертая книга Вед, содержащая гимны для заклинаний в процессе обрядов и жертвоприношений.


В ней можно найти магические формулы, посредством которых индуисты защищают себя от заболеваний и демонов, осуществляют желания и продлевают срок жизни.

Когда и кем были написаны Веды?

Согласно исследованиям, Веды начали составлять в XVI столетии до нашей эры. Процесс их создания продолжался многие века и закончился приблизительно в V столетии до нашей эры. Поскольку большинство текстов писались на недолговечных материалах, до наших дней сохранились лишь манускрипты в возрасте нескольких сотен лет. Самые древние «Ригведы» относятся к XI веку.

Кто именно записывал священные тексты, достоверно не установлено. Известно лишь, что часть из них принадлежит перу древнего мудреца Вьясы, который, помимо Вед, составлял и другие индийские писания – Пураны, Веданты, Упанишады. По легенде, Вьяса был незаконнорожденным сыном ведийского мудреца Парашары и вел аскетический образ жизни, проживая на острове на реке Джамна.

О чем рассказывается в Ведах?

Веды являются богооткровенными писаниями и повествуют о природе живых существ. Они открывают человечеству законы мироздания, помогая достичь Великого Знания. Многие тексты посвящены пантеону индийских богов и включают в себя молитвы таким божествам, как Вишну, Индра, Агни.

Отдельные книги сосредоточены на ритуальных традициях, философии. В «Яджур-веде» рассказывается о том, как совершать жертвоприношения, исполнять ритуалы. В ней же находятся толкования многих мантр и формулы для заклинаний.


В «Атхарва-веде» зафиксированы отдельные стороны жизни древних индусов, которые бы не дошли до наших дней, если бы не это писание. Некоторые ее тексты восхваляют богов, отражают нужды людей, их бытовые потребности.

«Атхарва-веду» можно назвать своеобразной энциклопедией, раскрывающей до мельчайших подробностей быт ведических племен, в том числе особенности свадебных и похоронных церемоний, строительства домов и лечения.

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на "мелких ролях", уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.

Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества "Брахмо самадж" и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается "отцом современной Индии". Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность "индусского монотеизма" ссылками на Веды. Ф. Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший "Брахмо самадж", отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества "Арья самадж", всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т. д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: "Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един".

Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: "Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука" (цит. по: Литман А. Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, "отца индийского федерализма" и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах "Загадок индуизма" утверждалось: "Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми" (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом... X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым "неприкасаемым" в Индии и, с одной стороны, ставшего "иконой" национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших "друзей по идейной борьбе", которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости "вдруг" вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших "новыми белыми" (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .

Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К. Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н. Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б. Ларина (1924 г.) и В. А. Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т. Я. Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве "Наука" вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т. Я. Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй ""Ригведа" – великое начало индийской литературы и культуры". В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т. Я. Елизаренковой – "Атхарваведа. Избранное" (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С. М. Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствующих об "индусскости" их носителя. Первым было названо "признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента ".

С недавних пор, в нашей повседневной жизни, все чаще и чаще можно услышать такие словосочетания, как ведическая культура, ведическая психология, ведическая астрология и другие термины, связанные с Ведами.
Так что же такое Веды ? Откуда они возникли, что содержат и почему вызывают интерес у современного общества?
Само слово «Веды» в переводе с санскрита означает «знание» . Это легко понять, потому что корень «вед» содержится во многих русских словах: ведать, проповедь, ведьма, ведущий, (в)ведение и др.
Во многих европейский языках так же присутствует видоизмененное слово veda , оно является корнем для слов, смысл которых так же близок к оригиналу – знать, видеть, понимать.
Язык Вед — санскрит является один из древнейших языков в мире и принадлежит к индоевропейской языковой группе.

Само слово «санскрит» переводится как «совершенный» и имеет очень сложную структуру. Не существовало единого способа записи текстов на санскрите. Связано это с тем, что когда Веды были записаны, мудрецы использовали уже свой местный алфавит.

Изначально существовала одна Веда , но впоследствии она была разделена на 4 Веды :
Ригведа – сборник религиозных гимнов.
Яджурведа – сборник мантр, предназначенных для исполнения религиозных жертвоприношений.
Самаведа – сборник гимнов и песнопений.
Ахтарваведа – сборник повествующий о социальной и культурной жизни ведического народа.
Считается, что впервые Веды , а так же Пураны , Веданта-Сутру , Бхагавата Пурану , эпос Махабхарата , записал великий святой мудрец Вьяса (Васудева) .
Вьяса получил это знание непосредственно от Господа т.к. Веды являются апаурушея (сотворенные Богом) и через Вьясу они обрели материальную форму.

Веды можно условно разделить на:
—Самхиты – молитвы, жертвенные гимны, заклинания. К самхитам относят Ригведу, Самаведу, Аджурведу и Ахтарваведу.
—Брахманы – это комментарии к Ведам, объясняющие и толкующие смысл Вед.
—Араньяки – так же как и Брахманы являются комментариями к Ведам, но в них уделяется внимание тайным и опасным ритуалам, которые в основном практиковали мистики-отшельники.
—Упанишады – философские трактаты раскрывающие понятия Брахмана, как вселенского духа; индивидуальной души; сверхдуши, как проявления духа Всевышнего; Верховного Бога в форме Бхагавана , т.е. концепция Бог — личность .

Еще 5 тыс. лет тому назад Веды передавались из уст в уста, от духовного учителя, гуру к ученику, и разум людей того периода был настолько силен, что хватало одного раза услышать Веды , чтобы понять и запомнить их навсегда. Но одно из ведических предсказаний гласило, что с 3102 г. до н. э. начинается новая космическая эпоха Кали юга – век обмана, лицемерия, падения нравственности и деградации человечества. Это послужило причиной тому, чтобы Веды были записаны.
Самой известной Пураной , где предсказывались будующие события является «Бхавишья-пурана» . В ней описывается появление и становление основных мировых религий, в других Пуранах был предсказан приход Будды , и многие другие события.

В настоящий момент, под ведическим знанием понимается все то наследие ведической цивилизации, которое сохранилось до наших дней. Это знание о всех сферах жизни: о мироустройстве, космологии, астрологии, философии, религии, медицине, психологии, архитектуре, точных науках и многое другое.

Объем всех ведических писаний просто огромен. Только 18 основных Пуран содержат сотни тысяч стихов, а все ведические писания представляет собой более тысячи томов литературы.
На русский язык переведены лишь основные ведические произведения. Например, самая знаменитая и важная Пурана – Бхагавата Пурана была полностью переведена лишь недавно.

Сложность перевода ведических текстов в том, что слово на санскрите может иметь до 40 разных значений, а переводом могут заниматься только брахманы т. е. ученые, которые состоят в живой цепи ученической преемственности — парампаре .
Только недавно современная наука стала подтверждать ту информацию, которая существовала в Ведах тысячи лет. А именно: строение атома и атомной энергии, описание планет и их орбит, строение и размер Вселенной, зачатие и развитие плода и др.

Но основные знания Вед о душе, духовном мире, Боге материальными категориями проверить и подтвердить невозможно. Хотя это и есть основная цель Вед – привести живое существо к Богу и разорвать цикл рождения и смерти. Согласно ведическому знанию о реинкарнации , душа будет воплощаться в различные виды живых существ, согласно своей карме , снова и снова, до тех пор, пока не осознает свою истинную природу и не разовьет свои отношения с Богом . Хотя для тех, кто хочет получить богатство, мистические способности, долголетие Веды тоже дают ответы, как этого достичь. Выбор, к чему стремится, стоит за нами, но руководство к достижению высшей цели уже описано в Ведах .

Начало складывания вед относится к периоду, когда древние арии ещё не переселились в Индию и даже ещё не произошло обособления двух основных ветвей этого народа – индийской и иранской.

Вед всего четыре: , Самаведа , Яджурведа , Атхарваведа . Каждая Веда состоит из трёх отделов: Самхиты , Брахманы и Сутры .

Самхиты, брахманы и сутры

1) Самхиты – это та часть вед, которая содержит собрания гимнов, молитв и жертвенных формул ведической религии, расположенных по семействам певцов, которым они приписываются, и принадлежащих разным временам.

2) Брахманы , как говорит известный исследователь Альбрехт Вебер в «Истории индийской литературы», имеют своим назначением «дать жертвенные гимны и формы вместе с изложением жертвенных обрядов». Эти отделы индийских Вед заключают в себе древнейшие уставы обрядов ведической религии, древнейшие объяснения слов этого ритуала, древнейшие из рассказов, сохранявшихся в предании, и древнейшие философские умозрения. «Все эти отделы Вед, – продолжает Альбрехт Вебер, – принадлежат временам перехода от ведических обычаев и понятий к брахманистскому образу мыслей и быту. Они – посредствующие степени этого перехода, и одни из них ближе к началу его, другие – к концу».

Индра , один из главных богов индийских Вед

3) Сутры – это та часть Вед, где излагаются дополнения и пояснения к брахманам, содержащим в себе догматику; цель их – дать связный обзор массы догматических подробностей, находящейся в брахманах, чтобы легче было запомнить все это. Они занимаются в особенности ритуалом индийских религиозных жертвоприношений, других богослужебных обрядов и правилами, которые должно соблюдать при праздновании рождения, при бракосочетании и других важных случаях. Кроме этого, в Сутрах есть попытки изложения индийских законов и излагаются правила стихосложения.

С содержанием брахман имеют связь почти все те ученые и философские трактаты древней Индии , которые называются упанишадами (заседания, лекции); они принадлежат разным временам, некоторые – довольно ранним, другие – очень поздним; их насчитывается 225. Упанишады можно назвать философскими комментариями к брахманам.

Сами Веды – сборники произведений, принадлежащих разным временам. Древнейшая часть Вед – без сомнения песни Ригведы; в ней более 1,000 гимнов. Некоторые из них принадлежат тому времени, когда предки индийцев жили только на Инде и его притоках, и пребывавшая ещё в детски наивном виде ведическая религия сводилась к примитивному поклонению силам природы.

Рукопись Ригведы начала XIX столетия

Распределение гимнов Вед по хронологическому порядку – работа, далеко не вполне завершённая учёными. Индийские веды были собраны они уже после завоевания ариями бассейна Ганга, едва ли раньше VII века до Р. X. Не все ведические гимны имеют религиозное содержание; некоторые принадлежат светской поэзии, даже области шутки.

Самаведа

Собрание гимнов Самаведы – антология из гимнов Ригведы. В ней выбраны те стихи, которые нужно петь при жертвоприношении Сомы . Тут, как и в гимнах Яджурведы, напрасно искать связи между частями гимнов. Каждый стих надо рассматривать как особую пьесу, получающую свой истинный смысл лишь по связи с ходом обряда, к которому она принадлежит. Религиозные гимны и их отрывки расположены в Самаведе по порядку богослужения; довольно большую важность при этом распределении имел метр. Отрывки были собраны в том виде, как уцелели в индийском богослужении, и лишь те, какие были нужны для богослужения. Потому встал вопрос: в этих ли отрывках гимнов или в цельных гимнах Ригведы, вернее сохранилась древнейшая для индийских Вед форма. Из 1,549 стихов Самаведы не найдено в Ригведе только 78. Оказалось, что религиозные стихи в Самаведе почти всегда имеют форму более древнюю, чем в Ригведе.

Яджурведа

Яджурведа отличается от Самаведы тем, что содержит в себе гимны для всех обрядов индийского жертвоприношения, составляет общий служебник этих обрядов, между тем как Самаведа ограничивается жертвоприношением Сомы. Яджурведа состоит наполовину из стихов, находящихся в Ригведе, другую половину её составляют жертвенные формулы, отрывки гимнов, которых нет в других Ведах, и воззвания к богам, имеющие не стихотворную, а прозаическую форму.

Варуна , один из главных богов Вед. Индийская миниатюра XVII века

Атхарваведа

Атхарваведа – самая новая из индийских Вед. Эта Веда составлена не из бессвязных отрывков, а из цельных гимнов, и они расположены в ней по предметам содержания. В этом отношении она похожа на Самхиту Ригведы, и ее можно назвать дополнением к Ригведе, в котором собраны песни того времени, когда «мантра » (взывание к богам) уже не была у древних индийцев выражением непосредственного религиозного чувства, а сделалась формулою волшебного заклинания. Потому главное содержание Атхарваведы составляют песни, предохраняющие от вредного действия божественных сил, от болезней и вредных животных, проклятия врагам, воззвания к травам, врачующим болезни и помогающим в разных житейских делах, заговоры, охраняющие в пути, дающие счастье в игре и так далее. В тех гимнах Атхарваведы, которые общи ей с Ригведой, текст сильно изменен перестановками и переделками. Язык тех мест, которые принадлежат собственно Атхарваведе, приближается к плавности индийской речи позднейшего времени; но грамматические формы еще те же, как в древних песнях. Альбрехт Вебер говорит, что Атхарваведа составлена не столько из жреческих, сколько из народных индийских преданий; что в языке её много обветшавшего и вульгарного и что в ней заметна некоторая враждебность к трем другим Ведам.

Поэтическое достоинство религиозных гимнов индийских Вед очень неодинаково. Многие из них страшно скучны и пусты: это монотонные просьбы, чтобы боги покровительствовали своим почитателям, дали им пищу, стада, потомство и долголетие; за покровительство обещаются ведическим богам хвалы и жертвы. Но среди этой посредственности в Ведах есть и драгоценные камни: часто встречаются очень сильные и своеобразные проявления индийского религиозного чувства, исходящие от глубины души, стремящиеся к истине и к Богу, высказываемые безыскусственным, но прекрасным языком, с детскою силой веры.

Никакой иерархии между богами поэзия индийских Вед не знает. То божество, к которому взывает гимн, – самый высший бог, и все другие боги забыты на это время.