Ukrajinská katolícka cirkev. „Biela lož“: Prečo gréckokatolíci nepriznajú, že nie sú pravoslávni?

Kyjevská patriarchálna katedrála vzkriesenia Krista.

Katedrála svätého Juraja vo Ľvove.

Ukrajinská gréckokatolícka cirkev, UHKC (mnohé zdroje používajú pravopis s pomlčkou gréckokatolícky; Ukrajinčina Ukrajinská gréckokatolícka cirkev, UHKC; Pravoslávni veriaci tradične tiež volajú Uniate) je miestna katolícka cirkev východného obradu, ktorá má štatút najvyššieho arcibiskupstva, pôsobí na Ukrajine a vo väčšine krajín ukrajinskej diaspóry.

Jeho história siaha do Kyjevskej metropoly Konštantínopolského patriarchátu, ktorá bola založená v dôsledku krstu Ruska na konci 10. storočia.

Jedným z iniciátorov bol kyjevský metropolita a všeruský Izidor, ktorý mal pred Florentským koncilom rezidenciu v Moskve. Florentská únia v roku 1439, ktorý istý čas pretrvával v Konštantínopole a západoruskej (Kyjevsko-litovskej) metropole.

Brestská únia (1596)

V roku 1596 sa väčšina biskupov Kyjevskej metropoly na čele s metropolitom Michailom Rogozom (ako súčasť Konštantínopolského patriarchátu) na koncile v Breste rozhodla uznať najvyššiu jurisdikciu pápeža. Podmienky „únie“ (doslova preložené z poľštiny ako „únia“) zabezpečovali, kým veriaci a duchovní zachovávali byzantský obrad, uznanie autority pápeža a katolícke dogmy.

V období po únii sa gréckokatolícka (uniatska) cirkev zakorenila v západných oblastiach Ukrajiny, ktoré boli súčasťou stredoeurópskych štátov (Rakúsko-Uhorsko, Poľsko-litovské spoločenstvo, Poľsko), a stala sa tradičným náboženstvom. pre väčšinu obyvateľov týchto regiónov, kým na východe Ukrajiny sa zachovalo pravoslávie moskovského typu.

Za čias Poľsko-litovského spoločenstva latinskí duchovní považovali uniatov za dočasne pripojených ku Katolíckej cirkvi, aby následne prešli na latinský obrad a mohli sa stať pravými latinskými katolíkmi. Preto sa im hovorilo uniati (nie katolíci) a podobne sa k nim správala aj Rímska kúria, ktorá zverila riadenie uniatskych záležitostí Sacra Congregatio de Propaganda Fide, teda oddeleniu, ktorému sa venovali záležitosti heretikov a vzťahy hl. Rímska kúria bola podriadená pohanom.

V roku 1700 pravoslávny biskup Jozef Šumlyanský oznámila pričlenenie Ľvovskej diecézy ku Gréckokatolíckej cirkvi. V roku 1702 sa ku gréckokatolíckej cirkvi pripojilo Lutské biskupstvo na čele s biskupom Dmitrijom Zhabokritským, čím sa zavŕšil proces prechodu pravoslávnych diecéz Poľsko-litovského spoločenstva na gréckokatolícke náboženstvo. Ukrajinskí pravoslávni duchovní boli nútení konvertovať na gréckokatolícku vieru, inak by na nich boli uvalené represívne opatrenia. V ukrajinskej spoločnosti Pravobrežnej Ukrajiny na to mnohí reagovali aj ostro negatívne, stalo sa to ďalším dôvodom obrodenia kozáckych slobodníkov v podobe hnutia Haidamak a masovej migrácie obyvateľstva na ľavý breh Dnepra, pod r. vláda ruského cára, kde nedochádzalo k prenasledovaniu pravoslávia.

Pomerne tvrdo na tento krok zareagovali aj mnohí vyšší hodnostári vrátane Petra I. Počas Severnej vojny, 11. júla 1705, Peter osobne rozsekal šesť gréckokatolíckych mníchov počas vešpier v polotskom baziliánskom kláštore a na druhý deň nariadil obesiť opáta a jeho pomocníka. Peter tiež zatkol luckého biskupa Dionýzia Zhabokritského a zomrel vo väzení.

Na Ukrajine sa spoločenská situácia stále zhoršovala, vypukli malé aj veľké nepokoje a povstania Haidamákov, ktoré Poliaci brutálne potláčali. O tom, ako sa to stalo, sa toho napísalo veľa, vrátane klasika ukrajinskej literatúry Tarasa Ševčenka. K najambicióznejšiemu povstaniu došlo v roku 1768.

Keď v roku 1768 ruské vojská vstúpili na územie Poľsko-litovského spoločenstva, aby potlačili povstanie, Katarína II. nariadila zatknúť všetkých gréckokatolíckych kňazov, ktorí odmietli prestúpiť na pravoslávie, a skonfiškovať všetok cirkevný majetok, ktorý si nárokovali pravoslávni. V oblasti Kyjeva bolo skonfiškovaných 1200 gréckokatolíckych kostolov a zatknuté desiatky kňazov. Kňazi boli po intervencii varšavského nuncia prepustení.

Hneď po začatí delenia Poľska 4. marca 1772 metropolita Volodkovič poslal list pápežovi Klementovi XIV. o útlaku uniatov poľskými úradmi. Po obsadení Haliče Rakúskom 17. júla 1774 sa ľvovský biskup Lev Šeptyckij prostredníctvom svojho zástupcu Ivana Gudzu, ktorý prijal audienciu u Márie Terézie, sťažoval, že latinskí kňazi a dokonca aj kanonici v Haliči nazývali uniatov psami a ich náboženstvo bolo psie- Páči sa mi to. Všetci, ktorí vyznávajú gréckokatolícky obrad, nesmú vstúpiť do radov alebo dielní remeselníkov a priemyselníkov.

V roku 1787 Katarína II. nariadila, že duchovné knihy v Ruskej ríši môžu tlačiť iba tlačiarne podriadené synode a činnosť gréckokatolíckych tlačiarní zanikla.

V roku 1794 pravoslávny biskup Viktor (Sadkovský) rozoslal výzvy gréckokatolíkov, aby konvertovali „na správnu vieru“, ktoré sa čítali v mestách a dedinách ako štátne akty. Ak sa našli ľudia, ktorí chceli prestúpiť na pravoslávie, úrady ich zapísali do kníh, vyplatili im peňažný príspevok a poslali kňaza s oddielom vojakov, ktorí gréckokatolíkom kostol zhabali a odovzdali pravoslávnym. Bolo nariadené zrušiť gréckokatolícke farnosti, ak im bolo pridelených menej ako 100 domácností, ale ak chceli prestúpiť na pravoslávie, bola im umožnená existencia. Gréckokatolícke biskupstvá s výnimkou Polotska boli zrušené a biskupi boli poslaní do dôchodku alebo do zahraničia. Kyjevský gréckokatolícky (uniatsky) metropolitát bol fakticky zrušený – na metropolitu Feodosius Rostotsky zakázal spravovať svoju diecézu a poslal ho do Petrohradu.

Pavol I. zakázal násilné metódy konverzie na pravoslávie. V roku 1800 vrátil väčšinu exilových gréckokatolíckych kňazov zo Sibíri a gréckokatolíkom vrátil časť kostolov a baziliánskych kláštorov. Tri gréckokatolícke diecézy mohli existovať: Polotsk, Luck a Brest. Tí, ktorí prestúpili na pravoslávie, sa začali vracať ku gréckokatolicizmu.

Alexander I. preniesol riadenie gréckokatolíckych farností z rúk metropolitu a biskupov na revízorov grécko-uniatskeho kolégia.

Pius VII. založil v roku 1808 Haličskú metropolu UHKC s centrom vo Ľvove, ktorá sa stala nástupcom zlikvidovanej Kyjevskej uniatskej metropoly.

Znížiť vplyv katolíckej cirkvi na verejný život v Poľsku po r Poľské povstanie v rokoch 1863-1864, sa cárska vláda rozhodla konvertovať Ukrajincov z Kholmskej oblasti patriacich k Ukrajinskej gréckokatolíckej cirkvi na pravoslávie.

Niekedy sa tieto akcie stretli s odporom. Obyvatelia obce Pratulin to odmietli 24. januára 1874 sa pri farskom kostole zhromaždili veriaci, aby zabránili prechodu chrámu pod kontrolu pravoslávnej cirkvi. Potom oddiel vojakov spustil paľbu na ľudí. Zomrelo 13 ľudí, ktorí boli katolíckou cirkvou kanonizovaní ako pratulínski mučeníci.

11. mája 1875 bolo vyhlásené znovuzjednotenie cholmských uniatov s pravoslávnou cirkvou. V prítomnosti vojakov vstupujúcich do dedín o tom úradníci a duchovní prečítali cisársky výnos.

1888 Pápež Lev XIII odhalil plán na zjednotenie Mukačevskej a Prjaševskej diecézy s Galícijská metropola. Maďarský prímas kardinál János Seymour oznámil, že realizácia takéhoto plánu by bola veľkou urážkou národného cítenia Maďarov. 1898 V Budapešti bol založený „Regionálny výbor gréckokatolíckych Maďarov“, ktorý si dal za úlohu prekladať. bohoslužby do maďarčiny a vymazanie mien sv. Paraskeva, sv. Boris, sv. Gleba, sv. Vladimír, sv. Theodosius a Anton z Pečerska, pretože nemajú nič spoločné so Zakarpatskom. Vatikán 2. septembra 1937 definitívne oslobodil Prjaševskú a Mukačevskú diecézu spod podriadenosti maďarského ostrihomského arcibiskupa a udelil im štatút "sui juris". Pokus o zjednotenie skončil neúspechom. V súčasnosti je súčasťou Mukačevské gréckokatolícke biskupstvo rusínska gréckokatolícka cirkev.

V roku 1905, po manifeste cisára Mikuláša II., ktorý potvrdil začiatky náboženskej tolerancie, niektorí bývalí gréckokatolíci konvertovali na katolicizmus; v regióne Kholm konvertovalo na katolicizmus 200 tisíc ľudí. Počas prítomnosti ruských vojsk na území Haliče počas prvej svetovej vojny sa politika voči gréckokatolíkom zo strany Ruskej ríše rozvíjala tak v Petrohrade, ako aj priamo v Haliči. Na schôdzi petrohradskej odbočky Haličsko-ruskej spoločnosti 14. septembra 1914 bola prijatá podrobná rezolúcia o náboženskej otázke v Haliči. Tieto návrhy V. A. Bobrinského najprv schválil protopresbyter vojenského a námorného kléru G. Šavelskij a potom najvyšší vrchný veliteľ veľkovojvoda Nikolaj Nikolajevič. Za 9 mesiacov kontroly územia východnej Haliče ruskými orgánmi, podľa úradu generálneho guvernéra armády s povolením G. A. Bobrinského Do farností bolo vymenovaných 86 pravoslávnych kňazov. Z toho 35 bolo na základe prosieb farníkov a 51 na základe osvedčení arcibiskupa Eulogia. Tieto údaje sa líšili od údajov úradu arcibiskupa Eulogia, podľa ktorého k 4. aprílu 1915 bolo vo východnej Haliči 113 kňazov. Prechod alebo nepremena konkrétnej dediny na pravoslávie často záviselo od toho, ktorá strana – uniati alebo pravoslávni – boli schopní zaplatiť okresnému náčelníkovi viac ( Pozri článok Konfesionálna politika Ruskej ríše počas prvej svetovej vojny).

V 20. storočí, v období medzi dvoma svetovými vojnami, sa UHKC aktívne a rýchlo rozvíjala na západnej Ukrajine, najmä vďaka aktivitám haličského metropolitu. Andrej Sheptytsky.

V roku 1939, po príchod sovietskych vojsk a nastolením komunistického režimu na území západnej Ukrajiny sa UHKC stala predmetom dôkladnej pozornosti NKVD. NKVD vtedy otvorene nezasahovala do jej činnosti za predpokladu, že UHKC nebude viesť protisovietsku agitáciu, avšak už v roku 1939 boli niektoré osoby UHKC zaradené do operačného rozvoja NKVD a niekoľko operačných prípadov boli otvorené. V roku 1939 tak NKVD v Stanislavskej (dnes Ivano-Frankivskej oblasti) otvorila operačný prípad „Mor“, do ktorého bolo zapojených asi 20 ukrajinských gréckokatolíckych duchovných a veriacich. V regióne Ľvov bol v roku 1939 otvorený operačný prípad „Walkers“, v rámci ktorého sa NKVD zameralo na viac ako 50 ľudí vrátane vedenia UHKC - metropolitu Andreja Šeptyckého, biskupov Ivana Bučka a Mykytu (Nikita) Budka, preláti L. Kunitsky a A. Kovalsky, kanonik V. Laba a archimandrita rádu studitov Klementy Sheptytsky, arcibiskup Jozef Slipy (slepý) a ďalší. Došlo aj k niekoľkým zatknutiam duchovných, z ktorých niektorí boli odsúdení na 6 rokov (J. Yarimovyč, Nastasov, S. Chaburskij, Kudinovič, N. Ivančuk, Ivanchan).

Začiatkom roku 1939 v Ľvovskej diecéze skupina kňazov pod vedením Klymentyho Sheptyckého diskutovala o otázke opustenia únie a vytvorenia „ukrajinskej ľudovej cirkvi“. Členmi skupiny boli kňazi Kowalski, Kostelnik, Pritma a ďalší. Podľa plánu sa hlavou cirkvi mal stať metropolita A. Sheptytsky, ktorý bol informovaný o práci skupiny. NKVD si bola tiež vedomá práce skupiny a použila ju na svoje vlastné účely.

Počiatočný plán operačného rozvoja a likvidácie UHKC vypracovala NKVD už v rokoch 1940-1941 a 11. januára 1941 ho schválil Ľudový komisár vnútra ZSSR. Lavrenty Beria. Prvoradou úlohou bolo odtrhnutie UHKC od Západu a predovšetkým od Vatikánu vytvorením autonómnej alebo autokefálnej ukrajinskej cirkvi s následným pripojením k Ruskej pravoslávnej cirkvi. Po vojne NKVD opustila medzifázu vytvárania ukrajinskej cirkvi a začala s priamou likvidáciou UHKC jej zjednotením s Ruskou pravoslávnou cirkvou. Vo všeobecnosti bol plán súčasťou všeobecného úsilia zameraného na boj proti UPA a OUN a akýmkoľvek prejavom ukrajinského nacionalizmu.

Budúci vodca hnutia za vstup do Moskovského patriarchátu, Archpriest Gabriel Kostelník, podľa archívnych dokumentov začal spolupracovať s NKVD v roku 1941, keď bol po prehliadke a následnom zatknutí svojho syna, vykonanej NKVD pod maskou polície, nútený nadviazať kontakt s NKVD. Vediac o napätých osobných vzťahoch s metropolitom A. Šeptyckým a I. Slipym, predstavitelia NKVD diskutovali s Kostelnikom o možnosti vytvorenia autokefálnej ukrajinskej cirkvi nezávislej od Ríma. Na pokyn NKVD napísal G. Kostelnik na túto tému množstvo článkov a abstrakt.

V rámci aktivít NKVD v rokoch 1940-1941 sa plánovalo vyvolať rozkol v cirkvi (medzi prívržencami východného a západného obradu), všetkými možnými spôsobmi zdiskreditovať predstaviteľov cirkvi faktami z ich osobného života. , obviniť ich z porušovania cirkevných zákonov a zneužívania cirkevného majetku, aktivizovať pravoslávnych cirkevníkov v boji za pripojenie uniatov k Ruskej pravoslávnej cirkvi, v Najvyššom soviete Ukrajinskej SSR nastoliť otázku menovania povereníkov pre náboženské záležitostiach na krajských výkonných výboroch. V samostatnom ustanovení bol v rámci činnosti NKVD vo vzťahu k UHKC poverený náčelník 2. oddelenia GUGB NKVD, splnomocnenec štátnej bezpečnosti 3. hodnosti Fedotov, aby spolu s Ľudovým komisariátom hl. Financie ZSSR, daňový režim pre použitie proti duchovenstvu UHKC - zdanenie duchovenstva v západných oblastiach Ukrajinskej SSR by sa malo vykonávať „podľa dohody s miestnym aparátom NKVD“.

Prvotné plány na likvidáciu UHKC vytvorením ukrajinskej cirkvi s jej následným pripojením k Ruskej pravoslávnej cirkvi vytvorila NKVD v rokoch 1940-41, realizácii plánov však zabránila vojna.

svetovej vojny a po obnovení sovietskeho režimu bola UHKC štátom prenasledovaná, pretože podporovala ukrajinských nacionalistov, udržiavala kontakty s centrom svetového katolicizmu – Vatikánom a metropolita Andrej Šeptický schválil vyslanie tzv. kaplánov do jednotiek 14. divízia dobrovoľných granátnikov SS. Sheptytsky nemal priame spojenie s vytvorením divízie SS Galicia v roku 1943, ale poveril kaplánov, aby v nej viedli pastoračnú prácu. V polemike s iniciátorom vzniku divízie, predsedom ÚKSÚ (okupantmi uznaný za zastupiteľský zbor Ukrajincov) V. Kubijovyčom, ho vyzval, aby zvážil politickú vhodnosť a morálnu zodpovednosť takéhoto kroku.

Už v marci 1945 Rada pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi (na čele s Karpovom) vypracovala súbor opatrení „na oddelenie farností Gréckokatolíckej (Uniatskej) cirkvi v ZSSR od Vatikánu a ich následné pripojenie k Ruská pravoslávna cirkev“, ktorú schválil Joseph Stalin.

Po obnovení sovietskej moci na západe Ukrajiny prispela NKGB k vytvoreniu časti gréckokatolíckeho kléru takzvanej „iniciatívnej skupiny“, ktorá žiadala zrušenie únie medzi Gréckokatolíckou cirkvou a Rímom. a za jej zlúčenie s Ruskou pravoslávnou cirkvou, o čom sa rozhodlo na ľvovskom koncile 8. - 10. marca 1946. Na koncil bolo pozvaných 225 delegátov-kňazov, členov Iniciatívnej skupiny a 22 delegátov z radov laikov zo všetkých troch gréckokatolíckych diecéz (Ľvov, Sambir-Drohobyč a Stanislav); predsedá Dr. Gabriel Kostelnik

Sovietska vláda a NKVD považovali UHKC za centrum nacionalistického hnutia na západnej Ukrajine, čo bol jeden z hlavných dôvodov politického rozhodnutia vedenia ZSSR o jeho likvidácii.

UHKC aktívne podporovala hnutie UPA a OUN v boji za vytvorenie nezávislého štátu Ukrajina, pričom v prípade potreby poskytla členom UPA nielen nocľah a ošetrenie, ale aj významnú finančnú podporu. Likvidácia UPA mala podľa vedenia NKVD prebiehať súbežne s likvidáciou UHKC, aktivisti hnutia za nezávislosť Ukrajiny, v ktorom boli nielen predstavitelia OUN a UPA, ale aj iné ukrajinské strany, ako UNDO, URSP, klerikálne združenie OSN („ukrajinská národná obnova“) atď.

Aby Rada získala kánonickú legitimitu, NKGB odporučila, aby Ústredná iniciatívna skupina poslala Rade pozvánky najvýznamnejším predstaviteľom opozície, vrátane brata zosnulého metropolitu Andreja Šeptyckého, opáta studitských mníchov, Klimenta Šeptyckého. Celkovo bolo rozoslaných 13 takýchto pozvánok, avšak bez toho, aby o tom informovala Ústrednú iniciatívnu skupinu, NKGB prijala opatrenia, aby zabezpečila, že odporcovia znovuzjednotenia dostanú tieto pozvánky do konca koncilu.

Na tomto koncile sa nezúčastnil nikto z biskupov UHKC. Na jeho práci sa však podieľali pravoslávny biskup Drohobyč a Sambir Michail Melnik a pravoslávny biskup Stanislava a Kolomyja Anthony Pelvetsky. Kanonicitu katedrály uznali všetky miestne pravoslávne cirkvi sveta – alexandrijská, antiochijská, bulharská, poľská, rumunská atď. Väčšina episkopátu UHKC bola následne vystavená represiám.

UHKC neuznáva kanonickosť a akciu, ktorá sa odohrala, označuje len ako „Ľvovský pseudokoncil z roku 1946“.

Vytvorenie Ústrednej iniciatívnej skupiny na čele s Dr. G. Kostelnikom pre „znovuzjednotenie“ Gréckokatolíckej cirkvi s Ruskou pravoslávnou cirkvou bolo inšpirované NKGB ako súčasť plánu likvidácie UHKC.

Z memoranda P. Drozdeckého pre NKGB ZSSR o likvidácii gréckokatolíckej cirkvi v západných oblastiach Ukrajiny zo dňa 16.2.1946:

• […] Po dôkladnom preštudovaní situácie sme vypracovali plán likvidácie gréckokatolíckej cirkvi, ktorý sme začali realizovať […]
• Pri realizácii tohto plánu bol v apríli 1945 v regionálnych novinách Ľvov, Ternopil, Stanislav, Drohobyč a ústredných novinách „Pravda Ukrajiny“ z našej iniciatívy uverejnený rozsiahly článok „Krížom alebo nožom“ proti uniatom. , ktorá sa významnou mierou podieľala na príprave likvidácie tohto kostola. Článok odhaľoval protisovietske aktivity vrcholného uniatského gréckokatolíckeho kléru a odhaľoval ho lojálnej časti kléru a veriacim.

• Keď sme takto pripravili verejnú mienku, 11. apríla 1945 sme vykonali zatknutie metropolitu Jozefa BLINDA, biskupov KHOMYSHINA, BUDKU, CHARNETSKIHO, ĽATYŠEVSKÉHO, ako aj niekoľkých kňazov uniatskej cirkvi, ktorí sa najviac skompromitovali s protisovietskymi. činnosti. Dekapitáciou gréckokatolíckej cirkvi sme vytvorili predpoklady pre organizáciu hnutia smerujúceho k eliminácii únie a opätovnému spojeniu tejto cirkvi s Ruskou pravoslávnou cirkvou. Za týmto účelom sme 30. mája 1945 vytvorili „Ústrednú iniciatívnu skupinu pre znovuzjednotenie gréckokatolíckej cirkvi s Ruskou pravoslávnou cirkvou“, v ktorej boli autoritatívni kňazi: Dr. KOSTELNIK - z Ľvovskej diecézy, Dr. MELNIK, vikár Generál – z Drohobyčskej diecézy a PELVETSKY – následne zastával ako predseda Stanislavskej diecézy.

Financovanie, príprava a samotné usporiadanie katedrály vo Ľvove v roku 1946 prebiehalo v súlade s plánom likvidácie UHKC, ktorý vypracovala a schválila NKGB ZSSR:

Na odporúčanie NKGB, prácu iniciatívnej skupiny, prípravu a konanie rady UHKC financoval Ľudový komisariát financií ZSSR, prostredníctvom Rady ľudových komisárov Ukrajinskej SSR a Exarchátu Ruskej federácie. Pravoslávna cirkev na Ukrajine - celkovo bolo pridelených asi 500 tisíc rubľov, z toho 75 tisíc rubľov bolo pridelených na prevádzkové náklady NKGB.

Jedným z dokumentov, ktoré koncil prijal, bola Výzva duchovným a veriacim Gréckokatolíckej cirkvi, ktorá zdôrazňovala, že únia bola vytvorená umelo a bola násilne vnútená ľudu poľskými úradmi a pápežstvom: „Bratia, príďte tvoje zmysly! Prostredníctvom obetí miliónov našich bratov ste boli oslobodení a už nie ste tichými otrokmi! Osloboď sa od rímskeho útlaku ducha a od tých zvyškov polonizmu, ktoré ešte máš! Nestrácajte svoju silu a silu ľudí na realizáciu chybných nápadov! Ak pravoslávna cirkev nie je pravdivá, potom v tomto prípade nemôže byť pravdivá ani jedna kresťanská cirkev, keďže pravoslávna cirkev je primárnou cirkvou kresťanského Východu a Západu, z ktorej vznikli všetky ostatné cirkvi. Od tohto dňa patríme do Svätej pravoslávnej cirkvi, ktorá je Cirkvou našich otcov, historickou Cirkvou celého ukrajinského ľudu a všetkých pokrvne nám najbližších národov. A Pán požehná naše sväté dielo."

5. apríla 1946 delegáciu členov Rady vedenú veľkňazom Kostelnikom prijal v Moskve moskovský patriarcha Alexij; Kostelnikovi udelili najvyššie vyznamenanie pre kňaza z radov bieleho kléru – hodnosť protopresbytera.

Reakcia na likvidáciu UHKC

Podľa správ UNKGB obyvateľstvo vnímalo „znovuzjednotenie“ s Ruskou pravoslávnou cirkvou vo všeobecnosti neutrálne alebo pozitívne. Na rozhodnutie Ľvovského koncilu reagovala negatívne časť ukrajinskej inteligencie, ktorá pochopila, že likvidácia UHKC je spôsob, ako priblížiť západnú Ukrajinu k situácii, v ktorej sa dlhé roky nachádzal zvyšok ZSSR. Niektorí predstavitelia ukrajinskej inteligencie to považovali za pokus o rusifikáciu ukrajinskej cirkvi a útok na ukrajinskú kultúru. Zo správ UNKGB o reakcii ukrajinskej inteligencie na zverejnenie oznámenia prokuratúry ZSSR o obvinení I. Slipyho a pripravovanej likvidácii UHKC. .

Po Ľvovskej katedrále

Po Ľvovskom koncile sa začalo katakombové obdobie UHKC sprevádzané prenasledovaním duchovných a laikov, ich deportáciami na Sibír a do severných oblastí ZSSR.

Do roku 1990 biskupi, kňazi a mnísi UHKC, ktorí zostali na západnej Ukrajine, naďalej slúžili ilegálne. Značná časť veriacich, zostávajúcich gréckokatolíkov, navštevovala pravoslávne chrámy Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Vo februári 1990 po stretnutí prezidenta ZSSR Michaila Gorbačova a pápeža Jána Pavla II. vo Vatikáne zrušili zákaz vytvárania gréckokatolíckych komunít, povolili ich registráciu a vykonávanie bohoslužieb. Väčšina kostolov na západnej Ukrajine, ktoré boli pri zrušení UHKC v roku 1946 prevedené pod Moskovský patriarchát, bola vrátená UHKC. Došlo k násilnému zhabaniu kostolov Ruskej pravoslávnej cirkvi UHKC.

29. augusta 2005 bola rezidencia prvého hierarchu UHKC presťahovaná z Ľvova do Kyjeva; v ten istý deň pápež Benedikt XVI. udelil prímasovi UHKC nový titul - „Jeho Blaženosť najvyšší arcibiskup Kyjevsko-haličský“ (predtým, od 23. decembra 1963, sa hlava UHKC nazývala Jeho Blaženosť najvyšší arcibiskup Ľvov ešte skôr, počnúc rokom 1807, - Jeho Eminencia metropolita Galície, pôvodný titul hlavy UHKC, od čias Brestskej únie, bol Jeho Eminencia metropolita Kyjeva a celej Rusi;

DNES.

UHKC je najväčšia miestna katolícka cirkev východného obradu. Podľa Annuario Pontificio za rok 2012 je počet veriacich 4 milióny 281 tisíc ľudí. Cirkev má 3 321 kňazov a 43 biskupov. Cirkev vlastní 3 989 farností.

V modernej gréckokatolíckej cirkvi sa konajú bohoslužby väčšinou v ukrajinčine, ktorý je spolu s cirkevnou slovančinou uznávaný ako úradný liturgický jazyk.

MINISTERSTVO ŠKOLSTVA BIELORUSKEJ REPUBLIKY
ŠTÁTNA TECHNICKÁ UNIVERZITA GOMEL
ONI. BY. SUCHÝ

KATEDRA FILOZOFIE A SOCIOLÓGIE

ABSTRAKT

K TÉME: „GRÉCKOKATOLÍCKA CIRKEV“

Vyplnil študent gr. MT-22
Paul_Naben
Prijaté učiteľom
Boretskaya V.V.

GOMEL 2001.

uniatskej cirkvi.
Východná katolícka cirkev.
Gréckokatolícka cirkev.
Východné katolícke komunity bez hierarchie.

Literatúra.

UNIATE CIRKEV.

Víťazným ramenám Alexandra Veľkého sa podarilo vytvoriť len pominuteľné impérium, ktoré neprežilo svojho zakladateľa; ale víťazstvá gréckeho génia nad barbarmi stále trvali. Jazyk, zákony, literatúra, vedy, umenie Grécka dobyli Tráciu, Malú Áziu, Sýriu a
Egypt; a aj keby Gréci nedokázali vytvoriť a udržať mocnú ríšu a mocnú politickú jednotu na týchto rozsiahlych územiach, napriek tomu tu grécka civilizácia zapustila hlboké korene.
Východ sa stal gréckym a zostal gréckym aj vtedy, keď ho Rimania priviedli pod svoju vládu.

Na druhej strane ríše boli Galia, Španielsko, Afrika nielen dobyté zbraňami Rimanov, ale boli tiež ponorené do dokončených foriem rímskej spoločnosti; získali jeho zreteľný odtlačok, prijali jeho jazyk s jeho zvykmi a zákonmi. Keď tieto obrovské krajiny vytvorili jedinú ríšu, existovali dva jazyky, dve civilizácie, alebo, ako by sa dnes povedalo, dve národnosti – grécka národnosť a latinská národnosť.

Keď apoštoli kázali evanjelium a zakladali Kristovu cirkev, ocitli sa zoči-voči tomuto stavu vecí; nesnívali o tom, že s tým budú bojovať, prijali to také, aké to bolo; rozptýlili semená Božieho slova medzi Grékov a Latinov a nechali ich rásť medzi oboma, bez obáv o otázky jazyka a národnosti. V dôsledku toho Cirkev, ktorá sa prispôsobila charakteru týchto dvoch národov, nadobudla v oboch inú podobu.
Viera bola tá istá, Cirkev bola jedna, ale bohoslužba nepoužívala všade ten istý jazyk; Postupne vznikali a ustálili sa rôzne zvyky pri slávení svätých tajomstiev, pri vyučovaní sviatostí, pri formách modlitby a v niektorých disciplinárnych veciach. Tento súbor zvykov a obradov, ktorý si osvojili Latiníci aj Gréci, nazývame obradom, a už pred Nicejským koncilom nadobudol pomerne stabilnú formu.

Takže v Cirkvi od týchto vzdialených čias existovali dva rôzne obrady, grécky a latinský, a súčasná existencia týchto dvoch obradov nijako nepodkopala ani jednotu viery, ani jednotu Cirkvi. Preto vznikol zvyk označovať názvom gréckej cirkvi tú časť cirkvi, ktorá sa hlásila ku gréckemu obradu, a názvom latinskej cirkvi tú jej časť, ktorá sa hlásila k latinskému obradu, ale nie preto, že v skutočnosti boli dve cirkvi od seba oddelené, ale len preto, že obe polovice cirkvi sa pridržiavali jednej gréckeho obradu a druhej latinského.

Tieto mená sa stali ešte konkrétnejšími, keď
Rímska ríša bola nakoniec rozdelená. Obe časti cirkvi začali zodpovedať dvom poloviciam ríše: gréckej cirkvi – východnej ríši a latinskej cirkvi – západnej ríši. Biskup v každom čase
Riman, okrem moci, ktorá mu bola zverená ako hlava univerzálnej cirkvi, uplatňoval bezprostrednejšiu a priamu moc v latinskej cirkvi: to bolo to, čo predstavovalo Západný patriarchát. Aj na východe mali od najstarších čias biskupi Alexandrie a Antiochie, každý v medziach svojej kompetencie a pod najvyššou právomocou pápeža, určité právo dohľadu a určitú moc nad biskupmi, ktorí patrili k ich vidí.
Neskôr, v dôsledku zriadenia Konštantínopolského a Jeruzalemského patriarchátu, sa Východ rozdelil na štyri veľké, nezávislé územia, na čele ktorých stáli patriarchovia
Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem. Tento stav nepredstavoval nič nezlučiteľné s jednotou
kostoly.

Východní patriarchovia boli povinní byť v spojení s pápežom, uznávali jeho primát. Vo vážnych prípadoch sa vo svojich rozhodnutiach odvolávali na pápeža a ten musel patriarchom opakovane zakázať vstup do cirkvi a odstrániť ich z ich stolíc. Ale ako čas plynul, vyvstala národná rivalita, politická žiarlivosť, ambiciózne kalkulácie, nepodložené tvrdenia, slepé predsudky a temné nedorozumenia, ktoré narušili harmóniu. Spor bol čoraz častejší a putá, ktoré spájali obe cirkvi, boli úplne pretrhnuté. To je to, čo tvorí východnú schizmu. Opakovane sa však pokúšali obnoviť starý vzťah a obnoviť harmóniu.

Zo všetkých týchto pokusov sa najslávnostnejší a najslávnejší uskutočnil o
Florentská katedrála. Spoločným súhlasom grécki a latinskí biskupi vytvorili základy zmierenia, o ktorom sa dúfalo, že bude trvalé, ale žiaľ, nebolo vôbec trvalé. Netreba však predpokladať, že činy Florentského koncilu nepriniesli veľké výsledky. To, čo sa nám podarilo nájsť a jasne sformulovať základy a podmienky mieru, nebolo až tak málo.
Ak je dovolené vypožičať si tu výraz z jazyka diplomacie, tak protokol zostal otvorený a všetky východné cirkvi mohli zistiť, za akých podmienok je rímska cirkev pripravená ich prijať do svojho spoločenstva.

Následne sa niektoré východné diecézy a jednotlivé cirkvi pripojili k základom založeným vo Florencii: taký je pôvod rôznych gréckych uniatskych cirkví. Zachovávajúc si svoje obrady, obrady, zvyky, sú tieto cirkvi súčasťou univerzálnej Cirkvi, vyznávajú jedinú vieru a uznávajú najvyššiu moc nástupcu sv. Petra. V dôsledku toho sú grécki uniati katolíkmi gréckeho obradu alebo inými slovami Grékmi v spoločenstve so Svätou stolicou. Všetci títo katolíci gréckeho obradu tvoria grécku uniatsku cirkev. Hoci sú roztrúsení v rôznych krajinách, hoci patria k rôznym národnostiam a tvoria niekoľko rôznych cirkví, v tejto štúdii by sa nemali oddeľovať, pretože ich situácia, potreby a budúcnosť sú rovnaké.

Začnime vymenovaním rôznych skupín, ktoré dnes tvoria grécku uniatsku cirkev. Sú roztrúsení v Rusku, Poľsku, Rakúsku,
Turecko a Kráľovstvo dvoch Sicílií.

1. V rámci hraníc Ruskej ríše sa naše oči upierajú na slávnu a nešťastnú rusínsku cirkev, ktorú po ére rozkvetu pod vládou poľských kráľov násilne zničil cisár.
Mikuláša v roku 1839. Hoci už nemá biskupov, hoci jej pár kňazov, ktorí prežili prenasledovanie, nemá slobodu vykonávať svoju službu, hoci je obyvateľstvo oficiálne zapísané v evidencii ruskej cirkvi, viera nebola vytrhnutá ich srdcia a my nemôžeme nespomenúť to
Kostol mučeníkov, ktorý čaká na deň svojho vzkriesenia.

2. V Poľskom kráľovstve, Kholmská diecéza, fragment starovekých Rusínov
Cirkev unikla úderu, ktorý zasadili iným diecézam, no jej existencia je veľmi neistá.

3. V Rakúsku sú po prvé diecézy, ktoré predtým tvorili to isté
rusínskej cirkvi a ktoré teraz patria Metropolitnej stolici v Lembergu. V Uhorsku patria grécko-uniatske diecézy slovanského ľudu prímasovi Uhorska, latinskému arcibiskupovi z Granu; v Chorvátsku medzi vikariátmi latinského arcibiskupa z Agramu je grécko-uniatska diecéza chorvátskych alebo srbských národností. V Sedmohradsku sa okolo metropolitnej stolice Fogarač združuje viacero grécko-uniatskych biskupov rumunského alebo moldavsko-vlašského etnika, ktorí tiež patria ku grécko-uniatskemu obradu.

4. Ak sa obrátime na Turecko, tak v prvom rade musíme spomenúť
Melchitský kostol v Sýrii. Zahŕňa tucet diecéz patriacich patriarchovi Antiochie, ktorého rezidencia bola nedávno v Damasku a teraz sa nachádza v Bejrúte. Melchitskú cirkev tvoria Arabi, ktorých bohoslužby sa konajú podľa gréckeho obradu, ale v arabčine. Až donedávna v európskom Turecku neboli žiadni grécki uniati. Mladá bulharská cirkev bola založená v roku 1860 a grécka uniatska cirkev v pravom slova zmysle je ešte mladšia. Jediný rozdiel medzi týmito dvoma cirkvami je ten, že prvá patrí k slovanskej národnosti a druhá k gréckej národnosti.

5. Napokon v kráľovstve dvoch Sicílií, na ostrove aj na kontinente, žijú Albánci a Gréci, katolíci gréckeho obradu; majú kostoly, kňazov, kláštory, semináre, dokonca majú jedného či dvoch biskupov, ale netvoria samostatné diecézy. Tu je vhodné spomenúť farnosť sv. Mikuláša Myra z Lýcie, ktorý založil Napoleon I. v r
Marseille je pre gréckych Uniatov, ktorých do tohto mesta lákajú obchodné a obchodné spojenia.

Všimnime si, mimochodom, že dnes by bolo založenie takejto farnosti užitočnejšie a malo by veľký význam v Paríži, kde sú aktivity gréckych uniatov a východných katolíkov oveľa dôležitejšie ako v Marseille. Stačí si prečítať tento suchý zoznam, aby sme už odhalili časť tohto utrpenia
kostoly. Nemá žiadny silný prvok. V prvom rade mu chýbajú čísla. Všetci grécki uniati ako celok dnes nepresahujú tri milióny. To však nie je všetko. Možno si predstaviť Cirkev v prosperujúcej pozícii s dvomi alebo tromi miliónmi veriacich. Predstavte si na chvíľu grécku uniatsku cirkev existujúcu v malej krajine, napr
Grécko alebo Rumunsko; obyvateľstvo, šľachtici, vládnuca dynastia, celý ľud patrí k tejto Cirkvi; Národný klérus tu má všetky inštitúcie potrebné pre svoju stálu a účinnú službu. To by nebolo nezvyčajné; Latinská cirkev nám dáva takýto obraz v mnohých krajinách, grécka ne-uniatska cirkev tiež; to isté možno povedať o protestantských cirkvách. A nič podobné nemá len katolícka cirkev gréckeho obradu. Nielenže sú veriaci tejto Cirkvi roztrúsení v mnohých rôznych štátoch, v toľkých rôznych národoch a jazykoch, nielenže sú si navzájom cudzí, ale sú tiež všade v menšine a v stave relatívneho poníženia. Tí, ktorí svojím narodením, stavom a postavením v spoločnosti mohli mať na nich blahodarný vplyv, prispeli k ich vzostupu a podporovali ich – títo ľudia všade alebo takmer všade opustili túto nešťastnú Cirkev; medzi svoje deti počíta len chudobných a nevedomých ľudí. Je ľahké pochopiť, že samotní grécki uniatski duchovní musia cítiť ich žalostný stav.

Viem, že sú medzi nami výnimky, o to váženejšie, že musia bojovať s najväčšími prekážkami; ale treba, pravdaže, priznať, že vo všeobecnosti je tento klérus nižší ako latinský vo vedomostiach, horlivosti a kňazskom duchu; je jedným slovom nevyhovujúce. To úplne stačí na vysvetlenie stavu slabosti, v ktorom sa grécko-uniatska cirkev nachádza. Ale nepovedali sme všetko. Vedľa tejto cirkvi, tak malej, tak slabej a tak zbavenej zdrojov, sú dve mocné cirkvi, ktoré s ňou majú styčné body a sú naklonené ju absorbovať.

VÝCHODNOKATOLÍCKA CIRKEV.

Priepasť medzi latinskou a byzantskou cirkvou, ktorú symbolizovala vzájomná exkomunikácia biskupov Ríma a Konštantínopolu v roku 1054, sa bežným ľuďom na východe stala zrejmou po dobytí Konštantínopolu latinskými križiakmi v roku 1204. Pokusy o obnovenie jednoty sa uskutočnili na druhom Lyonskom koncile v roku 1274 a na koncile vo Ferraro-Florencie v roku 1439, ale ani jeden z nich nebol úspešný.

Následne sa v Ríme vyvinula doktrína Cirkvi, podľa ktorej by všetky miestne cirkvi mali byť pod priamou jurisdikciou pápeža.
Rimsky. To zase znamenalo, že cirkvi, ktoré nepodliehali jeho jurisdikcii, sa mohli stať predmetom misijnej činnosti zameranej na ich privedenie do spoločenstva s Rímskou cirkvou.
Zároveň sa vyvinul koncept „obradu“, podľa ktorého skupiny východných kresťanov, ktorí potvrdili svoju jednotu s Katolíckou cirkvou
Cirkev mala právo zachovať si svoju liturgickú tradíciu a kánonickú disciplínu. Tento druh misijnej činnosti, ktorú často podporovali katolícke vlády krajín, kde boli pravoslávni v menšine, bol zameraný na všetky pravoslávne cirkvi. Výsledkom bolo, že sa pripojili malé skupiny veriacich takmer zo všetkých týchto cirkví
Rím.

Treba poznamenať, že nie všetky pristúpenia boli ovocím činnosti katolíckych misionárov. Napríklad vznik bulharčiny
Gréckokatolícka cirkev je spojená so spontánnym pohybom pravoslávnych k
Rím a libanonskí maroniti tvrdia, že ich liturgické spoločenstvo s Rímom nikdy neprestalo.

V závislosti od okolností boli tieto pristúpenia tak či onak spojené s latinizáciou, teda s prijatím množstva praktík a názorov charakteristických pre latinskú cirkev. V dôsledku toho pridružené cirkvi často stratili kontakt so svojimi duchovnými koreňmi. Tak mníšska tradícia, taká dôležitá pre pravoslávnu spiritualitu, vo väčšine zanikla
Východné katolícke cirkvi, hoci náboženský život pokračoval vo forme kongregácie, pričom si za vzor brali latinské apoštolské spoločenstvá.

Po Druhom vatikánskom koncile sa vynaložilo úsilie na nápravu tejto situácie Všetky tieto cirkvi sa dostali pod jurisdikciu pápeža prostredníctvom Kongregácie pre východné cirkvi, jednej z pobočiek Rímskej kúrie. Vznikla v roku 1862 ako súčasť služby Propaganda Fide (Propagácia viery) venovanej misijným aktivitám Cirkvi a v roku 1917 ju pápež obrátil.
Benedikta XV. na autonómnu Kongregáciu. Vo vzťahu ku kléru a laikom vo východných katolíckych cirkvách zohráva rovnakú úlohu ako ostatné služby kúrie vo vzťahu k latinskej cirkvi.
Kongregácia zastrešuje slávny Pápežský východný inštitút v Ríme (tzv
Pápežský orientálny inštitút), ktorý prevádzkujú jezuiti, má jednu z najlepších knižníc o východnom kresťanstve na svete.
Treba spomenúť, že v minulosti sa východné katolícke cirkvi zvyčajne nazývali „uniatske“, no tento výraz sa dnes považuje za urážlivý, a preto sa už nepoužíva.

Pre väčšinu pravoslávnych kresťanov sú tieto cirkvi prekážkou zmierenia katolíckej a pravoslávnej cirkvi. Samotný fakt zániku mníšskej tradície v takzvaných východných katolíckych cirkvách naznačuje, že rituál sám o sebe nie je zárukou zachovania pravoslávia. Pravoslávie je hlboko spojené s dogmatickým učením Cirkvi a dodržiavaním jej kánonov. Dogmatické učenie v pravosláví bolo doteraz iné ako u katolíkov a práve to prispieva k rozvoju mníšstva v podobe charakteristickej pre pravoslávie.
Verí sa, že ich samotná existencia svedčí o tom, že katolíci popierali pravoslávnu cirkev ako cirkev, že takéto zjednotenie pravoslávnych a katolíkov bolo vyvolané túžbou rozdeliť miestne pravoslávne komunity. Členov východných cirkví vnímajú buď ako pravoslávnych, ktorých prítomnosť v Katolíckej cirkvi je abnormálnym javom spôsobeným vonkajším násilím, alebo za katolíkov, ktorí predstierajú, že sú pravoslávni, aby pravoslávnych obrátili na katolicizmus.

Jeden z dokumentov Druhého vatikánskeho koncilu Orientalium Ecclesiarum sa týka východných katolíckych cirkví. Potvrdzuje ich zrovnoprávnenie s latinskou cirkvou a vyzýva východných katolíkov, aby znovu objavili svoje osobité tradície, a tiež zdôrazňuje osobitné povolanie východných katolíkov pri nadväzovaní ekumenických vzťahov s pravoslávím.
Cirkevný život vo východných katolíckych cirkvách sa riadi Kódexom kánonov východných cirkví vyhláseným pápežom Jánom Pavlom
II dňa 18.10.1990 a stal sa zákonom 1.10.1991.
Podľa nového Východného kódexu sú východné katolícke cirkvi rozdelené do 4 kategórií:

1) patriarchálna (chaldejská, arménska, koptská, sýrska, maronitská a melchitská cirkev);

2) hlavný arcibiskupský (ukrajinský a sýrsko-malabarský).
katolícke cirkvi);

3) so štatútom metropol (etiópska, sýrsko-malankarská, rumunská a americká rusínska cirkev);

4) iné (bulharské, grécke, maďarské, taliansko-albánske a
Slovenská cirkev, ako aj diecéza zastrešujúca celú býv
Juhoslávia). Bieloruská, albánska, gruzínska a ruská východná katolícka cirkev nemá duchovnú hierarchiu. Každá z východných katolíckych patriarchálnych cirkví má právo mať svojho patriarchu. Volí ho synoda biskupov danej cirkvi a je ihneď vyhlásený a intronizovaný, po čom žiada od pápeža cirkevné prijímanie. Synody patriarchálnych cirkví volia biskupov pre diecézy na území patriarchátu z kandidátov schválených Rímom.

GRÉCKOKATOLÍCKA CIRKEV.

Vznik katolíckej komunity byzantského obradu v Osmanskej ríši bol možný až po roku 1829, keď sultán Mohammed II. zrušil staré zákazy V roku 1856 začal misijnú činnosť medzi pravoslávnymi Grékmi v r
Konštantínopol a zhromaždil okolo seba malú skupinu byzantských katolíkov. IN
V roku 1878 sa presťahoval do Atén (kde zomrel v roku 1885) a v jeho práci pokračoval páter Polycarp Anastasiadi, absolvent pravoslávnej cirkvi.
Teologická škola v Chalki. V 80. rokoch 19. storočia vznikli byzantské katolícke komunity v dvoch dedinách v Trácii.

V roku 1895 prišli francúzski otcovia asumpcionisti do Konštantínopolu, kde založili seminár a dve malé byzantské katolícke farnosti. Okrem iného sa stali známymi svojimi vynikajúcimi vedeckými prácami o histórii
východné cirkvi.

Pápež Pius X. vytvoril 11. júna 1911 ordinariát pre gréckokatolíkov
Osmanskej ríše, 28. júna toho istého roku vymenoval otca Izaiáša Papadopoula za svojho prvého biskupa. V roku 1920 ho vystriedal biskup George Calavassi (zomrel 1957), ktorý bol zodpovedný za starostlivosť o katolíckych emigrantov, ktorí utiekli z Konštantínopolu do Atén, ako aj o tých, ktorí opustili dve vyššie spomínané dediny v Trácii a usadili sa v jednej z macedónskych miest. Tento proces bol súčasťou všeobecnej výmeny obyvateľstva medzi Tureckom a
Grécko na začiatku 20. rokov 20. storočia. V roku 1922 sa biskup Calavassi presťahoval do
Atény a v roku 1923 bol ordinariát povýšený na apoštolský stav
Exarchát. V roku 1932 bol exarchát rozdelený: biskup Calavassi zostal v
Aténach bol do Istanbulu vymenovaný ďalší exarcha. Napriek tomu, že miestni pravoslávni hierarchovia sa ku gréckokatolíkom správali s určitou nevraživosťou, títo boli odhodlaní slúžiť svojim spoluobčanom skutkami milosrdenstva a lásky. V roku 1944 založili v Aténach nemocnicu Pammakaristo, ktorá sa stala jednou z najlepších v krajine. grécky
Pravoslávna cirkev je silným odporcom existencie tejto cirkvi, v ktorej vidí agenta katolíckej cirkvi na pravoslávnom území. Dodnes majú katolícki kňazi v Grécku zakázané nosiť rúcho typické pre pravoslávneho kňaza. V roku 1975 bol napriek protestom aténskeho pravoslávneho arcibiskupa vymenovaný do Atén nový byzantský katolícky biskup. Gréckokatolícka komunita je zatiaľ malá. V Grécku žije väčšina jeho členov v Aténach v Turecku, v Istanbule je malá komunita bez kňaza. V Grécku je v cirkvi iba 7 kňazov, všetci sú v celibáte a kedysi slúžili v latinskej cirkvi.

Miesto: Grécko, Türkiye

Vedúci: biskup Anargyros Printesis (nar. 1937, menovaný do
1975)

Názov: Apoštolský exarcha pre katolíkov byzantského obradu v Grécku

Bydlisko: Atény (Grécko) číslo: 2 345

VÝCHODNÉ KATOLÍCKE KOMUNITY BEZ HIERARCHIE.

a) Rusi.

Od začiatku 19. storočia do roku 1905 bol gréckokatolicizmus v Ruskej ríši postavený mimo zákon, no po tom, čo cár Mikuláš II. vydal manifest o náboženskej tolerancii, vznikli malé komunity gréckokatolíkov. V roku 1917 bol pre nich zriadený apoštolský exarchát. Čoskoro však nastala komunistická revolúcia, po ktorej táto skupina prakticky zanikla.
28. mája 1928 bol v Harbine (Čína) založený Druhý apoštolský exarchát (pozri III.B.4. Čínska pravoslávna cirkev), malá komunita, ktorej členovia teraz žijú v diaspóre. V roku 1929 bolo pod vedením jezuitov v Ríme založené kolégium Russicum, ktoré školí kňazov pre prácu s ruskými emigrantmi v Rusku. Apoštolské exarcháty v Rusku a Číne stále formálne existujú; v polovici roku 1998 boli prakticky neaktívne. Existujú dve ruské byzantské katolícke komunity
USA, jeden v Montreale (Kanada) a jeden v Melbourne (Austrália). b) Bielorusi.

Podobne ako ich ukrajinskí susedia, aj bieloruskí katolíci vznikli po Brestskej únii (1595-1596), no v 19. storočí bola bieloruská gréckokatolícka cirkev spolu s ukrajinskou gréckokatolíckou cirkvou potlačená ruskou vládou. Po prvej svetovej vojne emigrovala komunita 30 000 bieloruských gréckokatolíkov na územie dnešného Poľska. V roku 1931 bol pre nich ustanovený apoštolský vizitátor a v roku 1940 exarcha. Po druhej svetovej vojne a anexii tohto územia Sovietskym zväzom bola cirkev opäť potlačená a pripojená k Ruskej pravoslávnej cirkvi. Po páde komunistického systému a získaní nezávislosti Bieloruska v roku 1991 vyšli bieloruskí gréckokatolíci z úkrytu. V roku 1992 to boli 3 kňazi a 2 diakoni, ktorí na rozdiel od svojich rímskokatolíckych a pravoslávnych kolegov slúžia liturgiu v bieloruskom jazyku.
Aj keď je veľmi ťažké zaregistrovať sa oficiálne, o registráciu požiadalo najmenej desať komunít. Štúdia o náboženskej príslušnosti Bieloruskej štátnej univerzity z roku 1992 zistila, že takmer 100 000 Bielorusov sa považovalo za gréckokatolíkov. V diaspóre žije asi 5000 bieloruských gréckokatolíkov. Majú svoje farnosti v Chicagu, Illinois (USA) a kultúrne centrum v
Londýn, Anglicko). c) Gruzínci.

Katolícki misionári už v 13. storočí začali pôsobiť v r
gruzínskeho kráľovstva, kde sa im podarilo vytvoriť malú latinskú komunitu.
Latinská diecéza existovala v Tbilisi v rokoch 1329 až 1507. V roku 1626 misionári začali špeciálnu prácu s ortodoxnými Gruzíncami (pozri Sh.A.9). IN
V roku 1845 ruská vláda, ktorá vládla Gruzínsku od roku 1801, vyhostila katolíckych misionárov, ale v roku 1848 cár Mikuláš I. súhlasil s vytvorením latinskej diecézy v Tiraspole, pod jurisdikciou katolíkov žijúcich na juhu Ruskej ríše, vrátane Gruzínska. Malá skupina katolíckych Arménov existuje v Gruzínsku od 18. storočia.

Pretože ruskí cári zakázali katolíkom používať byzantskú liturgiu a Rím nepodporoval jej šírenie medzi Gruzíncami, organizovaná gruzínska katolícka cirkev nikdy nevznikla. V 20. rokoch 20. storočia bolo v Gruzínsku približne 40 000 katolíkov, z ktorých 32 000 boli latinskí a zvyšok používal arménsky obrad. Zároveň v
V Istanbule dlho existovala byzantsko-katolícka gruzínska komunita (v súčasnosti bez kňaza). V roku 1861 vznikli v komunite dva mníšske rády (mužský a ženský) v mene Nepoškvrneného počatia Boha
Matky, ktoré teraz prakticky zmizli.

Po získaní nezávislosti Gruzínska v roku 1991 sa katol
Cirkev mohla slobodne pôsobiť a početná arménska katolícka komunita sa vrátila do normálneho cirkevného života. d) Albánci.

Prvá komunita albánskych byzantských katolíkov bola malá misia na pobreží Epiru, ktorá existovala v rokoch 1628 až 1765. Druhé spoločenstvo založil v r
1900, bývalý albánsky pravoslávny kňaz páter Georg Germanos. IN
V roku 1912 sa v obci usadila jeho komunita 120 ľudí
Elbazan. V roku 1938 jej prišli pomôcť mnísi z taliansko-albánskeho kláštora Grottaferata, v roku 1939 bol ustanovený apoštolský administrátor a komunita bola odovzdaná do opatery apoštolského delegáta v Albánsku, arcibiskupa Giovanniho Nigrisa z Leone. V roku 1945 mala obec
400 členov, no v tom istom roku bol arcibiskup Nigris vyhnaný z krajiny. Skupina zanikla po roku 1967, keď sa Albánsko vyhlásilo za ateistickú krajinu. V roku 1996 sa Gil Kabashi stal prvým biskupom apoštolskej administratívy od roku 1945. Veriacich tejto komunity je vyše 2000 ľudí a takmer úplne patria k latinskému obradu. V roku 1998 nebola v Albánsku ani jedna farnosť a ani jeden kňaz byzantského katolíckeho obradu.

Hneď teraz odošlite svoju žiadosť s uvedením témy, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Myšlienka obnovenia kresťanskej jednoty neopustila jednotlivých predstaviteľov katolicizmu aj pravoslávia od cirkevnej schizmy v roku 1054

Na Ukrajine sa podobné pokusy robili už v 13. storočí a o dve storočia neskôr, po Florentskom koncile (1439), bola táto myšlienka blízko k realizácii. Hlavnou prekážkou bolo vzájomné podozrievanie a nedôvera. Predstavitelia pravoslávia sa predovšetkým obávali podriadenosti Rímskej kúrii (súboru inštitúcií, ktoré riadia katolícku cirkev). A nie bezdôvodne, pretože metódy, medzi ktoré patrila aj únia – zjednotenie katolíckej a pravoslávnej cirkvi prostredníctvom cirkevnej únie, sa často uplatňovali tam, kde sa Rím nedokázal presadiť priamou katolicizáciou obyvateľstva.

Prvé pokusy preniknúť latinským obradom do Ruska sa vyskytli za vlády Vladimíra. Vtedajšie dve kresťanské centrá – grécke (byzantské) na čele s ekumenickým patriarchom v Konštantínopole a rímske na čele s pápežom sa snažili prostredníctvom náboženstva priblížiť k sebe bohatý a silný kyjevský štát. Pravda, pokusy rímskych misionárov preniknúť na Rus ešte pred oficiálnym zavedením kresťanstva boli márne. Nemecký cisár Otto I., ktorý sa pokúšal podmaniť si slovanské krajiny, poslal mnícha Vojtecha do Kyjeva s titulom „ruský biskup“, ale princezná Oľga ho neprijala a bol nútený utiecť. Latinský obrad v Rusku bol málo známy a duševne cudzí. Napriek tomu, že niektorí predstavitelia katolíckeho kléru veria, že Rus bol pokrstený rímskymi misionármi, a preto sa mnohí ruskí biskupi snažili o spojenie. Ale tento názor nezdieľajú ani predstavitelia gréckokatolíckeho kléru.

V roku 988, keď knieža Vladimír prijal kresťanstvo a pripravoval krst Rusa, pápež pod zámienkou prenesenia relikvií z Ríma princovi opäť poslal veľvyslancov s pokynmi, aby ho presvedčili k latinskému obradu. Tentoraz sa však veľvyslancom nepodarilo dokončiť svoju misiu. Po rozdelení cirkví v roku 1054 jeden z hlavných účastníkov tohto procesu, kardinál Humbert, okamžite odišiel z Konštantínopolu do Kyjeva, aby previedol kniežací dvor na katolicizmus, no márne.

V roku 1204 pápež Inocent III. prostredníctvom svojich veľvyslancov navrhol, aby haličsko-volynské knieža Roman Mstislavovič prijal katolicizmus a sľúbil, že s pomocou „petrovského meča“ ustanoví princa za kráľa celej Rusi ponuku, ale po jeho smrti bol Galich zajatý uhorským kráľom Andrásom II., ktorý začal šíriť katolicizmus Ondrej II., žiadajúc kráľovskú korunu v Haliči pre svojho päťročného syna, uistil, že to je to, čo šľachtici a šľachtici. chcel ľud krajiny, ktorý si podmanil, ktorý sa vraj chcel zjednotiť s rímskou cirkvou Avšak aj gréckokatolícki historici nazývajú tento zväzok „historická efemerida , uzavretá len z politických dôvodov, keď sa knieža Mstislav v r 1219 obyvateľstvo vyčerpané šikanovaním odišlo s útočníkmi a vladykom Artemijom a únia stratila všetkých svojich priaznivcov.

Pápež Inocent IV. sa pokúsil využiť Rád nemeckých rytierov na šírenie katolicizmu v Rusku. Podľa dohody medzi týmto rádom a Švédskom, uzavretej pod kuratelou Rímskej kúrie, obe strany súčasne začali vojnu proti Severozápadnej Rusi. No po tom, čo knieža Alexander Nevský porazil v roku 1240 Švédov na Neve a v roku 1242 porazil germánsko-litovských križiakov v bitke na ľade, Inocent IV. nadviazal mierové vzťahy s Ruskom a poslal svojich legátov (veľvyslancov) k A. Nevskému v r. 1248 návrh predložiť rímskej cirkvi. Knieža to rezolútne odmietol a ukončil vzťahy s pápežským stolcom.

V tomto čase sa cez Rus valila ničivá vlna mongolsko-tatárskeho vpádu. Mongolsko-tatárska hrozba prinútila Inocenta IV. zaradiť otázku ochrany pred útočníkmi na program Lyonského koncilu rímskej cirkvi, zvolaného na 24. júla 1245. Pár týždňov pred jeho začiatkom poslal pápež do Hordy veľvyslanectvo viedol skúsený diplomat Giovanni-Paolo del Carpini, ktorý mal Chánovi sprostredkovať ponuku prijať katolícku vieru a nadviazať mierové vzťahy s katolíckymi štátmi západnej Európy. Predtým sa veľvyslanci museli stretnúť s kniežatami a predstaviteľmi cirkevnej hierarchie Ruska a presvedčiť ich o potrebe jednoty s rímskou cirkvou. Haličské knieža Daniil Romanovič vo februári 1246 rokoval s Inocentom IV. o zorganizovaní križiackej výpravy proti mongolským Tatárom spolu s európskymi štátmi, za podriadenia miestnych diecéz Rímu.

Zložitá situácia Haličsko-volynskej Rusi, ktorá bola pod tlakom Tatárov na jednej strane a poľsko-uhorských feudálov na strane druhej, primäla Daniela prijať pápežov návrh na spoločný postup. Inocent IV. bulou z 27. augusta 1247 vyhlásil jednotu haličských kniežat s rímskou cirkvou, ale Daniel, presvedčený o zámeroch pápeža, ukončil styky s rímskou kúriou. Okolo roku 1254 pápež zrazu ponúkol Danielovi kráľovskú korunu a sľúbil, že zorganizuje križiacku výpravu proti mongolským Tatárom. Daniel bol korunovaný v Dorogichine (na Západnom Bugu) v roku 1254, ale v zúfalstve opäť prerušil vzťahy s pápežom.

Vedený politickými motívmi uzavrel byzantský cisár a rímski veľkňazi úniu Lyonu (1274) a Florencie (1439). Neboli však rozšírené na Rus.

V prvej polovici 15. stor. Medzi Moskvou a Litvou sa strhol tvrdohlavý boj o metropolitné centrum v Rusku. Po smrti metropolitu Fotia (1432) bol ryazanský biskup Jonáš zvolený za metropolitu Kyjeva a celej Rusi. A litovské knieža Svidrigailo poslalo do Konštantínopolu svojho kandidáta na ruský metropolitát – smolenského biskupa Gerasima, ktorý bol v roku 1433 potvrdený za metropolitu, ale len litovského. Keď Jonáš v roku 1436 prišiel do Konštantínopolu na potvrdenie, bol odmietnutý s tým, že grécky Izidor, aktívny zástanca únie, už bol dosadený za metropolitu celej Rusi. Jonášovi bola po ňom prisľúbená metropola.

Konštantínopol dal prednosť Izidorovi, rátajúc s pápežovou pomocou v boji proti tureckým dobyvateľom. Rím žiadal, aby s ním vstúpil do únie a uznal nadvládu rímskeho veľkňaza. Byzantský cisár Ján Palaiologos a cirkevní hierarchovia súhlasili s úniou a aby potešili Rím, boli pripravení zatiahnuť do nej Rus.

V apríli 1437 prišiel Izidor do Moskvy, kde ho neprijali veľmi priaznivo. Zostal tam až štyri mesiace a začal sa schádzať na Florentský koncil, ktorý mal vyriešiť otázku spojenia Konštantínopolu s Rímom. Z koncilu, ktorý vyhlásil úniu (1439), odišiel Izidor do Moskvy ako kardinál a „legát z apoštolskej strany v krajinách Livónska, Litvy a Ruska“, teda ako skutočný miestokráľ pápeža v ruských kniežatstvách. . Keď Izidor v marci 1441 pri slávení liturgie oznámil akty Florentského koncilu, vzbudil hnev veľkovojvodu, duchovenstva a veriacich. Bol označený za zradcu pravoslávia a zatknutý. Biskupský koncil v roku 1441 uznal Izidorov podpis pod aktom zjednotenia za neplatný, odsúdil ho ako kacíra a odsúdil ho. Bol poslednou osobou gréckeho pôvodu na čele ruskej cirkvi. Práve Florentský koncil sa stal jedným z hlavných dôvodov, prečo sa ruská cirkev začala snažiť o autokefáliu.

Union, ako je známe, nezachránila Byzanciu pred katastrofou. V roku 1453 Turci vyplienili Konštantínopol. Čoskoro Konštantínopol opustil úniu. Rím však svoje plány neopustil. Keď sa Moskovské kniežatstvo, ktoré zvádzalo dlhotrvajúcu Livónsku vojnu, ocitlo pod hrozbou invázie Švédov zo severu, Poliakov zo západu a Turkov a Nogaisov z juhu, Ivan IV. (Hrozný) sa obrátil na Roman Curia o pomoc. V reakcii na to pápež Gregor XIII. pozýva manželov, aby sa podriadili „Božiemu námestníkovi na zemi“ a prijali podmienky Florentského koncilu. Tento návrh bol ale zamietnutý.

Politický a ekonomický úpadok Ukrajiny v 14. storočí. Sprevádzal to jeden pre ňu nepríjemný faktor: rastúca moc susedných štátov – Litvy, Poľska, Moskovska, ktoré živili ich expanzívne plány s ukrajinskými krajinami. V tomto období Litva ovládla niekoľko malých kniežatstiev na ľavom brehu, obsadila Kyjev a následne Podolie, časť Volyne. Poľsko dobylo Halič a časť Volyne. Ich prienik na Ukrajinu sprevádzali medzi nimi ozbrojené konfrontácie. Ale v roku 1385 Litva a Poľsko pociťujúc hrozbu Rádu nemeckých rytierov uzavreli Krevskú úniu – politickú úniu dvoch štátov, spečatenú sobášom litovského princa Jagella s poľskou kráľovnou Jadwigou. Halič, podobne ako významná časť územia Juhozápadnej Rusi, sa ocitla v hraniciach jedného poľsko-litovského štátu. Poľská šľachta, ktorá sa presťahovala na východ, vytlačila Litovčanov a Ukrajincov z riadenia štátu.

Začal sa proces katolicizácie a polonizácie. Postavenie pravoslávia sa oslabilo, pretože po invázii mongolských Tatárov sa sídlo metropolitu presťahovalo do Vladimir-on-Klyazma a potom do Moskvy.

Politická únia Poľska a Litvy sa posilnila po Gorodelskej únii z roku 1413, podľa ktorej boli litovskí bojari a šľachta rovní v právach a výsadách s poľskou šľachtou. Od tej doby musel každý litovsko-ruský princ uznať nadradenosť poľského kráľa. O vládne miesta sa uchádzali iba katolíci. V Haliči sa začala ofenzíva proti „kacírom“, odpadlíkom, schizmatikom (ako katolíci nazývali pravoslávnych). Pravoslávna cirkev zažíva zdrvujúce údery, jej situáciu komplikuje fakt, že v Poľsku sa už netreba obzerať. Konštantínopolský patriarcha.

V roku 1568 bola do Poľska vyslaná veľká armáda jezuitov, členov katolíckeho mníšskeho rádu, aby posilnili katolícku vieru, čoskoro začali dominovať náboženskému a vládnemu životu. Bolo to spôsobené tým, že medzi poľskou šľachtou, pripravenou „ohňom a mečom“ presadiť kríž katolíckej cirkvi „na východnom okraji“, sa presadzovala myšlienka nezávislosti od Ríma skoncovali s týmito náladami a vytvorili účinný systém katolicizácie litovského, bieloruského a ukrajinského národa, predovšetkým šľachty a pravoslávneho duchovenstva, začali vytrvalo a unáhlene pripravovať spojenie pravoslávnej a katolíckej cirkvi. ktorý sa pri zachovaní tradičných východných zvykov a liturgických obradov ľudu mal stať prostriedkom postupného obrátenia uniatov na vieru, obrady a obyčaje rímskej cirkvi.

Táto príprava zahŕňala dezorganizáciu a diskreditáciu pravoslávnej cirkvi. Poľsko-litovská feudálna elita, aby oslabila vplyv pravoslávia na Ukrajine a Bielorusov, sa pokúsila vytvoriť metropolitný úrad nezávislý od Moskvy s centrom v Kyjeve, prispela k dosadzovaniu ľudí do najvyšších duchovných funkcií, svojimi činmi diskreditovala pravoslávie . V roku 1583 bol teda Onesiphorus Divochka metropolita Kyjeva, ktorý na rozdiel od kánonov pravoslávnej cirkvi dovolil všetkým svojim biskupom, aby sa oženili, a dokonca vymenoval polygamistov za kňazov, čo pobúrilo veriacich.

Úniu v Poľsko-litovskom spoločenstve považoval Rím za kompenzáciu strát, ktoré mu spôsobila reformácia, a za významný krok k podrobeniu východnej pravoslávnej cirkvi. Jezuita Anthony Possevino raz povedal, že jednotu s Rímom a Moskovskou Rusou možno dosiahnuť len uvedením západného Ruska do katolicizmu.

Myšlienku zblíženia s Rímom podporili aj niektorí predstavitelia najvyššieho pravoslávneho kléru. V roku 1590 ľvovský biskup Gideon Balaban, podráždený spormi s bratstvom a zasahovaním do záležitostí konštantínopolského patriarchu, nastolil na tajnom stretnutí biskupov v Belzi otázku únie. Podporili ho lucký biskup Kirill Terletsky, Kholmsky - Dionysius Zbiruysky, Pinsk - Leonty Pelchitsky. Okrem istých osobných pohnútok dúfali, že únia zrovnoprávni politické a sociálne práva tak pre pravoslávnych duchovných, ako aj pre veriacich mešťanov a šľachtu.

Po niekoľkých tajných rokovaniach s predstaviteľmi kráľovského dvora, pápežským nunciom (veľvyslancom, zástupcom), súhlasili s úniou, ak sa zachová tradičná pravoslávna liturgia, obrady, ako aj niektoré zvyky (právo kňazov na sobáš). Namiesto toho prijali nadvládu Ríma vo všetkých otázkach viery a dogiem. Predpokladalo sa, že novovzniknutá cirkev nebude súčasťou poľskej katolíckej cirkvi, ale podriadi sa Rímu. Biskupi navyše dúfali v určité zmiernenie tlaku zo strany poľského kráľa.

O podmienkach prijatia únie rokovali biskupi na tajných stretnutiach v Sokali, Krasnostave, Kobrine, Breste v rokoch 1594-1595. Tak boli pripravené podrobné články (články) zväzu, vyjadrujúce súhlas a podmienky na jeho prijatie.

Pravoslávna komunita prijala správu o prípravách na spojenie s hlbokým rozhorčením. Ostro proti nej vystúpil autoritatívny princ v Haliči, princ Konstantin Ostrozhsky. Nazval biskupov „vlkmi v ovčom rúchu“ a vyzval veriacich, aby protestovali a pohrozili ozbrojeným povstaním. Za týchto okolností sa G. Balaban zriekol svojich zámerov ohľadom únie a prešiel proti nej do opozície. Biskup Przemysl Michail Kopystenskij žiadal, aby bola otázka únie predložená koncilu za účasti všetkého kléru, šľachty a bratstiev.

Kráľ Žigmund III. z obavy, že by pravoslávni mohli zničiť proces prípravy únie, však nesúhlasil so zvolaním koncilu, ktorý vyslal do Ríma biskupov Hypatia Potia a Cyrila Terletského. V decembri 1595 predložili biskupom Pravoslávnej cirkvi v Poľsko-litovskom spoločenstve žiadosť o spojenie s Rímskou cirkvou, prečítali a podpísali Krédo (Filioque), uznali najvyššiu moc pápeža a dekréty r. zbierky Florence a Trent. Pápežská bula uniatskej cirkvi zabezpečila zachovanie východných obradov, právo kňazov sobášiť sa a povolenie kyjevským metropolitom menovať miestnych biskupov. Pri tejto príležitosti bola dokonca vyrazená medaila: na jednej strane je podobizeň pápeža, na druhej strane pápež na tróne, ktorý žehná uniatskemu veľvyslancovi, ktorý kľačí. Listami o uzavretí únie zo 7. februára 1596 pápež požiadal Žigmunda III. a katolíckych hierarchov o pomoc únii a nariadil metropolitovi Michaelovi Rogozovi, aby zvolal biskupskú radu pre to isté vyznanie viery, ktoré bolo preukázané. v Ríme od I. Potia a K. Terletského.

Ortodoxní využili kráľovské povolenie a pozvanie metropolitu do katedrály a snažili sa zabezpečiť, aby sa stala katedrálou pravoslávnej cirkvi. Členovia uniatskej rady nepripustili ani pomyslenie na možnosť spoločnej rady s odporcami únie. Uniátska synoda, pozostávajúca z metropolitu, piatich biskupov a troch archimandritov, pod vedením troch pápežských legátov a troch kráľovských veľvyslancov, vykonala vôľu pápeža: jej účastníci vyznali rímskokatolícku vieru a vzdali poslušnosť pápežovi. Klement VIII a jeho dedičia. Tento akt s pečaťami bol odovzdaný pápežským vyslancom a 8. októbra 1596 bola vydaná koncilová listina.

Uznesenia dvoch koncilov – uniatskeho a pravoslávneho, ktoré sa konali súčasne v Breste 6. – 10. októbra 1596, boli predložené kráľovi Žigmundovi III., ale kráľ uznesenie pravoslávneho koncilu ignoroval. Tak bolo pravoslávie v Poľsko-litovskom spoločenstve vlastne postavené mimo zákon. Všetky práva, ktoré patrili pravoslávnej cirkvi, prešli na uniatskú cirkev; Pre pravoslávnych duchovných a laikov nastali ťažké časy.

Rozhodnutie Brestského koncilu spôsobilo rozkol v ukrajinskej spoločnosti, vyvolalo búrlivé verejné polemiky (Ivan Vyšenskij, Kassian Sakovič, Štefan Žižanij), protikatolícke kozácke hnutie vedené Severinom Nalivaikom a následne hajtmanom Petrom Sagaidachnym. Proti únii sa aktívne postavili bratstvá Ľvov, Przemysl, Slutsk, Minsk, Mogilev a ďalšie mestá. Už pred Brestskou úniou boli orgánmi obnovy cirkevnej štruktúry, ale vo svojich pokusoch očistiť a pozdvihnúť úroveň; náboženský život a cirkevné vzťahy sa čoskoro ocitli v napätí s biskupmi. Tieto vzťahy ešte zhoršila skutočnosť, že Konštantínopol a ďalší patriarchovia zaujali pozíciu bratstiev. Z Ľvova a Vilny sa centrum boja presunulo do Kyjeva. S podporou kozákov kyjevské duchovenstvo a filištíni otvorene ignorovali uniatskú hierarchiu. Úsilím Elisha Pletenetského a Zachariáša Kopistenského sa Kyjevská lávra mení na centrum cirkevno-národnej činnosti. V roku 1615 bolo založené Kyjevské bratstvo, do ktorého vstúpil kozácky hajtman P. Sagaidačnyj a celá Záporožská armáda.

Vláda Poľsko-litovského spoločenstva až v roku 1632, po smrti kráľa Žigmunda III., zvažovala pravoslávne práva na Kyjevskú metropolu a štyri diecézy: Ľvov, Luck, Przemysl a Mstislav.

V priebehu rokov existencie Brestskej únie si poľská šľachta upevnila svoje postavenie na Ukrajine, zintenzívnil sa proces odnárodňovania ukrajinskej šľachty, ktorá štúdiom na jezuitských školách a kolégiách prešla na latinizmus, čím sa im uľahčil prístup k hodnosti a bohatstvo. Tak sa synovia I. Potia vzdelávali v latinských školách a stali sa katolíkmi.

Zároveň sa boj proti únii nezastavil, čo bolo uľahčené rastúcou úlohou Kyjeva. Výzvy hajtmana Bohdana Chmelnického odoslané v máji 1648 obsahovali výzvu tým, ktorí boli „obmývaní zbožnou vierou, Poliaci v opačnom zväzku“, aby bojovali proti zväzu, aby sa zišli „na dobrých koňoch, s použiteľnými zbraňami bez meškať a postaviť sa odvážne a nebojácne s Božou pomocou proti svojim lupičom, utláčateľom a protivníkom."

Vojna za oslobodenie 1648-1654 Spôsobil skutočný kolaps uniatskej cirkevnej organizácie. Pomaly bol obnovený len v krajinách, ktoré zostali pod poľskou nadvládou. A po prijatí, podľa Andrusovovej zmluvy z roku 1667, Ukrajinu na pravom brehu, s výnimkou Kyjeva, sa Poľsko zaviazalo neobmedzovať „grécko-ruské“ náboženstvo. Len v Haliči, Volyni a Podolí boli jej pozície pomerne silné, ale aj tu sa únia udržala až do konca 17. storočia. nebol rozšírený. Napríklad diecéza Przemysl prešla do únie v roku 1692, Ľvov - v roku 1700, Luck - v roku 1702, do roku 1720. - Diecézy Kholm, Polotsk, Pinsk.

Katolicizmus sa časom snažil preniknúť hlbšie do sféry rituálov a kultu. Uniatsky koncil v Zamośći (1720) zrušil mnohé pravoslávne obrady a rozhodol vydať liturgické knihy opravené v uniatskom duchu. Neskôr dostali uniatski kňazi príkaz osvojiť si vonkajšie znaky katolíckych kňazov.

V roku 1772 došlo k prvému deleniu Poľska, podľa ktorého sa Halič ocitla pod Rakúskom, čo viedlo k inému štátnemu zriadeniu a trochu odlišnému postoju ku katolicizmu a únii. Bezhraničná svojvôľa šľachty bola vtesnaná do krutých hraníc rakúskych zákonov, značná časť poľských kostolov a kláštorov bola zlikvidovaná a ich pozemky skonfiškované. Na základe skonfiškovaných pozemkov vznikla náboženská nadácia; Gréckokatolícka (ako sa začala nazývať v roku 1774) cirkev dostala zrovnoprávnenie s rímskokatolíckou. Uniatskí duchovní dostávali nielen vecné práva, ale aj mesačnú výplatu z náboženského fondu. Mal skutočný prístup k vyššiemu vzdelaniu vo Ľvove, Viedni, Innsbrucku a Ríme. V Ľvove bol založený gréckokatolícky seminár, ktorý zaručoval študentom teológie plnú finančnú podporu a umožnil vzdelanie schopnej chudobnej mládeži.

Zavedenie únie spôsobilo prebudenie ukrajinského národného povedomia. Čoskoro pod tlakom okolností dospeli predstavitelia gréckokatolíckeho kléru k záveru, že ich cirkev by sa mala stať jednou zo síl, ktoré budú pôsobiť proti odnárodňovaniu a polonizácii ukrajinského ľudu. Poľské úrady veľmi skoro nadobudli presvedčenie, že „únia im neprospieva“, pretože nesplnila nádeje, ktoré sa do nej vkladali, a začali uniatov prenasledovať. Pokúšali sa latinizovať a polonizovať uniatské školy, no pri prvej príležitosti boli tieto školy opäť ukrajinizované, stali sa centrami ukrajinskej spirituality a prispeli k zachovaniu ukrajinského jazyka.

Koncom 18. stor. Gréckokatolícku cirkev tvorili štyri diecézy: Brest, Viedeň, Polotsk a Luck. Viedlo ho rímskokatolícke predstavenstvo zastúpené osobitným oddelením. Jej členom bol veľkňaz I. Semashko (neskorší biskup Litvy a Brestu), ktorý sa stal jednou z vynikajúcich osobností zjednotenia západoukrajinských uniatov. V marci 1838 bol vymenovaný za predsedu grécko-uniatskeho kolégia. Ešte v decembri 1837 predložil nótu o potrebe znovuzjednotenia uniatskej cirkvi s ruskou pravoslávnou cirkvou. V dôsledku jeho činnosti sa grécko-uniatske kolégium v ​​roku 1839 dostalo pod jurisdikciu Svätej synody a dostalo názov bielorusko-litovské. I. Semashko sa stal jeho predsedom a bol vysvätený za arcibiskupa.

3. marca 1839 sa západoukrajinskí uniati opäť zjednotili s pravoslávnou cirkvou v synodálnej cirkvi. Toto bolo finále Brestskej únie v Bielorusku, Litve, Volyni a Podolí. A v roku 1875 sa diecéza Kholm stala súčasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi. Brestská únia zostala iba v Haliči. Tu sa rozšíril koncom 17. - začiatkom 18. storočia. Následne boli kláštorné kláštory v Haliči vybavené podľa katolíckeho vzoru. Halič sa zaplnil poľskými mníchmi, ktorí si so sebou priniesli katolícke zvyky a polonizáciu.

Hnutie za očistenie liturgického obradu od latinských prírastkov sa začalo v dôsledku národného obrodenia v Haliči v polovici 19. storočia. pod vplyvom „Ruskej Trojice“, revolučných udalostí z roku 1848, ale nemalo to žiadny významný význam. Na ľvovskej synode (v roku 1891) boli schválené všetky uniatské zmeny v bohoslužbách a v rozpore so všetkými pápežskými sľubmi bol urobený pokus o uzákonenie celibátu uniatskeho kléru.

Druhá poľská okupácia Haliče v rokoch 1919-1939. Zvyšoval politický a ekonomický tlak na ukrajinské obyvateľstvo: likvidácia škôl, poskytovanie práce len tým, ktorí odovzdali krstný list cirkvi a pod. Prenasledovaní boli aj predstavitelia uniatskeho kléru a gréckokatolíckej cirkvi.

Podľa Rižskej zmluvy z roku 1921 Poľsko dostalo okrem Haliče aj rozsiahle územia západnej Ukrajiny s pravoslávnou populáciou takmer 4 miliónov ľudí (1200 diecéz). Za takýchto okolností by mohlo dôjsť k zblíženiu medzi gréckokatolíkmi a pravoslávnymi kresťanmi, a to na náboženských aj národnooslobodzovacích dôvodoch. Poľské úrady preto podnikli útok na oba kostoly. Po prvé, poľskí pravoslávni boli exkomunikovaní z moskovského patriarchátu udelením autokefálneho štatútu pravoslávnej cirkvi, ktorý uznal konštantínopolský patriarcha. Zároveň sa začalo ničenie pravoslávnych kostolov: 400 bolo zatvorených, 140 bolo zničených.

Ďalšou akciou, ktorá mala zablokovať prípadný zväzok pravoslávnych a gréckokatolíkov, bola Pinská únia – výročné stretnutia jezuitov po roku 1921, kde sa diskutovalo o procese konvertovania pravoslávnych západnej Ukrajiny a západného Bieloruska na katolícku vieru. . Duchovní a svetskí vládcovia Poľska, berúc do úvahy skúsenosti Brestskej únie, ani slovami nepripustili priamu úniu pravoslávnej cirkvi s Rímom, ktorá by formálne postavila gréckokatolícku cirkev na rovnakú pozíciu pred Rímom poľskej cirkvi. Kategoricky sa postavili aj proti zachovaniu východného obradu, ktorý umožnil gréckokatolíkom do značnej miery zachovať si svoju identitu.

Gréckokatolícka cirkev bránila poľským šovinistom vykonávať veľmocenskú politiku, a preto útoky na ňu neprestávali. Svedčia o tom aj materiály Ľvovskej katedrály: „S akciou zničenia pravoslávnej cirkvi došlo súčasne v Poľsku k akcii na oslabenie a zničenie gréckokatolíckej cirkvi. Nechýbal ani zoznam zakázaných kníh, ktorý obsahoval viac ako 100 titulov diel ukrajinskej, ruskej a svetovej klasiky, medzi autormi boli E. Grebenka, O. Kobyljanskaja, M. Kotsjubinskij, L. Martovič, Panas Mirnyj, Lesya Ukrainka , T. Ševčenko V. Korolenko, N. Leskov, L. Tolstoj, A. Čechov a ďalší si však cirkev sama napriek útlaku pripravila vlastných duchovných. Rozrástla sa sieť ukrajinských gymnázií a vydavateľstiev a dlho sa bojovalo proti polonizácii verejného školstva. Boli obnovené, reformované a vytvorené nové politické, misijné, kultúrne a vzdelávacie štruktúry.

Do roku 1946 bolo na západnej Ukrajine 3 tisíc gréckokatolíckych a 250 pravoslávnych farností. Ale po fašistickej okupácii, najmä po Veľkej vlasteneckej vojne, útoky sovietskych úradov na ukrajinskú gréckokatolícku cirkev zosilneli. Obvinili ju z kolaborácie s fašistami a podpory povojnového povstaleckého hnutia vo vzťahoch s Vatikánom. Úrady dráždilo aj to, že vystupovali predovšetkým ako národná cirkev.

Po smrti metropolitu Andreja Šeptyckého (1944) sa začali represie, často končiace vyhnanstvom gréckokatolíckeho kléru vrátane novozvoleného metropolitu Jozefa Slepého na Sibír a do armády boli verbovaní študenti teologických fakúlt.

V tom istom čase pod vplyvom vládnych orgánov známy kňaz Gabriel Kostelnik v Haliči zorganizoval skupinu gréckokatolíkov, ktorí presadzovali rozchod s Rímom. V marci 1946 bola vo Ľvove zvolaná synoda (pre neprítomnosť biskupov bola nekánonická), ktorá prijala vopred pripravené rozhodnutie zrušiť Brestskú úniu z roku 1596, rozísť sa s Rímom a „znovu sa zjednotiť“ gréckokatolícka cirkev s ruskou pravoslávnou cirkvou. V dôsledku toho boli všetky gréckokatolícke farnosti automaticky vyhlásené za pravoslávne. Začiatkom 50. rokov bol gréckokatolícky kostol v Zakarpatsku zničený.

Pod tlakom úradov boli mnohí kňazi nútení prestúpiť na pravoslávie; kto nesúhlasil, skončil v sibírskych kazematách. Sovietskej vláde sa však nepodarilo úplne odstrániť náklonnosť obyvateľstva ku gréckokatolíckej viere. Štyri desaťročia bola gréckokatolícka cirkev v západoukrajinských krajinách v ilegálnom postavení a jej veriaci a duchovní naplno spoznali, akú cenu vtedy mala ústavná sloboda svedomia.

Počnúc rokom 1987 sa organizovalo hnutie za obnovu gréckokatolíckej cirkvi. Bol vytvorený Výbor na obranu Ukrajinskej katolíckej cirkvi a apeloval na vládne orgány, zahraničné náboženské centrá, najmä Vatikán, a medzinárodné organizácie, ktoré požadovali uznanie existujúcej Ukrajinskej gréckokatolíckej cirkvi v západných oblastiach Ukrajiny. 30. novembra 1989 Rada pre náboženské záležitosti pri Rade ministrov Ukrajinskej SSR urobila vyhlásenie o registrácii náboženských spoločenstiev gréckokatolíkov. Od apríla do júla 1991 bola Ukrajinská gréckokatolícka cirkev všeobecne a jednotlivé cirkevné štruktúry zaregistrované ako právnické osoby. Na čele cirkvi bol kardinál Miroslav Lyubacivsky, ktorý do roku 1991. Bol v Ríme. Po jeho smrti viedol UHKC kardinál Ľubomír Huzar.

Na konci 90-tych rokov XX storočia. Ukrajinská gréckokatolícka cirkev mala 76 kláštorov, 9 vzdelávacích inštitúcií, 11 biskupov, 3 diecézy (Ľvov, Ivano-Frankivsk a Mukačevo, okrem Zakarpatska), viac ako 3 tisíc biskupstiev, okolo ktorých sa združovalo viac ako milión veriacich. Gréckokatolícke komunity pôsobia takmer vo všetkých regiónoch Ukrajiny. Oživenie gréckokatolíckych farností často sprevádzali konflikty s pravoslávnymi o užívacie právo kostolov.

Obnovuje sa štruktúra tradičných mníšskych rádov gréckokatolíckej cirkvi. Sú medzi nimi mužské rády – baziliáni, redemptoristi, studiti; ženské - baziliánky, Josaphatki, sv. Vincent (Belgičan), Svätá rodina, rehoľná sestra. Sú povolaní vykonávať misijnú činnosť medzi obyvateľstvom. Každá z objednávok má svoje vlastné charakteristiky. Napríklad rehoľné sestry Rádu sv. Vikentiya pracujú hlavne ako zdravotné sestry a pestúnky; Yosafatki sa zaoberajú náboženskou výchovou detí; mníšky rádu Svätej rodiny slúžia chorým a starým ľuďom; Redemptoristi a studiti vykonávajú misijnú činnosť a školia personál cirkvi. Sú tu semináre s celkovým počtom asi 600 seminaristov. Bolo založené vydavateľstvo, noviny a časopisy.

Oživením predvojnových tradícií sociálnej služby gréckokatolícka cirkev obnovila činnosť ľudovej nemocnice pomenovanej po. Andrej Šeptický, ktoré metropolita založil v roku 1903, prevzal vedenie gréckokatolíckeho lýcea opäť vo Ľvove, kde študuje 240 študentov.

Významnú úlohu v živote Ukrajinskej gréckokatolíckej cirkvi zohrala Synoda biskupov UHKC, ktorá sa konala v máji 1992. - Prvý po mnohých desaťročiach, počas ktorých biskupi z Ukrajiny a zahraničných komunít vypracovali plán činnosti cirkvi v nových podmienkach.

Hlavnou črtou náboženského života na Ukrajine na prelome 2. a 3. tisícročia je prudký nárast rôznych vyznaní a kultov. Ich počet dosahuje 100. Celkový počet náboženských spoločenstiev všetkých vierovyznaní vzrástol z 10,8 tisíc v roku 1991. V roku 1998 až 19 tisíc.

Medzi pravoslávnymi cirkvami pokračuje boj o vedenie, veriacich a majetok. Na začiatku 21. storočia. UOC MP mal viac ako 6 000 komunít, UOC KP - viac ako 1750, UAOC - viac ako 600.

Ukrajinci naďalej zostávajú národom s viacerými vierovyznaniami. Aktívne pokusy mnohých ich predstaviteľov o vytvorenie jednotnej národnej cirkvi zatiaľ nepriniesli úspech. Kresťanský pluralizmus sa na ukrajinskom území etabluje len veľmi ťažko. V mnohom jej prekáža ideologizácia cirkevného života, prílišné zbližovanie cirkvi s politikou a rôzne vonkajšie výlevy. A v budúcnosti zostáva problém ekumenizácie (zjednotenia) ukrajinských kresťanských cirkví zložitý. Toto všetko bolo do istej miery pozorované počas návštevy v roku 2001. Do Kyjeva a Ľvova pápeža Jána Pavla II

Otázky a úlohy na upevnenie vedomostí

1. Analyzujte spoločné a charakteristické črty starovekej a ukrajinskej mytológie.

2. Aké politické a duchovné faktory prispeli k zavedeniu kresťanstva na Rusi? Prečo bol podľa vás Rus pokrstený podľa východného kresťanského obradu?

3. Uveďte argumenty v prospech toho, že Vladimír, starajúci sa o christianizáciu Ruska, zamýšľal schváliť jej slovanskú verziu.

4. Prečo podľa vás Kyjev v určitom bode stratil svoj štatút centra ruskej pravoslávnej cirkvi?

5. Je kliatba na Ivana Mazepu aktom spravodlivého hodnotenia jeho politických aktivít alebo pobúrením voči hodnotám ukrajinského ľudu?

6. Čo spôsobilo, že aktívny odpor voči gréckokatolíckej cirkvi na ukrajinských územiach časom prerástol do nemenej aktívnej podpory jej značného počtu ukrajinského obyvateľstva?

7. Na čom sú založené argumenty za a proti vytvoreniu jednej miestnej pravoslávnej cirkvi na Ukrajine? Je tento problém na križovatke politických záujmov? Aký máš na neho názor?

Abstraktné témy

1. Vlastnosti ukrajinskej mytológie.

2. Úloha christianizácie Ruska pri jeho uvádzaní do európskych hodnôt a tradícií.

3. Znaky formovania pravoslávnej cirkvi na Ukrajine.

4. Historická skúsenosť a perspektívy autokefálie ukrajinskej cirkvi.

5. Problémy kresťanského ekumenizmu na Ukrajine.

Literatúra

Balagushkin M.N. Pravoslávie dnes. - M., 1990.

Bulgakov S. Pravoslávie. - M., 1991.

Vlasov V.G. Dvetisíc rokov kresťanstva a jeho rozšírenie v Rusku. - M., 1992.

Dmitriev D.V. Pravoslávie a reformácia. - M., 1990.

Archpriest Znosko-Borovetsky M. Pravoslávie. rímsky katolicizmus. protestantizmus. sektárstvo. - M., 1998..

Počiatky pravoslávia. - M., 1991.

Pravoslávie. Slovník. - M., 1989.

Skurat K.V. História miestnych pravoslávnych kostolov. - 1, 2 zv. - M, 1994.

Starí veriaci. Zažite encyklopedický slovník. - M., 1996...

Subbotin Yu.K. Pravoslávne sviatosti. - M., 1990.

Shleman A. Historická cesta pravoslávia. - M., 1990.

Yannars X. Viera cirkví. Úvod do pravoslávnej teológie. - M., 1992.

V. nasledoval úplný rozchod medzi východnou a západnou cirkvou. Namiesto doterajších mierových vzťahov medzi nimi vznikli nepriateľské vzťahy. Krutosťou a znesvätením gréckych svätýň počas križiackych výprav si Latiníci dokonca tieto vzťahy znepriatelili. Gréci nenávideli Latinov ako kacírov a ich utláčateľov: Latiníci zasa nenávideli Grékov ako schizmatikov (ako ich nazývali) a ako dvojzmyselných a zradných ľudí. Nepriateľstvo sa často prejavovalo krvavými stretmi.

Napriek tomu sa Gréci a Latinovia často pokúšajú zjednotiť cirkvi. Existovali zvláštne dôvody, ktoré ich viedli k tomu, aby hľadali cirkevnú jednotu. Pápeži ani po rozdelení cirkví nestrácali nádej na podrobenie grécko-východnej cirkvi svojej moci. V týchto formách sa zo všetkých síl usilovali obnoviť spoločenstvo medzi východnou a západnou cirkvou, pričom obnovením spoločenstva pochopili nie zväzok cirkví, ale podriadenosť východnej cirkvi cirkvi západnej, alebo, čo je to isté, k pápežovi.

Gréci tiež niekedy podľa politických prepočtov uvažovali o zjednotení cirkví. Politická situácia Byzantskej ríše od 12. storočia. bolo to nesmierne ťažké. Schátraná ríša pod údermi Turkov a križiakov bola naklonená pádu. Byzancia počítajúc s pomocou pápežov, aby ochránila ríšu pred mnohými nepriateľmi a ochránila ju pred pádom, hľadala spojenectvo s Rímom; a keďže pápežov nebolo možné získať nijakým spôsobom okrem vyjadrenia pripravenosti zjednotiť cirkvi, s podriadením východnej cirkvi západnej, byzantská vláda pri všetkých rokovaniach s Rímom postavila do popredia otázku zjednotenia cirkví. .

Na oboch stranách teda pri vzájomných pokusoch hrala hlavnú rolu vypočítavosť a len to im nesľubovalo úspech. Krehkosť pokusov o zjednotenie cirkví bola spôsobená aj tým, že aspoň na východe nemali charakter univerzality. Zo strany Grékov išlo najmä o cisárov o spojenie cirkví, no väčšina gréckej hierarchie a ľudu bola vždy proti únii, keďže v nej videli podriadenosť východnej cirkvi pápež.

Z mnohých pokusov o zjednotenie cirkví, vo všeobecnosti neúspešných, sú obzvlášť pozoruhodné tri, ukončené všetkými druhmi trikov a násilia a sprevádzané smutnými dôsledkami pre pravoslávnu cirkev:

1. Florentská únia ()

únie a uniatskej cirkvi v Poľsku a Rusku

únie v Rakúsko-Uhorsku

Medzi národmi Rakúsko-Uhorska, ktoré sa hlásia k únii, patrí prvé miesto početne Rusínom (Ukrajincom, Malorusom), spolukmeňom s obyvateľstvom juhozápadného Ruska. V rakúskej polovici monarchie sú takmer jedinými predstaviteľmi únie, hoci nie všetci do nej patria; v uhorskej polovici tvoria významnú časť uniatov.

Územie získané Rakúskom v roku 1772 malo asi 2 700 tisíc obyvateľov, z ktorých väčšinu tvorili Rusíni, t.j. uniati Národná a náboženská izolácia väčšiny obyvateľstva od Poliakov bola novinkou pre rakúsku vládu. Táto okolnosť bola priaznivá pre vládnu politiku voči poľskej šľachte. Na druhej strane rakúska vláda sa bez ohľadu na to musela postarať o cirkevný život svojich nových poddaných.

Výsledkom štvorstoročného (náboženského, kultúrneho a národnostného) boja Rusínov s Poliakmi bolo, že keď sa Halič dostala pod rakúsku nadvládu, gréckokatolícka cirkev bola v extrémnom úpadku. „Latinisti“ a ich rôzne cirkevné inštitúcie boli roztrúsení po celom území. Uniatské duchovenstvo bolo v úplnom duchovnom, materiálnom a dokonca aj spoločenskom ponížení. To vyvolalo sériu reforiem zo strany rakúskej vlády. Zničila predovšetkým povinnosť ukrajinského vidieckeho duchovenstva, na rovnakom základe ako roľníkov, slúžiť zástupu ().

Zlá finančná situácia uniatskeho kléru bola najmä dôsledkom extrémnej rozdrobenosti farností. Vláda vyrobila tzv sústredenie farností, ale uskutočnilo to v takom rozsahu, že Rusíni začali protestovať, najmä vzhľadom na súčasnú decentralizáciu latinských farností. Okrem toho vláda pridelila peňažné dotácie zo špeciálne zriadeného () fondu najchudobnejším kňazom a vyšším duchovným.

Upravilo sa patronátne právo, v zmysle obmedzenia závislosti duchovenstva od zemepánov (). Vláda sa predovšetkým starala o zlepšenie vzdelanosti medzi gréckokatolíckym duchovenstvom. Predtým bol prístup do tejto triedy veľmi jednoduchý, dokonca aj pre ľudí, ktorí boli sotva gramotní. V Márii Terézii založili pri kostole sv. Barbari vo Viedni tzv „Ríšsky generálny gréckokatolícky seminár“ pre uniatov celej monarchie, ktorého pedagógmi boli pozývaní najmä Rusíni z Uhorska.

Toto „Barbareum“, ako sa seminár zvyčajne nazýval, malo počas celej svojej existencie veľký význam pre uniatsku cirkev v Rakúsko-Uhorsku. Takmer všetci najpozoruhodnejší predstavitelia miestneho ukrajinského duchovenstva boli študentmi tejto inštitúcie. Priniesli odtiaľto nielen vedomosti, ale aj ducha reformy, ktorý oživoval cisára. Jozefa II.

A uniatske duchovenstvo nadobudlo potom právo dozoru nad verejnými a strednými školami; no svoje právomoci nevyužívalo zvlášť horlivo, kým latinský klérus popri náboženskej propagande začal v Haliči a Bukovine rozširovať polonizáciu.

Z národno-politického hľadiska sa uniatske duchovenstvo vtedy vyznačovalo úzkoprsosťou, bezcitnosťou a stagnáciou, čo sa začalo označovať slovom „rusínstvo“. A z hľadiska rituálu sa uniati začali postupne približovať latinizmu (zavedenie sviatku Božieho tela v r.). Túžba Rímskej kúrie premeniť pravoslávny východ na úniu napokon prinútila ukrajinských duchovných v Haliči začať čistiť východný obrad od latinských nečistôt. Vznikol horúci boj, ktorý na dve desaťročia naplnil celý duchovný život haličských Rusínov. Niektorí duchovní dokonca začali priamo deklarovať svoje sympatie k pravosláviu. Prípad Olgy Grabarovej, ktorý v tomto zmysle vyvolal veľa hluku, podnietil Rímsku kúriu a rakúsku vládu k reformám s cieľom priblížiť uniatské duchovenstvo a rituály katolicizmu.

Reforma baziliánskych kláštorov prešla do rúk jezuitov (). Metropolita Joseph Sembratovič, ktorý bol odporcom tohto opatrenia, musel odísť do dôchodku. Za jeho nástupcu Silvestra Sembratovića, ktorý bol povýšený do hodnosti kardinála, pokračovali reformy v rovnakom duchu, najmä v oblasti rituálov.

V Maďarsku nie je gréckokatolícka cirkev nijako spojená s rakúskou; Rusíni tvoria len menšinu z celkového počtu uniatov. Úniu prijali v r a ustanovili jednu Mukačevskú (munkačskú) diecézu, podriadenú latinskému arcibiskupovi v Egeri. Rakúska vláda aj tu v poslednej štvrtine 17. storočia. uskutočnil reformy v zmysle skvalitnenia hmotného života a vzdelávania duchovenstva.

Barbareum a Ľvovský generálny seminár boli istý čas spoločnými inštitúciami pre celú monarchiu. Keď bola v Rusku zničená uniatska metropola, vznikla myšlienka založiť v Mukačeve metropolu spoločnú pre všetkých Rusínov, no pri vzniku metropoly v Ľvove k nej nepribudli maďarskí uniati pre nepriateľské postavenie Maďarov. a Mukačevská diecéza zostala spojená s latinskou metropolou.

Rozdelila sa na dve časti, čím vznikla nová, Preševo ​​(Eperjes). V každom z nich vznikli samostatné semináre. Kým Viedenským generálnym seminárom nedodal istý počet duchovných do oboch diecéz, kým s tým Maďari neskončia. A v Maďarsku od polovice 19. storočia. Duchovenstvo stálo na čele národno-politického rusínskeho hnutia, ale autonómia Uhorska (), rozchod s Haličou, prevaha katolicizmu a nedostatok jasných národných ideí viedli k tomu, že ukrajinský (ugro-ruský) duchovenstvo v Uhorsku sa takmer úplne omagyarizovalo a oddelilo od ľudu.

Najväčším kontingentom gréckokatolíkov v Maďarsku sú Rumuni, hlavne v Sedmohradsku. Polovica maďarských Rumunov prijala úniu s Rímom v r. Ďalšia časť maďarských Rumunov patrí k pravoslávnej cirkvi. Gréckokatolíci Rakúsko-Uhorska tvorili značný počet kolónií v Amerike (v USA, v Kanade, v Parane).

Literatúra

• Bantysh-Kamensky, Historické správy o U., ktoré vznikli v Poľsku, 1. vyd., 1805, 2. vyd., 1866;
• M. Koyalovich, Litovský kostol U., Petrohrad, 1859 (tu je uvedená rozsiahla bibliografia v poznámkach a chronologický zoznam polemickej literatúry, je uvedený moderný U.);
• metropolita Macarius, Dejiny ruskej cirkvi, zv. 8 a nasl.; S T. Golubevom, Petrom Mogilom a jeho spolupracovníkmi;
• V.B. Antonovič, Monografie k dejinám západného Ruska, zv. V.G. Vasilevskij, Esej o histórii mesta Vilna; Kostomarov, Príprava cirkevného vyučovania („Monografie“, zv. 3); ho, O význame U. v Zap. Rusko, 1842;
• Flerov, O pravoslávnych cirkevných bratstvách;
• A.A. Rapkov, Esej o histórii západoruských pravoslávnych bratstiev;
• I.A. Kuliš, Dejiny znovuzjednotenia Ruska;
• I. Slivov, jezuiti v Litve;

Zdroje

• Kresťanstvo: Encyklopedický slovník: v 3 zväzkoch: Veľká ruská encyklopédia, 1995.

K problémom vzťahov medzi gréckokatolíkmi a pravoslávnymi kresťanmi na Ukrajine - hierodeakon Ján (Kurmoyarov)

Foto: http://palomnyku.at.ua

Vzťahy medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou prešli v dejinách kresťanstva mnohými ťažkými obdobiami. Po vyhlásení únie na koncile v Breste v roku 1596 sa však tieto vzťahy vyostrili najmä medzi časťou pravoslávnej Kyjevskej metropoly a katolíckou cirkvou.

Ani teraz sa tento vzťah nedá nazvať ideálnym. A predsa v tejto poznámke nebudeme hovoriť o katolíckej expanzii na území modernej Ukrajiny, ani o zabavení našich kostolov v západných oblastiach, ani o prozelytizme (1), ktorý bol vždy charakteristickou črtou západného kresťanstva. Povieme si o nekonečných klamstvách, ktoré sa dnes stali charakteristickou, osobitou črtou Ukrajinskej gréckokatolíckej cirkvi, klamstvách, ktoré túto cirkev prenasledovali počas celej jej krátkej histórie (2).

Vznik ukrajinskej gréckokatolíckej cirkvi

Nebolo by prehnané povedať, že samotný záver Brestskej únie, t.j. v skutočnosti sa zrod ukrajinskej gréckokatolíckej cirkvi začal lžou. Pre tých, ktorí nepoznajú históriu, pripomeňme, že samotná myšlienka únie znamenala obnovenie eucharistického spoločenstva medzi pravoslávnymi a katolíkmi.
Žiaľ, nič z toho sa nestalo. V skutočnosti bola ako žiadosť o prijatie pravoslávnych do Rímskej cirkvi prijatá žiadosť časti pravoslávnych (vrátane niektorých hierarchov) Kyjevskej metropoly za prijímanie vo sviatostiach: „Takýto výklad únie neumožňoval buď autonómiu Kyjevskej cirkvi ako samostatnej metropoly, alebo zachovanie jednoty s cirkvami, ktoré sú v schizme s Rímom“ (3).

Na dosiahnutie svojich cieľov Rím ochotne využil nevedomosť tej časti bežného pravoslávneho ľudu, ktorého predstavitelia málo rozumeli zložitosti doktríny a jednoducho si nevšimli zámeny, pretože boli spokojní s tým, že rituálna stránka uniatskej cirkvi bola v r. mnohými spôsobmi podobný pravosláviu.

Preto protopresbyter George (Metalionos), ktorý je radovým profesorom dejín teológie na univerzite v Aténach, označil Brestskú úniu za metódu: „... ktorou feudálne pápežstvo podriadilo pravosláviu Rímu. Geniálnym predpokladom tejto metódy je takzvané zachovanie slobody a kontinuity východných tradícií. Slúži aj ako alibi na vnuknutie západného vplyvu bývalým pravoslávnym, keďže týmto spôsobom je ich zrada na ich tradíciách a ich ľude zakrytá ich priľnutím k vonkajším znakom pravoslávia... Metallinos uzatvára, že uniatizmus, a najmä Brestská únia, je hrozný fenomén, je to piata kolóna, nebezpečný koncept pre kresťanskú jednotu. Podľa Metallinosa možno skutočnú cirkevnú jednotu dosiahnuť len vtedy, keď sa pápežstvo zriekne svojich heréz, svojich totalitných a falošných dogiem a vráti sa k pravosláviu.“ (4)

Postavenie gréckokatolíkov na Ukrajine dnes

Súčasné postavenie gréckokatolíckej cirkvi na Ukrajine sa od tých vzdialených čias príliš nelíši: „...pápežstvo sa stále snaží prilákať pravoslávie do svojej siete metódami uniatizmu“ (5).

V tejto súvislosti si spomínam vydanie programu Shuster-LIVE od 5.4.2012, venovaný problémom schizmy v ukrajinskom pravosláví. Aj keď sa to môže zdať zvláštne, na programe bol aj zástupca UHKC. Hovoril málo a aktívna účasť na diskusii s najväčšou pravdepodobnosťou nebola súčasťou jeho plánov, ale stále dosiahol to hlavné, a to svojou prítomnosťou v programe venovanom problémom ukrajinského pravoslávia, jasne demonštroval skutočnosť, že v r. V mysliach obyčajných (necirkevných) ukrajinských občanov je UHKC vnímaná výlučne ako skutočná „ukrajinská pravoslávna cirkev“. Potvrdil to v samom závere programu politológ V. Karasev, ktorý bez tieňa rozpakov nazval UHKC „pravou ukrajinskou cirkvou“, na základe ktorej môže dôjsť len k zjednoteniu všetkých pravoslávnych cirkví. Zrejme ani nepochopil, že povedal zjavnú hlúposť, rovnako ako nepochopil, že samotná prítomnosť predstaviteľov UHKC v procese riešenia schizmy medzi pravoslávnymi na Ukrajine je nezmysel, absurdná a dá sa vysvetliť jedine ako provokácia alebo vyslovený falzifikát, teda To. po zjednotení na základe gréckokatolíckej cirkvi sa automaticky staneme katolíkmi a odpadneme od plnosti ekumenického pravoslávia. Pravda, môžu nám namietať – hovoria, že na programe gréckokatolíkov zastupoval obyčajný kňaz, t.j. Ani biskup, tým menej hlava cirkvi, ale náboženský program verejnej organizácie mohli zostavovať ľudia nekompetentní v teologických otázkach a otázkach medzináboženského dialógu. Činnosti najvyššieho vedenia UHKC však veľmi často len potvrdzujú vyššie uvedené hodnotenia.

Napríklad hlava UHKC Svjatoslav (Ševčuk) vo svojich príhovoroch k sláveniu krstu Ruska opakovane vyhlásil, že je to aj ich sviatok, pretože Rozkol medzi východnou a západnou cirkvou vznikol po krste Kyjevskej Rusi Podivný, ale z nejakého dôvodu si tvrdohlavo nepamätá (alebo si nechce pamätať), že svätý rovnoprávny apoštolom princ Vladimír ponuku odmietol. západných misionárov a prijal krst z Byzancie. Okrem toho veľkovojvoda akceptoval nielen rituálnu stránku pravoslávia, ale bol presiaknutý pravoslávnym, patristickým, a teda skutočným chápaním evanjelia a kresťanstva vo všeobecnosti.

Samozrejme, môže sa stať aj to, že naši gréckokatolíci nepoznajú dobre dejiny, ale do roku 988 (t. j. do krstu Rusi), pri absencii formálneho rozdelenia, kresťanský Západ a kresťanský Východ mali sa už výrazne rozchádzali v oblasti soteriológie (náuka o spáse) a ekleziológie (učenie o Cirkvi Kristovej). A neskôr toto rozdelenie, ako sa hovorí, len nabralo na obrátkach.

O rozdelení a jednote

Rovnako absolútne nepochopiteľne vyzerá reakcia vedenia UHKC na výzvu schizmatického M.A. Denisenko (známejší ako „Patriarcha“ Filaret) o uznaní platnosti sviatosti krstu v schizmatickom „Kyjevskom patriarcháte“ Faktom je, že pre každého, kto čo i len trochu rozumie pravoslávnej doktríne, je fakt neplatnosti cirkevné sviatosti v schizmatických a heretických spoločenstvách. Preto Filaret (Denisenko) nedostal podporu od žiadnej kanonickej pravoslávnej cirkvi. Ale z nejakého dôvodu sa hlava UHKC ponáhľala potvrdiť údajnú „účinnosť“ schizmatického „krstu“. Neskôr ho však po tvrdej reakcii moskovského patriarchátu predvolali na koberček do Vatikánu, po ktorom vyhlásil, že jedinou kanonickou pravoslávnou cirkvou na Ukrajine je Ukrajinská pravoslávna cirkev na čele s metropolitom Onuphrym. A predsa samotná „starosť“ o problémy ukrajinského pravoslávia nemôže spôsobiť prekvapenie a zmätok.

„Lži v spasení“ a mnoho otázok pre uniatov

Pokiaľ však ide o činnosť UHKC na Ukrajine, zmätok je takmer jediným pocitom, ktorý vzniká v duši každého pravoslávneho človeka. A skutočne, keď zhrniem všetko uvedené, chcel by som našim gréckokatolíckym bratom položiť niekoľko kľúčových a jednoznačných otázok:

1) Dokedy budú gréckokatolíci skrývať pravdu pred obyvateľstvom Ukrajiny a otvorene cez médiá oznamovať ukrajinskému ľudu, že nemajú nič spoločné s pravoslávnou cirkvou?
2) Oznámia, že UHKC je v podstate katolícka cirkev, ktorá plne akceptuje katolícku náuku so všetkými jej charakteristickými črtami (či už je to „pápežský primát“, katolícka mariológia, právna soteriológia atď.).
3) Oznámia, že hlavou ich cirkvi nie je nikto iný ako pápež, a že nie sú nezávislou (autonómnou) ukrajinskou cirkvou, ale sú priamo podriadení svojej hlave a sú pod priamou kontrolou cudzieho štátu Vatikán, na čele ktorého stojí rímsky pápež.
4) Oznámia, že nemajú nič spoločné so skutočnosťou krstu Ruska, a to z jednoduchého dôvodu, že svätý rovnoprávny apoštolom princ Vladimír odmietol ponuku západných misionárov a prijal krst z pravoslávnej Byzancie.
5) Úprimne povedia, že samotná myšlienka únie medzi pravoslávnymi a katolíkmi je myšlienka, ktorá neprispieva k dialógu medzi východnými a západnými kresťanskými cirkvami: „Uniatizmus je nevhodná metóda hľadania jednoty, pretože je v rozpore so všeobecným tradície našich cirkví. Uvádza sa to v článku 2. Balamandskej deklarácie zmiešanej pravoslávno-katolíckej komisie pre teologický dialóg“ (6).

Podľa mňa by to bolo spravodlivé tak vo vzťahu k našim pravoslávnym bratom, ako aj vo vzťahu k celému ľudu Ukrajiny. Veď čoho sa boja? Že sa ľudia dozvedia pravdu? Nemala by však kresťana viesť túžba po pravde? Možno nastal čas povedať ľuďom pravdu a prestať sa skrývať za ortodoxné rúcha a rituály? A ak to ešte neprišlo, tak prečo? Alebo možno naši gréckokatolíci vyznávajú takzvaný koncept „bielych klamstiev“?

Priznám sa, že na tieto otázky sa mi ťažko hľadá odpoveď. Je ťažké pochopiť, prečo to robia ľudia, ktorí sa nazývajú kresťanmi. Ale viem určite, že to robia podvodníci. Sú to podvodníci, ktorí s cieľom oklamať ľudí predstierajú, že sú niekým, kým v skutočnosti nie sú. Práve podvodníci skrývajú svoje skutočné ciele a používajú lži, t.j. Práve podvodníci, ktorí sa tvária ako (v prípade gréckokatolíkov, pravoslávnych obradov) čestní ľudia, v skutočnosti používajú pri svojej činnosti nezákonné metódy.
Je ťažké uveriť, že naši gréckokatolícki bratia používajú metódy podvodníkov. A predsa, kým otvorene nehovoria o tom, kým v skutočnosti sú, je nepravdepodobné, že im budeme dôverovať.

odkazy:
1. Prozelytizmus - túžba obrátiť druhých na svoju vieru (L.P. Krysin. Výkladový slovník cudzích slov. Moskva. Vydavateľstvo "Ruský jazyk". 2002. s. 566)
2. Mimochodom, na tento bod ho upozornil čestný profesor exegézy Nového zákona na univerzite v Aténach a teologický delegát Jeruzalemského patriarchátu pri Zmiešanej medzinárodnej komisii George Galitis, ktorý: „... napísal tzv. otvorený list rímskokatolíckym členom tejto komisie, v ktorom vyjadruje svoju nespokojnosť a podráždenie s obrodou uniatských cirkví vo východnej Európe, tohto „trójskeho koňa, tohto kopija zameraného na zotročenie pravoslávia“. Ďalej odsudzuje vatikánsku taktiku oživovania ekleziologicky neprijateľných klamstiev, masiek a pokrytectva skrytých v uniateizme a varuje pred katastrofálnymi dôsledkami uniateizmu pre vzťah medzi pravoslávím a rímskokatolíckym náboženstvom“ (400 rokov Brestskej cirkevnej únie. Zbierka materiálov spol. medzinárodné sympózium Nijmegen, Holandsko Vydavateľstvo BBI 1998 s. 113-114).
3. 400 rokov Brestskej cirkevnej únie. Zborník materiálov z medzinárodného sympózia Nijmegen, Holandsko. Vydavateľstvo BBI. 1998, str.
4. 400 rokov Brestskej cirkevnej únie. Zborník materiálov z medzinárodného sympózia Nijmegen, Holandsko. Vydavateľstvo BBI. 1998, s. 94-97.
5. 400 rokov Brestskej cirkevnej únie. Zborník materiálov z medzinárodného sympózia Nijmegen, Holandsko. Vydavateľstvo BBI. 1998, str.
6. 400 rokov Brestskej cirkevnej únie. Zborník materiálov z medzinárodného sympózia Nijmegen, Holandsko. Vydavateľstvo BBI. 1998, str.