John Locke este un filosof remarcabil al secolului al XVII-lea, care a avut o influență semnificativă asupra formării filozofiei occidentale. Înainte de Locke, filozofii occidentali și-au bazat opiniile pe învățăturile lui Platon și ale altor idealiști, conform cărora sufletul nemuritor al omului este un mijloc de obținere a informațiilor direct din Cosmos. Prezența lui permite unei persoane să se nască cu un depozit gata făcut de cunoștințe și nu mai avea nevoie să studieze.

Filosofia lui Locke a respins atât această idee, cât și însăși existența unui suflet nemuritor.

Fapte biografice

John Locke s-a născut în Anglia în 1632. Părinții săi au aderat la concepțiile puritane, pe care viitorul filozof nu le împărtășea. După ce a absolvit cu onoare la Westminster School, Locke a devenit profesor. În timp ce preda studenților greacă și retorica, el însuși a continuat să studieze, acordând o atenție deosebită științelor naturii: biologie, chimie și medicină.

Locke era, de asemenea, interesat de probleme politice și juridice. Situația socio-economică din țară l-a împins să se alăture mișcării de opoziție. Locke devine un prieten apropiat cu Lord Ashley Cooper - o rudă a regelui și șeful mișcării de opoziție.

În efortul de a lua parte la reforma societății, el renunță la cariera didactică. Locke se mută la moșia lui Cooper și, împreună cu el și mai mulți nobili care și-au împărtășit opiniile revoluționare, pregătește o lovitură de stat.

Tentativa de lovitură de stat devine un punct de cotitură în biografia lui Locke. Se dovedește a fi un eșec, iar Locke și Cooper sunt nevoiți să fugă în Olanda. Aici, în următorii câțiva ani, și-a dedicat tot timpul studiului filozofiei și a scris cele mai bune lucrări ale sale.

Cunoașterea ca rezultat al prezenței conștiinței

Locke credea că asta abilitate unică creierul uman percepe, își amintește și afișează realitatea. Copil născut - ardezie goală hârtie, care nu are încă impresii și conștiință. Se va forma de-a lungul vieții, pe baza imaginilor senzoriale – impresii primite prin simțuri.

Atenţie! Conform ideilor lui Locke, fiecare idee este un produs al gândirii umane, care a apărut datorită unor lucruri deja existente.

Calitățile de bază ale lucrurilor

Locke a abordat crearea fiecărei teorii din postura de a evalua calitățile lucrurilor și fenomenelor. Fiecare lucru are calități primare și secundare.

Calitățile primare includ date obiective despre un lucru:

• formă;
• densitate;
• dimensiune;
• cantitate;
• capacitatea de a se mișca.

Aceste calități sunt inerente fiecărui obiect și, concentrându-se asupra lor, o persoană își formează impresia despre fiecare lucru.

Calitățile secundare includ impresiile generate de simțuri:

• viziune;
• audiere;
• senzatii.

Atenţie! Atunci când interacționează cu obiectele, oamenii primesc informații despre ele datorită imaginilor care apar din impresiile senzoriale.

Ce este proprietatea

Locke a aderat la conceptul că proprietatea este rezultatul muncii. Și aparține persoanei care a pus în această muncă. Deci, dacă o persoană a plantat o grădină pe pământul unui nobil, atunci fructele culese îi aparțin lui și nu proprietarului pământului. O persoană ar trebui să dețină numai proprietatea pe care a primit-o prin munca sa. Prin urmare, inegalitatea proprietăților este un fenomen natural și nu poate fi eradicată.

Principiile de bază ale cunoașterii

Teoria cunoașterii a lui Locke se bazează pe postulatul: „Nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în simțuri”. Înseamnă că orice cunoaștere este rezultatul percepției, al experienței subiective personale.

După gradul de evidență, filosoful a împărțit cunoștințele în trei tipuri:

• initial - ofera cunostinte despre un singur lucru;
• demonstrativ – vă permite să construiți concluzii prin compararea conceptelor;
• superior (intuitiv) – evaluează corespondența și inconsecvența conceptelor direct cu mintea.

Conform ideilor lui John Locke, filosofia oferă unei persoane posibilitatea de a determina scopul tuturor lucrurilor și fenomenelor, de a dezvolta știința și societatea.

Principii pedagogice ale creșterii domnilor

1. Filosofia naturii - includea științele exacte și naturale.
2. Arta practică - include filozofie, logică, retorică, științe politice și sociale.
3. Doctrina semnelor unește toate științele lingvistice, noile concepte și idei.

Conform teoriei lui Locke despre imposibilitatea dobândirii naturale a cunoștințelor prin spațiu și forțele naturii, o persoană stăpânește științele exacte doar prin predare. Majoritatea oamenilor nu sunt familiarizați cu elementele de bază ale matematicii. Ei trebuie să recurgă la o muncă mentală intensă pe o perioadă lungă de timp pentru a stăpâni postulate matematice. Această abordare este valabilă și pentru stăpânire stiintele naturii.

Referinţă! Gânditorul credea, de asemenea, că conceptele de morală și etică sunt moștenite. Prin urmare, oamenii nu pot învăța norme de comportament și nu pot deveni membri cu drepturi depline ai societății în afara familiei.

Procesul educațional trebuie să țină cont de caracteristicile individuale ale copilului. Sarcina educatorului este să învețe treptat viitorul domn toate abilitățile necesare, care includ stăpânirea întregii game de științe și norme de comportament în societate. Locke a susținut educația separată pentru copiii din familiile nobile și copiii de plebei. Acesta din urmă trebuia să studieze în școli muncitorești special create.

Opinii Politice

Părerile politice ale lui John Locke erau antiabsolutiste: el a susținut o schimbare a regimului actual și instituirea unei monarhii constituționale. În opinia sa, libertatea este starea naturală și normală a individului.

Locke a respins ideile lui Hobbes despre „războiul tuturor împotriva tuturor” și a crezut că conceptul original de proprietate privată a fost format în rândul oamenilor mult mai devreme decât stabilirea puterii de stat.

Relațiile comerciale și economice ar trebui să fie construite pe o schemă simplă de schimb și egalitate: fiecare persoană își caută propriul beneficiu, produce un produs și îl schimbă cu altul. Sechestrarea forțată a bunurilor este o încălcare a legii.

Locke a fost primul gânditor care a luat parte la crearea actului fondator al statului. El a elaborat textul constituției pentru Carolina de Nord, care în 1669 a fost aprobat și aprobat de membrii adunării naționale. Ideile lui Locke erau inovatoare și promițătoare: până astăzi, toată practica constituțională nord-americană se bazează pe învățăturile sale.

Drepturile individuale în stat

Locke considera ca principalul stat de drept trei drepturi personale inalienabile pe care le are fiecare cetățean, indiferent de statutul său social:

1. pe viață;
2. spre libertate;
3. pe proprietate.

Constituția statului trebuie să fie creată cu ochii pe aceste drepturi și să fie un garant al păstrării și extinderii libertății umane. Încălcarea dreptului la viață este orice încercare de a înrobi: constrângerea violentă a unei persoane la orice activitate, însuşirea proprietăţii sale.

Video util

Videoclipul detaliază filosofia lui Locke:

Vederi religioase

Locke a fost un susținător puternic al ideii de separare a bisericii și a statului. În lucrarea sa „Rezonabilitatea creștinismului”, el descrie nevoia de toleranță religioasă. Fiecărui cetățean (cu excepția ateilor și a catolicilor) îi este garantată libertatea de religie.

John Locke consideră religia nu baza moralității, ci un mijloc de a o întări. În mod ideal, o persoană nu ar trebui să fie ghidată de dogmele bisericii, ci ar trebui să ajungă în mod independent la o toleranță religioasă largă.

Locke John (1632-1704)

filozof englez. Născut în familia unui mic proprietar de pământ. A absolvit Westminster School și Universitatea Oxford, unde mai târziu a predat. În 1668 a fost ales în Societatea Regală din Londra, iar cu un an mai devreme a devenit medic de familie, iar apoi secretarul personal al lui Lord Ashley (conte de Shaftesbury), datorită căruia s-a implicat în viața politică activă.

Interesele lui Locke, pe lângă filozofie, s-au manifestat în medicină, chimie experimentală și meteorologie. În 1683 a fost forțat să emigreze în Olanda, unde s-a apropiat de cercul lui William de Orange și, după proclamarea sa ca rege al Angliei în 1689, s-a întors în patria sa.

Teoria cunoaşterii ocupă un loc central în Locke. El critică cartezianismul și filosofia scolastică universitară. El și-a prezentat principalele puncte de vedere în acest domeniu în lucrarea sa „Eseuri despre mintea umană”. În ea, el neagă existența „ideilor înnăscute” și recunoaște exclusiv experiența exterioară, formată din senzații, și internă, formată prin reflecție, ca sursă a tuturor cunoașterii. Aceasta este celebra doctrină a „tabula rasa”.

Fundamentul cunoașterii este format din idei simple, excitate în minte de calitățile primare ale corpurilor (extensie, densitate, mișcare) și secundare (culoare, sunet, miros). De la conectare, potrivire și abstracție idei simple Se formează idei complexe (moduri, substanțe, relații). Criteriul pentru adevărul ideilor este claritatea și distincția lor. Cunoașterea în sine este împărțită în intuitivă, demonstrativă și sensibilă.

Locke consideră statul ca rezultat al unui acord reciproc, dar evidențiază nu atât criteriile legale, cât și morale pentru comportamentul oamenilor, înțelegând „puterea moralității și a moralității” ca principala condiție pentru un stat prosper. Standardele morale sunt fundamentul pe care se construiesc relațiile umane. Acest lucru este facilitat de faptul că înclinațiile naturale ale oamenilor sunt îndreptate tocmai spre bine.

Părerile socio-politice ale lui Locke sunt exprimate în „Două tratate despre guvernare”, dintre care primul este dedicat criticii bazei divine a puterii regale absolute, iar al doilea dezvoltării teoriei monarhiei parlamentare constituționale.

Locke nu recunoaște puterea monistă absolută a statului, argumentând necesitatea împărțirii acesteia în legislativ, executiv și „federal” (care se ocupă de relațiile externe ale statului) și permițând dreptul poporului de a răsturna guvernul.

În chestiuni religioase, Locke ia poziția toleranței religioase, care stă la baza libertății religioase. Deși recunoaște necesitatea revelației divine datorită finitudinii minții umane, el are și o tendință spre deism, care se manifestă în tratatul „Rezonabilitatea creștinismului”.

Acest filozof englez habar n-avea că teoria sa despre constituționalism îi va inspira pe separatiștii americani. Iluminatorii francezi Montesquieu și Rousseau au adoptat principiul său de separare a puterilor, adăugând puterea judecătorească puterilor legislative și executive. John Locke și-a scris tratatele despre guvernare pentru a justifica puterea regală, dar francezii au folosit-o pentru a-și răsturna propriul rege. Empirismul pe care l-a predicat a fost un protest împotriva scolasticii aristotelice, care, poate, a exercitat creierul, dar nu a contribuit cu nimic la dezvoltarea științelor naturii. Astfel, John Locke a contribuit la metodologia cunoașterii științifice, unde orice postulat trebuie dovedit experimental. „Orice aș scrie, de îndată ce voi afla că nu este adevărat, îl voi arunca imediat în foc.”

Primii ani

Viața lui John Locke Jr. a început cu puțin timp înainte de izbucnirea războiului civil englez, provocat de Revoluție. John Locke Sr. a fost avocat de țară. Filosoful empiric s-a născut într-o familie puritană la 29 august 1832. Reprezentanții acestei secte creștine s-au mutat în masă în colonii de peste mări, sperând să găsească acolo pământul promis, dar apoi a izbucnit o revoluție. Mulți protestanți puritani s-au înrolat în armata revoluționară a lui Oliver Cromwell. Unii dintre ei au făcut cariere militare bune. La fel a fost și tatăl lui Locke, care și-a încheiat cariera de războinic cu gradul de căpitan al cavaleriei parlamentare.

În 1846, sub patronajul comandantului tatălui său, John a intrat în cea mai bună instituție de învățământ din Anglia la acea vreme - Westminster School. Studiile sale au continuat la Universitatea Oxford, unde cel mai bun student a intrat la școală în 1652. John Locke devine licențiat și apoi maestru al acestei universități. Cei mai buni studenți sunt primii trădători. Sătul de scolastică, Locke se confruntă cu dezamăgirea. Nu aici se află cunoștințele reale. El își încearcă mâna la medicină, participând la experimentele fizicianului și teologului Robert Boyle. Descoperiri științifice Locke nu a făcut-o, dar această cunoaștere a fost suficientă pentru a începe vindecarea.

În 1667, a fost invitat ca medic și tutore al fiului lordului Ashley. Viitorul fondator al partidului Whig (susținătorii unei monarhii constituționale) și-a datorat viața lui Locke. Viitorul conte de Shaftesbury era în pericol de apariție a unui chist purpurent. Lord Ashley observă că în fața lui se află nu doar un medic inteligent, ci și un interlocutor interesant, deși absolutist. Se duceau la domnul cei mai deștepți oameni, comunicare cu care sa dovedit a fi o a doua universitate pentru Locke. Aici face cunoștință cu cele mai recente metode clinice și devine filozof. Lord Ashley urmează o carieră politică și atrage un protejat capabil.

Lordul Ashley a înțeles că prosperitatea engleză depindea de comerț și toleranță religioasă. Lăsați fiecare să creadă ce își dorește participând viata economicaţări. O monarhie absolută împiedică creșterea inițiativei economice a cetățenilor, ceea ce înseamnă că trebuie limitată. Sub influența lui idei liberale S-a format filosofia lui John Locke, care a fundamentat ordinea în curs de dezvoltare în Anglia. La moșia lordului Ashley își scrie „Epistola despre toleranță”.

Erau vremuri distractive, așa că Locke, fără să se ascundă deloc, a scris un proiect de constituție pentru provincia Carolina. Dacă ar ști cum se va termina acest joc de exprimare liberă a voinței cetățenilor. În 1668, Locke a fost ales membru al Societății Regale pentru Progresul Cunoașterii Naturale. Domeniul intereselor sale este larg: medicina, stiintele naturii, politica, pedagogia. Restaurarea din Anglia îl face un exilat. Locke trăiește și lucrează din 1663 până în 1689 în Olanda, unde se maturizează Revoluția engleză. revoluție burgheză. După cum știți, s-a încheiat cu aderarea unui nou rege constituțional, William of Orange.

Fundamentele statului de drept

Locke nu a participat la conspirație, dar este considerat unul dintre fondatorii noului sistem politic al Marii Britanii. Întors în patria sa, a publicat „Două tratate despre guvernare”, justificând domnia regelui William. Ideea lui despre un contract social a răsturnat dogma catolică conform căreia monarhul a fost ales de Dumnezeu. Orice conducător stă pe tron ​​în măsura în care poporul vrea. El încheie o înțelegere cu acești oameni, angajându-se să le asculte opiniile exprimate de membrii parlamentului. Regele nu poate face ce vrea, este limitat în dorințe și acționează în conformitate cu reprezentanții poporului. Astăzi ni se pare banal și de înțeles, dar la sfârșitul secolului al XVII-lea totul era complet diferit. Petru cel Mare, care a vizitat Anglia în această perioadă, nu a înțeles nimic structura politică a acestei tari. Era interesat de realizările tehnice ale Occidentului, dar nu de libertate și toleranță religioasă.

Oamenii au dreptul de a se revolta dacă regele nu îndeplinește termenii tratatului încheiat cu el. „Două tratate”, scrise în timp ce filozoful era încă în Anglia, i-a ajutat pe compatrioții săi să facă față conservatorismului excesiv. Răsturnarea Stuarților și aderarea unei noi dinastii a fost pe deplin în concordanță cu ideea unui slujitor încoronat al poporului. Vorbind despre toleranță (tolerantia, așa cum este scris în titlul original), el nu predică deloc libertatea absolută. Catolicii și ateii nu au locul pe pământul englez. Primii sunt trădători a priori, deoarece conducătorul lor stă la Vatican și nu se poate avea încredere în cuvântul unui ateu. Subiectul gândurilor sale era relația dintre biserică și stat. Întrucât credința este o chestiune personală pentru toată lumea, nicio organizație religioasă nu ar trebui să pretindă un rol special în stat, preocuparea pentru moralitatea cetățenilor și participarea la educație. Anglicanul Locke a venit cu ideea separării bisericii și statului.

Ideile lui Locke, într-un fel sau altul, sunt dizolvate în toate constituțiile moderne, începând cu Declarația de Independență a SUA. El a fost cel care a postulat drepturile cetățenilor, inviolabilitatea proprietății private, libertatea de exprimare și religie, statul de drept, suveranitatea statului, dreptul sacru la viață și reprezentarea populară. Privind în jurul trecutului îndepărtat, Locke creează un concept (destul de religios) al unui fel de copilărie de aur a umanității. În starea de natură, domneau libertatea și egalitatea, iar legile naturii au oferit omului pace și siguranță. Jean-Jacques Rousseau, inspirat de această idee, va veni cu mitul sălbaticului bun, purtător al virtuților pierdute de omul modern. Oamenii de știință antropologi au studiat destul de bine obiceiurile sălbaticilor, care nu au nimic în comun cu fanteziile lui Rousseau. Cu toate acestea, până în ziua de azi, obiceiurile drăguțe canibalistice ale triburilor africane trezesc afecțiune.

Metode de creștere a unui domn

Un copil este o foaie goală de hârtie („tabula rasa”, așa cum spune filosoful), pe care părinții și profesorii îi scriu destinul. Numărul covârșitor de oameni au devenit ceea ce sunt în întregime datorită creșterii lor. Exemplul și mediul în care un copil crește este principalul instrument educațional. Interesul și curiozitatea copiilor stau la baza dezvoltării lor corecte. John Locke formulează principiile educației unui gentleman, care, în general, stau la baza pedagogiei moderne. O minte sănătoasă rezidă într-un corp sănătos, repetă filozoful un citat din vechime. Întărirea, regimul strict și exercițiile fizice ajută la formarea caracterului și a obiceiurilor sănătoase. De mic, un copil ar trebui să fie obișnuit cu activitatea mentală, iar educația religioasă contribuie la formarea unei viziuni corecte asupra lumii. Educația morală învață reținerea de sine și respectul față de aproapele, în special față de bătrâni. Abilitățile de muncă sunt importante pentru reprezentanții oricărei clase, deoarece cel mai înalt sens al oricărei persoane este de a beneficia societatea în care trăiești. Stăpânirea meșteșugurilor te va ajuta să scapi de lenevie, mama tuturor crimelor.

Locke preferă metodele „non-violente” de implantare a cunoștințelor în capul tinerilor, sfătuind să recurgă la tijă în cazurile cele mai extreme. Cunoștințele trebuie să fie practice și utile. Ortografie, citire, aritmetică, geografie, istorie, geometrie, contabilitate etc. Locke a insistat să introducă cultura dansului în educație. Capacitatea de a se comporta în societate și mișcările naturale sunt, de asemenea, printre virtuțile unei persoane nobile, care este un gentleman. Locke a fost destul de critic față de așa-numita educație clasică, cu accent pe limbile antice și zicale latine. O națiune de comercianți și cuceritori nu poate menține o lume sub controlul lor citându-i pe Horațiu și Augustin. Arta scrimei și călăriei i se pare filosofului mai importantă decât teologia și muzica. John Locke este un adevărat fiu al națiunii sale pragmatice.

Concluzie

John Locke a fost primul gânditor modern. În loc de culmile înalte ale scolasticii, el a înlocuit utilitarismul cunoașterii. Uneori mergea prea departe, respingând poezia, muzica și teologia. Cu toate acestea, nici poezia, nici muzica nu pot fi învățate într-o școală de masă. Teologia este, de asemenea, rezerva aleșilor. Sarcina educației este de a deveni util societății un segment mic locuri și spații în care o persoană este plasată de providența divină.

Ideile lui sunt dizolvate în lumea noastră. Valorile civilizației europene, pe care le contrastăm cu mândrie cu alte civilizații, au fost în mare măsură formulate de John Locke. A fost un imperialist și a fost liderul intelectual al Whigilor până în ultima sa zi. John Locke este unul dintre reformatorii sistemului monetar care a dus în cele din urmă la puterea dolarului, deoarece fosta colonie britanică a adoptat cele mai bune practici de utilizare a monedei de hârtie. Nu era loc pentru dogmă în filosofia sa empirică. Acest pragmatism sănătos, transformându-se uneori în lipsă de principii, este ceea ce mărturisește comunitatea anglo-saxonă până astăzi.

John Locke

Problemele teoriei cunoașterii, a omului și a societății au fost esențiale în lucrarea lui John Locke (1632-1704). Teoria lui a cunoașterii și filozofia socială a avut un impact profund asupra istoriei culturii și societății, în special asupra dezvoltării Constituției americane.

Nu este exagerat să spunem că Locke a fost primul gânditor modern. Modul său de a raționa a fost puternic diferit de gândirea filozofilor medievali. Conștiința omului medieval era plină de gânduri despre lumea de pe altă lume. Mintea lui Locke se distingea prin practic, empirism, aceasta este mintea unei persoane întreprinzătoare, chiar și a unui profan. Îi lipsea răbdarea de a înțelege complexitățile religiei creștine. Nu credea în miracole și era dezgustat de misticism. Nu credeam în oamenii cărora li s-au arătat sfinți, precum și în cei care se gândeau constant la rai și la iad. Locke credea că o persoană ar trebui să-și îndeplinească îndatoririle în lumea în care trăiește. „Soarta noastră”, a scris el, „este aici, în acest mic loc de pe Pământ, și nici noi, nici grijile noastre nu suntem destinați să-și părăsească granițele.”

Lucrări filozofice majore.

„Un eseu despre înțelegerea umană” (1690), „Două tratate despre guvernare” (1690), „Scrisori despre toleranță” (1685-1692), „Câteva gânduri despre educație” (1693), „Rezonabilitatea creștinismului, așa cum este este transmisă în Scriptură” (1695).

Locke își concentrează lucrările filozofice pe teoria cunoașterii. Aceasta a reflectat situația generală din filozofia acelui timp, când aceasta din urmă a început să fie mai preocupată de conștiința personală, interesele individuale oameni.

Locke justifică orientarea epistemologică a filozofiei sale subliniind necesitatea de a aduce cercetarea cât mai aproape de interesele umane, întrucât „cunoașterea abilităților noastre cognitive ne protejează de scepticism și inactivitate mentală”. În Un eseu privind înțelegerea umană, el descrie sarcina filosofului ca fiind aceea a unui groapan care curăță pământul îndepărtând gunoiul din cunoștințele noastre.

Conceptul lui Locke de cunoaștere ca empirist se bazează pe principii senzuale: nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în senzații, toată cunoașterea umană este în cele din urmă dedusă din experiența clară. „Ideile și conceptele se nasc la fel de puțin cu noi precum arta și știința”, a scris Locke. Nu există principii morale înnăscute. El crede că marele principiu al moralității ( regula de aur) „mai lăudat decât observat.” El neagă, de asemenea, caracterul înnăscut al ideii lui Dumnezeu, care apare și prin experiență.

Pe baza acestei critici a caracterului înnăscut al cunoștințelor noastre, Locke consideră că mintea umană este „hârtie albă fără semne sau idei”. Singura sursă de idei este experiența, care este împărțită în externă și internă. Experiență externă- sunt senzații care umplu o „coală goală” cu diverse scrieri și pe care le primim prin vedere, auz, atingere, miros și alte simțuri. Experiență internă- acestea sunt idei despre propria noastră activitate în noi înșine despre diferitele operațiuni ale gândirii noastre, despre noastre stări mentale- emoții, dorințe etc. Toate se numesc reflexie, reflexie.

Prin idee, Locke înțelege nu numai concepte abstracte, ci și senzații, imagini fantastice etc. În spatele ideilor, potrivit lui Locke, sunt lucruri. Locke împarte ideile în două clase:

1) idei de calități primare;

2) idei de calități secundare.

Calități primare- sunt proprietăți inerente corpurilor care sunt inalienabile de ele în orice împrejurare și anume: extensie, mișcare, repaus, densitate. Calitățile primare sunt păstrate în timpul tuturor schimbărilor în corpuri. Ele se găsesc în lucrurile în sine și, prin urmare, sunt numite calități reale. Calități secundare nu sunt localizate în lucrurile în sine. Sunt întotdeauna schimbătoare, livrate conștiinței noastre prin intermediul simțurilor. Acestea includ: culoarea, sunetul, gustul, mirosul etc. În același timp, Locke subliniază că calitățile secundare nu sunt iluzorii. Deși realitatea lor este subiectivă și situată în om, ea este totuși generată de acele trăsături ale calităților primare care provoacă o anumită activitate a simțurilor. Există ceva în comun între calitățile primare și cele secundare: în ambele cazuri, ideile se formează prin așa-numitul impuls.

Ideile obținute din două surse de experiență (senzație și reflecție) formează fundația, materialul pentru continuarea procesului de cunoaștere. Toate formează un complex de idei simple: amar, acru, rece, fierbinte etc. Ideile simple nu conțin alte idei și nu pot fi create de noi. Pe lângă acestea, există idei complexe care sunt produse de minte atunci când le compune și le combină pe cele simple. Ideile complexe pot fi lucruri neobișnuite care nu au existență reală, dar pot fi întotdeauna analizate ca un amestec de idei simple dobândite prin experiență.

Conceptul de apariție și formare a calităților primare și secundare este un exemplu de utilizare a metodelor analitice și sintetice. Prin analiză se formează idei simple, iar prin sinteză, cele complexe. Activitatea minții umane se manifestă în activitatea sintetică de îmbinare a ideilor simple în altele complexe. Idei complexe, formate din activitatea sintetică a gândirii umane, constituie o serie de varietăți. Una dintre ele este substanța.

Potrivit lui Locke, substanța ar trebui înțeleasă ca lucruri individuale (fier, piatră, soare, om), reprezentând exemple de substanțe empirice și concepte filozofice (materie, spirit). Locke susține că toate conceptele noastre sunt derivate din experiență, atunci s-ar aștepta ca el să respingă conceptul de substanță ca fiind lipsit de sens, dar nu face acest lucru, introducând împărțirea substanțelor în empiric - orice lucruri și substanță filozofică - materie universală. , a cărui bază este de necunoscut .

Teoria percepției a lui Locke rol important aparține limbajului. Pentru Locke, limbajul are două funcții - civilă și filozofică. Primul este un mijloc de comunicare între oameni, al doilea este precizia limbajului, exprimată în eficacitatea sa. Locke arată că imperfecțiunea și confuzia limbajului, lipsită de conținut, este folosită de analfabeti, ignoranți și înstrăinează societatea de adevărata cunoaștere.

Locke subliniază o trăsătură socială importantă în dezvoltarea societății, când în perioadele de stagnare sau criză înflorește pseudo-cunoașterea școlară, de care profită mulți leneși sau pur și simplu șarlatani.

Potrivit lui Locke, limbajul este un sistem de semne, format din semne sensibile ale ideilor noastre, care ne permit, atunci când dorim, să comunicăm unul cu celălalt. El susține că ideile pot fi înțelese în sine, fără cuvinte, iar cuvintele sunt pur și simplu expresia socială a gândirii și au sens dacă sunt susținute de idei.

Toate lucrurile existente, spune el, sunt individuale, dar pe măsură ce ne dezvoltăm din copilărie până la maturitate, observăm calități comune în oameni și lucruri. Văzând mulți oameni individuali, de exemplu, și „separând de ei circumstanțele timpului și spațiului și orice alte idei particulare”, putem ajunge la ideea generală a „omului”. Acesta este procesul de abstractizare. Așa se formează alte idei generale - animale, plante. Toate sunt rezultatul activității minții, se bazează pe asemănarea lucrurilor în sine.

Locke s-a ocupat și de problema tipurilor de cunoștințe și a fiabilității acesteia. În funcție de gradul de acuratețe, Locke distinge următoarele tipuri de cunoștințe:

· Intuitiv (adevăruri evidente);

· Demonstrativ (concluzii, dovezi);

· Sensibilă.

Cunoașterea intuitivă și demonstrativă constituie cunoștințe speculative, care au calitatea de indiscutabil. Al treilea tip de cunoaștere se formează pe baza senzațiilor și sentimentelor care apar în timpul percepției obiectelor individuale. Fiabilitatea lor este semnificativ mai mică decât primele două.

Potrivit lui Locke, există și cunoștințe nesigure, cunoștințe probabile sau opinie. Cu toate acestea, doar pentru că uneori nu putem avea cunoștințe clare și distincte, nu rezultă că nu putem cunoaște lucrurile. Este imposibil să știm totul, credea Locke că este necesar să știm ce este cel mai important pentru comportamentul nostru.

Asemenea lui Hobbes, Locke vede oamenii în starea de natură ca „liberi, egali și independenți”. Dar, spre deosebire de Hobbes, Locke dezvoltă tema proprietății private și a muncii, pe care le vede ca atribute integrante ale unei persoane fizice. El crede că a fost întotdeauna caracteristic omului natural să dețină proprietate privată, care a fost determinată de înclinațiile sale egoiste inerente lui de natură. Fără proprietate privată, potrivit lui Locke, este imposibil să se satisfacă nevoile de bază ale omului. Natura poate oferi cel mai mare beneficiu numai atunci când devine o proprietate personală. La rândul său, proprietatea este strâns legată de muncă. Munca și diligența sunt principalele surse de creare de valoare.

Trecerea oamenilor de la starea de natură la stat este dictată, potrivit lui Locke, de insecuritatea drepturilor în starea de natură. Dar libertatea și proprietatea trebuie păstrate în condițiile statului, pentru că de aceea apare. În același timp, puterea supremă a statului nu poate fi arbitrară sau nelimitată.

Lui Locke i se atribuie faptul că a prezentat pentru prima dată în istoria gândirii politice ideea împărțirii puterii supreme în legislativă, executivă și federală, deoarece numai în condițiile independenței lor unul față de celălalt pot fi asigurate drepturile individuale. Sistemul politic devine o combinație de oameni și stat, în care fiecare dintre ei trebuie să-și joace rolul în condiții de echilibru și control.

Locke este un susținător al separării dintre biserică și stat, precum și un oponent al subordonării cunoașterii față de revelație, apărând „religia naturală”. Tulburările istorice pe care le-a experimentat Locke l-au determinat să urmeze o nouă idee de toleranță religioasă la acea vreme.

Ea presupune necesitatea unei separări între sfera civilă și cea religioasă: autoritățile civile nu pot stabili legi în sfera religioasă. În ceea ce privește religia, ea nu trebuie să interfereze cu acțiunile puterii civile, exercitate printr-un contract social între popor și stat.

Locke și-a aplicat și teoria senzaționalistă în teoria educației, crezând că dacă un individ nu poate primi impresiile și ideile necesare în societate, atunci condițiile sociale trebuie schimbate. În lucrările sale de pedagogie, el a dezvoltat ideile de a forma o persoană puternică din punct de vedere fizic și întreg din punct de vedere spiritual, care dobândește cunoștințe utile societății.

Filosofia lui Locke a avut o influență uriașă asupra întregii gândiri intelectuale a Occidentului, atât în ​​timpul vieții filosofului, cât și în perioadele ulterioare. Influența lui Locke se face simțită până în secolul al XX-lea. Gândurile sale au dat impuls dezvoltării psihologiei asociative. Conceptul de educație al lui Locke a avut o mare influență asupra nivelului avansat idei pedagogice secolele XVIII-XIX.

Introducere

În secolele XVII - XVIII. pedagogia și școala în Europa de Vest și America de Nord s-au dezvoltat în condiții economice și sociale care au fost puncte de cotitură pentru umanitate. Instituţiile sociale iar ideologia feudalismului s-a transformat într-o frână a creșterii și educației. Tradiția conform căreia succesul în viață era asigurat nu de calitățile de afaceri și de educație, ci de jocul circumstanțelor și de apartenența la clase privilegiate, a intrat în conflict cu timpul. Drept urmare, oamenii, dacă nu ignoranți, atunci, în orice caz, care nu au primit suficientă educație și educație, au urcat în vârful puterii.

Rolul cel mai remarcabil în critica școlii de clasă și în dezvoltarea noilor idei pedagogice a aparținut reprezentanților Renașterii târzii și celor care au apărut în secolul al XVIII-lea. Mișcări iluministe. A apărut un număr fără precedent de tratate pedagogice în care s-a exprimat dorința de a face individul liber prin creștere și educație, de a reînnoi natura spirituală a omului. Noua gândire pedagogică a căutat să transforme pedagogia într-un domeniu independent de cercetare și să găsească legile procesului pedagogic.

Epoca Iluminismului în Europa de Vest și America de Nord a durat din ultima treime a secolului al XVII-lea până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Reprezentanții acestei mișcări ideologice eterogene au convergit spre critica la adresa creșterii și educației de clasă, au prezentat idei noi, impregnate de dorința de a apropia școala și pedagogia de condițiile sociale în schimbare și de a lua în considerare natura umană.

Gândirea pedagogică a Iluminismului a luat ștafeta Renașterii și a urcat la un nou nivel. Ideile iluminismului s-au dovedit a fi un ghid care a fost luat în considerare de susținătorii și oponenții lor la reorganizarea școlii în secolele XVII-XVIII.

Mișcarea iluminismului s-a dezvoltat în conformitate cu condițiile naționale.

Ideile pedagogice ale lui John Locke

John Locke (29 august 1632, Wrington, Somerset, Anglia - 28 octombrie 1704, Essex, Anglia) a fost un educator și filozof britanic, un reprezentant al empirismului și liberalismului. Ideile sale au avut o influență imensă asupra dezvoltării epistemologiei și filozofiei politice. El este recunoscut pe scară largă ca unul dintre cei mai influenți gânditori și teoreticieni ai liberalismului iluminist.

Principalele domenii de interes ale lui Locke au fost știința naturii, medicina, politica, economia, pedagogia, relația statului cu biserica, problema toleranței religioase și a libertății de conștiință.

Activitatea filosofului și profesorului John Locke a constituit o etapă semnificativă în dezvoltarea de noi idei pentru educarea și educarea tinerei generații. În lucrările sale, în primul rând în tratatul pedagogic „Gânduri asupra educației” și eseul filozofic „Despre controlul minții”, sunt exprimate clar aspirații pedagogice avansate importante ale vremii. Aceste lucrări prezintă idei de educație seculară, orientată spre viață.

Părerile pedagogice ale lui D. Locke exprimă opiniile sale politice și filozofice, precum și vasta experiență pedagogică pe care a acumulat-o în munca sa de profesor și profesor-educator de acasă. D. Locke a vorbit la sfârșitul secolului al XVII-lea. cu un nou sistem pedagogic, deschizând astfel mișcarea pedagogică a vremurilor noi, sistemul.

Pe când era încă student la Oxford University College, a făcut cunoștință cu lucrările unor filosofi precum F. Bacon, T. Hobbes. R. Descartes. Pe baza celor acumulate în secolul al XVII-lea. cunoștințe de științe naturale, D. Locke a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a filosofiei materialiste, din punctul de vedere al căreia a înțeles problemele pedagogiei.

În a lui lucrare filozofică „Un eseu despre rațiunea umană” (1689), cuprinzând pozițiile teoretice inițiale care au determinat abordarea marelui filozof în problema educației, D. Locke a fundamentat în detaliu poziția prezentată anterior de F. Bacon și T. Hobbes cu privire la originea cunoașterii și a ideilor din lumea sentimente, care a fost punctul de plecare al conceptului său pedagogic. Locke a fost primul gânditor care a dezvăluit personalitatea prin continuitatea conștiinței. El credea că omul nu are idei înnăscute. El s-a născut ca o „slate goală” și gata să perceapă lumea din jurul său prin simțurile sale prin experiența internă - reflecție. „Toate cunoștințele noastre se bazează pe experiență, în cele din urmă provin din ea.”

Sistemul pedagogic al lui D. Locke, expus în tratate „Câteva gânduri despre educație”, „Despre utilizarea rațiunii”, unde ridică rolul educației la o înălțime mai mare, având în vedere problema educației în contextul social și filosofic larg al problemei interacțiunii dintre individ și societate. Prin urmare, sarcina de a educa un cetățean, formarea caracterului, calitățile morale înalte ale individului au ieșit în prim-plan.

Potrivit lui Locke, scopul vieții și, prin urmare, al educației este de a asigura fericirea umană, adică. o astfel de stare, care poate fi exprimată prin formula „o minte sănătoasă într-un corp sănătos”, atunci condiția inițială pentru formarea personalității, formarea voinței și caracterului este preocuparea pentru întărirea sănătății copilului.

J. Locke a abordat rezolvarea problemelor fundamentale ale pedagogiei în felul său: despre factorii dezvoltării personalității și rolul educației, scopurile, obiectivele, conținutul educației, metodele de predare. A dezvoltat tehnici și metode pentru dezvoltarea gândirii umane.

Respingând predispoziția firească a creșterii, J. Locke era convins de oportunitatea determinării sociale (de clasă) a educației școlare. De aceea justifică diferite tipuri de pregătire: educația completă a domnilor, adică. oameni din înalta societate, iar educația săracilor limitată la încurajarea muncii grele și a religiozității. În timp ce își menținea angajamentul față de tradițiile educației de clasă, J. Locke s-a gândit în același timp la orientarea practică a pregătirii - „pentru studii de afaceri în lumea reală”. Dar el este departe de o înțelegere utilitară a utilității învățării. Educația, conform lui Locke, este procesul de formare a fundamentelor sociale și morale ale unui individ.

D. Locke este un susținător al educației care oferă studenților real, practic cunoștințe utile, îmbinând educația psihică cu pregătirea în meșteșuguri, cu muncă manuală, adică a dat prioritate educaţiei reale a elevilor. Acordând un oarecare omagiu tradițiilor contemporane ale educației laice (dans, scrimă, călărie etc.), el a insistat constant asupra orientării practice a pregătirii necesare pregătirii pentru viață, activitate comercială - „pentru activități de afaceri în lumea reală”. Li s-a oferit un program extins de educație reală, care a inclus atât studiul științelor naturale, cât și al științelor umaniste, precum și cunoștințele necesare industriei și comerțului.

În interacțiunea dintre individ și societate, D. Locke a acordat prioritate individului, dar nu principiului social, subliniind astfel semnificația individualității ca forță reală a societății burgheze.

În a lui lucrare „Câteva gânduri despre educație” au fost determinate condiţiile cele mai favorabile şi metodele simple şi scurte de implementare a noilor scopuri şi obiective ale educaţiei elaborate de acesta. Inovația profesorului-filosof a fost că a considerat procesul de creștere umană ca o unitate de dezvoltare fizică, mentală și mentală. Aici este dezvăluit programul de educare a unui „domn” (un om de afaceri al lumii burgheze).

Cele mai importante sarcini ale educației: dezvoltarea caracterului, dezvoltarea voinței, disciplina morală. Scopul educației- educația unui domn care știe să-și conducă treburile în mod inteligent și prudent, o persoană întreprinzătoare, rafinată în maniere. Caracteristica principală sisteme - utilitarism: fiecare subiect ar trebui să se pregătească pentru viață. Locke nu separă educația de educația morală și fizică.

Educația ar trebui să constea în asigurarea faptului că persoana educată își dezvoltă obiceiuri fizice și morale, obiceiuri ale rațiunii și voinței. Scopul educației fizice este de a forma corpul într-un instrument cât mai ascultător de spirit; scopul educaţiei şi instruirii spirituale este de a crea un spirit drept care să acţioneze în toate cazurile în acord cu demnitatea unei fiinţe raţionale. Locke insistă asupra faptului că copiii se obișnuiesc cu autoobservarea, cu auto-reținerea și cu victoria asupra lor înșiși.

Educația unui domn include (toate componentele educației trebuie să fie interconectate):

Educație fizică: promovează dezvoltarea unui corp sănătos, curaj și perseverență. Promovarea sanatatii, aer curat, mancare simpla, intarire, regim strict, exercitii, jocuri.

Educația mintală trebuie să fie subordonată dezvoltării caracterului, formării unui om de afaceri educat.

Educația religioasă ar trebui să fie îndreptată nu spre învățarea copiilor la ritualuri, ci spre dezvoltarea iubirii și respectului față de Dumnezeu ca ființă supremă.

Educația morală este de a cultiva capacitatea de a-și nega plăcerile, de a merge împotriva înclinațiilor proprii și de a urma în mod constant sfaturile rațiunii. Dezvoltarea unor maniere grațioase și abilități de comportament galant.

Educaţia muncii constă în însuşirea unui meşteşug (dulgherie, strunjire). Munca previne posibilitatea unei leneviri dăunătoare.

Principiul didactic principal este să se bazeze pe interesul și curiozitatea copiilor în predare. Principalele mijloace educaționale sunt exemplul și mediul. Obiceiurile pozitive durabile sunt cultivate prin cuvinte blânde și sugestii blânde. Pedeapsa fizică este folosită numai în cazuri excepționale de nesupunere îndrăzneață și sistematică. Dezvoltarea voinței are loc prin capacitatea de a îndura dificultățile, care este facilitată de exercițiul fizic și de întărire.

Conținut de formare: citit, scris, desen, geografie, etică, istorie, cronologie, contabilitate, limba maternă, franceză, latină, aritmetică, geometrie, astronomie, scrimă, cele mai importante părți ale dreptului civil, călărie, dans, moralitate, retorică, logică , filozofie naturală, fizică - asta ar trebui să știe o persoană educată. La aceasta ar trebui adăugate cunoștințele despre un meșteșug.

În calitate de reprezentant al noii burghezii, D. Locke vede ca sarcina principală a educației să se asigure că elevul dobândește experiența necesară activității practice, pregătindu-l pentru „virtuoase și om înțelept„, un „domn” laic și priceput în afaceri.

„Înțeleg înțelepciunea în sensul general acceptat de gestionare abil și prudentă a treburilor cuiva în această lume” („Gânduri despre educație”). Înțelepciunea, în opinia sa, ar trebui să stea la baza unei vieți și activități moderate, modeste, reținute, gospodare, atentă și prudentă a unui „domn”.

Programul educațional al lui Locke este, de asemenea, subordonat sarcinilor educației morale, al cărei scop este de a dezvolta la elevi capacitatea de a face judecăți și inferențe independente, precum și de a comunica informații de bază despre diverse discipline, ceea ce ar permite în viitor să mai să se angajeze temeinic în orice domeniu de cunoaștere la alegerea lor. Pentru a forma calitățile civile ale unui individ, D. Locke a considerat extrem de important să se realizeze dominația rațiunii asupra sentimentelor.

Cerința lui D. Locke ca bunul simț să servească drept regulator al comportamentului uman avea o expresie clară caracterul social, pe care Marx l-a remarcat atunci când a analizat concepțiile filozofice ale lui D. Locke, „că rațiunea burgheză este rațiunea umană normală”.

Conceptul lui Locke de educație morală a fost determinat, pe de o parte, de negarea materialistă a ideilor înnăscute și a normelor morale, pe de altă parte, ideile de educație morală provin din teoria sa despre originea contractuală a statului, formulată în lucrarea sa. „Două tratate de guvernare”, unde D. Locke spune că puterea legislativă se instituie pe baza „legii naturale a autoconservării”, i.e. dorința oamenilor de a-și folosi proprietatea în siguranță.

Legea naturală a moralității s-a dovedit a fi subordonată direct ideii de interese ale statului burghez.” În locul vechii morale, bazată în întregime pe religie și „idei înnăscute”, el a propus o înțelegere empirică, senzualistă a moralității, care decurge din principiul beneficiului și intereselor individului.

Principala cerință a lui Locke în domeniul educației morale este disciplina. Este necesar încă de la o vârstă fragedă să-i înveți și să-i antrenezi pe copii în capacitatea de a-și depăși propriile capricii, de a înfrâna pasiunile și de a urma ceea ce rațiunea aprobă cu strictețe. Forța corpului constă în capacitatea unei persoane de a se înfrâna, de a-și subordona dorințele dictelor rațiunii. Această disciplină ar trebui predată unui copil la o vârstă foarte fragedă.

La o vârstă fragedă, deși încă nu se poate baza pe autocontrolul rezonabil al copilului, copiii ar trebui să vadă în părinții și educatorii lor autoritate necondiționată, care este stabilită de fermitatea acestuia din urmă, și ar trebui să simtă „frica respectuoasă” față de părinți. „Mai întâi frica și respectul trebuie să-ți dea putere asupra sufletului lor, iar apoi dragostea și prietenia le vor susține în anii următori.”

D. Locke a extins ideea de mijloace pedagogiceși metode de educație morală, respingând presiunile autoritare, externe asupra copiilor, a stabilit dependența comportamentului de motive, acești „stimuli puternici ai sufletului” și a încercat să identifice mecanismul care îi controlează. Prin urmare, Locke a insistat ca educația să fie efectuată pe baza unui studiu profund și atent al naturii copiilor, bazat pe observarea lor și utilizarea corectă caracteristici naturale, nevoile, interesele copiilor.

De exemplu, a recomandat să înțeleagă cu atenție motivele lenei și „rătăciilor” la copii, în special în timpul jocului, precum și în timpul liber de la școală, pentru a monitoriza ce activități îl interesează copilul, ce interese și nevoi are. Pedeapsa corporală, conform tradiției, nu a fost exclusă. Permițând pedeapsa atunci când este necesar, profesorul este, în același timp, categoric împotriva bătăilor, care, în opinia sa, adâncesc înclinațiile vicioase la copii, creează un caracter sclav și nu pot duce decât la „depresia mentală a copilului”.

D. Locke a fost primul dintre profesori care a atras atenția asupra importanței educației fizice și a oferit o teorie detaliată a dezvoltării fizice, justificând-o cu același principiu al beneficiului, care stă la baza capacității sale de a îndura cu ușurință suprasolicitarea, oboseala, adversitatea și schimbarea. . Prin urmare, în opinia lui, nu trebuie să te îmbraci prea cald, este util să mergi mereu cu capul descoperit și să te speli zilnic pe picioare. apa rece, o parte semnificativă a zilei, dar petrec fiecare sezon în aer. „O minte sănătoasă într-un corp sănătos este o descriere scurtă, dar completă a stării fericite din această lume...”, ... și cel al cărui corp este nesănătos și slab nu va putea niciodată să avanseze pe această cale” („ Gânduri despre educație”).

Filosoful a acordat o mare importanță regimului sănătos al copiilor, astfel încât aceștia să se culce și să se trezească cât mai devreme, mai ales, copiii nu trebuie lăsați să se întindă în pat când se trezesc; Locke acordă o mare importanță jocurilor pentru copii aer curat. „Toate jocurile și divertismentul pentru copii ar trebui să aibă ca scop dezvoltarea obiceiurilor bune și utile, altfel vor duce la unele proaste.”

Negând învățământul școlar tradițional, în care vedea pericolul unei influențe negative asupra unei personalități neformate, D. Locke a dezvoltat o metodă de educație la domiciliu, în care părinții au o funcție educațională uriașă. Prin urmare, D. Locke acordă o atenție deosebită relației dintre părinți și copii.

Ca profesor umanist, Locke, protestând împotriva învățării prin memorare și a dogmatismului care domnea în școala vremii sale, a dezvoltat noi metode de predare, pe care le-a numit „soft”. „Sursele soft” sunt concentrate pe interesele naturale și emoțiile pozitive ale copiilor, acestea sunt conduse de dorința de a face învățarea atractivă și interesantă. În acest scop, recomandă folosirea momentelor de joc în clasă, utilizarea mijloacelor vizuale sub formă de imagini, predarea prin întărirea practică a deprinderilor dobândite etc.

Datoria profesorului este „de a sprijini sufletul mereu în acord cu comunicarea și percepția adevărului”. În „Gânduri despre educație” el scrie: „unde nu există dorință, nu poate exista zel”, și mai departe scrie: „trebuie să aveți grijă ca copiii să facă întotdeauna cu plăcere ceea ce le este de folos”.

Locke a susținut extinderea compoziției generale a curriculumului prin introducerea de discipline din diverse domenii ale cunoașterii științifice. Pe lângă citit, scris și desen, el sugerează predarea matematicii, care antrenează mintea să gândească corect și consecvent; istoria, care oferă unei persoane o imagine a lumii și a „naturii” rasei umane, instrucțiuni mari și utile de înțelepciune, avertismente împotriva greșelilor; drept civil, contabilitate, meșteșuguri etc. Justificând introducerea disciplinelor de științe ale naturii și a disciplinelor practice în conținutul educației, Locke a susținut capacitatea științelor exacte de a dezvolta gândirea independentă, capacitatea de a sistematiza și a dovedi, ceea ce este foarte necesar unui om de afaceri.

Gânduri cu privire la problemele pregătirii și educației sunt expuse și în lucrarea sa neterminată, pe care urma să o numească „O experiență asupra minții umane” și pe care o cunoaștem sub numele. „Despre educația minții” unde se dezvoltă abordări metodologice la procesul educațional, principiile și metodele de predare. Conform convingerii ferme a marelui profesor, procesul de învățare nu ar trebui să se bazeze pe constrângere, ci pe interes și dezvoltarea interesului, astfel încât cunoașterea să fie „la fel de plăcută minții precum lumina ochilor”.

Este necesar să acordăm mai multă atenție însăși esenței obiectelor și fenomenelor, așa cum sunt date de natură, pentru a ne face o idee clară despre lucruri și apoi începeți să predați în cuvinte, ceea ce coincide complet cu prezentarea acestui postulat. de Ya.A. Komensky. El a recomandat obținerea independenței în gândirea studenților și eliberarea acesteia de presiunea autorităților.

D. Locke - profesor burghez. Conceptul său de educare și formare a unui domn corespundea epocii burgheze, intereselor burgheziei în curs de dezvoltare. În ceea ce privește creșterea și educația copiilor oamenilor obișnuiți, el a înaintat un proiect reacționar al așa-numitelor „școli ale muncitorilor”. În opinia sa, copiii „oamenilor muncitori” reprezintă întotdeauna o povară pentru societate. Așadar, în fiecare parohie ar trebui organizate școli de muncă, unde să fie trimiși copiii cu vârste între 3 și 14 ani, ai căror părinți solicită ajutoare la parohie.

Acești copii vor mânca doar „pâine plină” la școală, pe care apoi trebuie să o lucreze. Conform proiectului său, s-a presupus că veniturile obținute din munca copiilor (tricotat, cusut etc.) vor merge pentru a plăti propria întreținere. Școala a fost însărcinată cu responsabilitatea de a monitoriza cu strictețe educația secțiilor în spiritul religiozității, diligenței și supunerii de regulile interne. Potrivit proiectului privind școlile muncitorești, pregătirii i s-a acordat un loc nesemnificativ. Deși acest proiect nu a fost aprobat, ideile sale au fost ulterior reflectate într-o serie de proiecte de lege privind școlile din Anglia.

Concepțiile filozofice, socio-politice și pedagogice ale lui D. Locke au constituit o întreagă eră în știință, având un impact puternic asupra dezvoltării ulterioare a ideilor sociale și filozofico-pedagogice avansate. Ideile sale au fost preluate și dezvoltate de gânditori progresiști ​​din multe țări vest-europene, în special de materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea, în conceptul pedagogic al lui J-J. Rousseau, în teoria și practica pedagogică a profesorului elvețian I. Pestalozzi, precum și printre educatorii ruși ai secolului al XVIII-lea, în special, M.V. Lomonosov a vorbit bine despre D. Locke și l-a numit printre „cei mai înțelepți profesori ai omenirii”.

Locke a subliniat deficiențele sistemului său pedagogic contemporan: de exemplu, s-a răzvrătit împotriva discursurilor și poeziei latine pe care studenții trebuiau să le compună. Instruirea trebuie să fie vizuală, materială, clară, fără terminologie școlară. Dar Locke nu este un dușman al limbilor clasice; el este doar un oponent al sistemului de învățătură lor practicat la vremea lui. Datorită unei anumite uscăciuni caracteristice lui Locke în general, el nu acordă mult spațiu poeziei în sistemul de educație pe care îl recomandă.

D. Locke a fost un adevărat profesor inovator și filozof al educației pentru timpul său. A fost primul profesor care și-a construit sistemul pedagogic bazat pe psihologia empirică. Locke a aprofundat și generalizat practica educației, evidențiind trăsături caracteristiceși direcții de educație, având construit un anumit sistem în care se acordă multă atenție educației fizice (jocuri, sport), educației voinței și caracterului, dezvoltării trăsăturilor unui energic și „om de afaceri”.

Ideile sale despre mecanismul psihologic al dobândirii cunoștințelor, despre activitatea activă a disciplinei de educație, despre dezvoltarea gândirii independente, despre dezvoltarea interesului pentru învățare prin utilizarea forme de jocînvățarea, prin bazarea pe emoțiile pozitive ale copiilor și multe altele, prezintă un interes incontestabil pentru rezolvarea problemelor pedagogice moderne. Prin urmare, moștenirea lui D. Locke își păstrează relevanța și valoarea până astăzi.

Conceptul pedagogic de educație naturală și gratuită a lui Jean-Jacques Rousseau?.

Jean-Jacques Rousseau (28 iunie 1712, Geneva - 2 iulie 1778, Ermenonville, lângă Paris) - filozof, scriitor, gânditor francez. El a dezvoltat o formă directă de guvernare a poporului - democrația directă, care este folosită și astăzi, de exemplu în Elveția. De asemenea, muzicolog, compozitor și botanist.

J.-J. Rousseau, un reprezentant remarcabil al Iluminismului, un renumit filosof, scriitor și compozitor, se numără printre cei mai mari profesori ai tuturor timpurilor. În anii 60 ai secolului al XVIII-lea. și-a dezvoltat marea sa creativitate pedagogică inovatoare. Soarta nu a fost îngăduitoare față de Rousseau. Fiu de ceasornicar din Geneva, a încercat multe meserii: ucenic de notar, gravor, slujitor, secretar, profesor de acasă, profesor de muzică, copist de partituri. Rousseau a citit de bunăvoie și mult, a cunoscut oameni interesanți, și-a făcut mulți prieteni și a fost interesat de filosofie și drept, literatură și educație. În special, cunoștințele sale cu D. Diderot, E. Condillac, scriitorul Voltaire, filozofii P. Holbach, C. Helvetius a fost de mare importanță pentru formarea viziunii sale asupra lumii.

Jean-Jacques Rousseau, în vârstă de douăzeci și opt de ani, a fost invitat de șeful instituțiilor judiciare din Lyon să fie mentor pentru fiul său, Sainte-Marie, în vârstă de șase ani. Rousseau în în scrisși-a exprimat judecătorului părerile sale cu privire la creșterea și educația din Sainte-Marie. „Proiectul...” a fost scris în ajunul anului 1740 de J.-J. Rousseau. Ideile acestui „Proiect...” au stat ulterior la baza cărții pedagogice principale a lui Rousseau. „Emil, sau despre educație”.

În 1749 J.-J. Rousseau, a scris un tratat (un eseu competitiv pe o temă propusă de Academia din Dijon, „A contribuit progresul științelor și artelor la îmbunătățirea moravurilor?”). În această lucrare, Rousseau a vorbit aspru împotriva întregii culturi a vremii sale, împotriva inegalității sociale. A doua sa lucrare, „Discurs despre originea și fundamentele inegalității între oameni”, i-a adus un succes și mai mare, unde a susținut că omul a fost creat de natură pe baza unei armonii uimitoare, dar societatea a distrus această armonie și i-a adus nenorociri.

Este cel mai important lucrări: „Julia, sau Noua Heloise” (1761), „Emil, sau despre educație” (1762), datorită căruia și-a câștigat faima ca unul dintre cei mai mari scriitori, introducând noi direcție literară- „sentimentalism”. Pentru anticlericalism și radicalism politic, lucrările lui J.-J. Soții Rousseau au fost condamnați să fie arși atât la Paris, cât și la Geneva. Rousseau a trebuit să se ascundă în micile orașe elvețiene. După cinci ani de exil și 1767, s-a întors în Franța, unde și-a finalizat ultimele lucrări - „Mărturisire”, „Pleșări ale unui visător singuratic”.

Cheia ideilor pedagogice ale lui J.-J. Rousseau este o viziune dualistă, senzualistă a unui gânditor. Respingând religia, filosoful și-a asumat prezența unei forțe exterioare - creatorul tuturor lucrurilor. J.-J. Rousseau a prezentat ideea de libertate naturală și egalitate a oamenilor. El a visat să elimine nedreptatea socială prin eradicarea prejudecăților, atribuind astfel instruirii și educației rolul unei pârghii puternice pentru schimbarea socială progresivă.

În J.-J. Părerile și reflecțiile pedagogice ale lui Rousseau privind reconstrucția justă a societății sunt legate organic, unde fiecare își va găsi libertatea și locul, care va aduce fericire fiecărui om. Punctul central al programului pedagogic al educatorului – educația naturală – presupune o astfel de schimbare a societății și a individului.

Tema principală a gândurilor lui Rousseau a fost soarta om de rând, un mic proprietar (meșter, țăran), a cărui existență trebuie susținută prin muncă personală. Fără dificultate, potrivit lui J.-J. Rousseau, nu poate exista o viață umană normală. Dar într-o lume nedreaptă, coruptă, mulți își asumă rezultatele muncii altora. Numai o persoană care trăiește prin propria sa muncă poate fi cu adevărat liberă. Prin urmare, sarcina educației ar trebui să fie de a crește o persoană care să nu depindă de nimeni, care să trăiască din roadele muncii sale, care să-și prețuiască libertatea și să știe să o apere. Iar persoana care își prețuiește propria libertate va învăța, desigur, să respecte libertatea celorlalți, bazată pe muncă. De la D. Locke și contemporanii J.-J. Rousseau se distinge prin marea democrație, democrația unei persoane care a exprimat interesele păturilor mijlocii ale societății.

Probleme de teorie pedagogică și practică a educației l-au interesat pe J.-J. Rousseau de la bun început calea creativă. Alcătuit de J.-J. Rousseau „Proiect pentru educația Sainte-Marie” mărturiseşte familiaritatea autorului cu gândirea pedagogică contemporană din Franţa. Ideile inovatoare ale contemporanilor și predecesorilor (C. Rollin, C. Fleury, F. Fenelon etc.), care au ridicat ideea renovării pregătirii și educației, și-au găsit expresia în tratat. Revenind la idei pedagogice cunoscute, a acționat ca un profesor independent și original.

El a asociat critica statului moral și civil, în special în materie de educație, cu critica raționalității și raționalismului. Destinul „raționamentului” este să generalizeze, să sistematizeze și să derive veșnic particularul din general și abstract. „Nu înalță sufletul, ci doar obosește, îl slăbește și perversează judecata care trebuia să se îmbunătățească”.

Prin urmare, J.-J. Rousseau, în „Proiectul său...” considera educația morală ca fiind sarcina cea mai importantă și primară: „... să formeze inima, judecata și mintea și tocmai în ordinea în care le-a numit”. Și mai departe el scrie: „Majoritatea profesorilor, în special pedanții, consideră dobândirea de cunoștințe și acumularea lor drept singurul scop al unei bune educații, fără să se gândească adesea, așa cum spune Moliere: „Un prost învățat este mai prost decât un prost needucat”. Restituirea unei persoane la demnitatea sa inerentă este posibilă numai printr-o educație adecvată, care ar trebui să se bazeze pe cultivarea unei culturi a sentimentelor și dezvoltarea lor.

O persoană simte înainte de a-și dezvolta capacitatea de a gândi și a raționa. Înainte de vârsta rațiunii, copilul „percepe nu idei, ci imagini”, între care singura diferență este că imaginile sunt „doar imagini absolute ale obiectelor senzoriale, în timp ce ideile sunt concepte despre obiecte, determinate de relațiile dintre ele”. De aici Rousseau deduce că mintea se dezvoltă după ce la copil s-au maturizat alte abilități. „Deoarece tot ce pătrunde în gândirea umană pătrunde acolo prin simțuri, atunci prima minte a omului este mintea senzorială; aceasta este cea care servește ca bază a minții intelectuale: primii noștri profesori de filozofie sunt picioarele noastre, mâinile noastre, ochii noștri.”

„Dacă vrei să educi mintea elevului tău”, a scris J.-J. Rousseau, - își exercită în mod constant corpul; fă-l sănătos și puternic, pentru a-l face inteligent și sensibil: lasă-l să lucreze, să acționeze, să alerge, să țipe.”

„Natura l-a creat pe om fericit și bun, dar societatea îl distorsionează și îl face nefericit.” Rousseau a susținut că omul este coroana naturii, că fiecare individ conține posibilități inepuizabile de îmbunătățire. Prin urmare, scopul educației nu este deloc acela de a pregăti un om de afaceri care știe să extragă profit (în în acest caz, el opune aspru lui D. Locke), iar scopul educației ar trebui să fie „să crească o persoană liberă, iubitoare de libertate incomensurabil, gata să-și dea viața mai degrabă decât să o piardă”. Conform teoriei sale, responsabilitățile pentru îmbunătățirea societății erau atribuite educatorilor și legislatorilor luminați. Rolul educatorului pentru Rousseau este de a-i învăța pe copii și de a le oferi un singur meșteșug - Viața.

Potrivit concepțiilor lui Rousseau, esența educației constă în formarea unui cetățean uman, a unui activist social activ care trăiește în conformitate cu legile stabilite în mod rezonabil. Numirea lui J-J trebuie subliniată în mod deosebit. Rousseau a scos în prim plan specificul educației din fiecare țară, necesitatea de a ține cont de tradițiile, obiceiurile și cultura fiecărui popor. „Învățământul național este proprietatea numai a oamenilor liberi, doar ei au o existență comună, și numai ei sunt legați cu adevărat de Lege. Îmi doresc ca, atunci când învață să citească, el (copilul) să citească despre patria sa, țara, deci că la zece ani ştie că produce, iar în doisprezece - toate provinciile ei, toate drumurile: toate cetăţile; încât la cincisprezece ani să-i cunoască toată istoria; la șaisprezece ani – toate legile”.

J.J. Rousseau credea că trei factori ai creșterii influențează un copil: natură, oameni și lucruri. Fiecare dintre factori își joacă rolul său. Natura dezvoltă abilități și sentimente - aceasta este dezvoltarea internă a organelor și înclinațiilor noastre, oamenii ajută la folosirea acestei dezvoltări, lucrurile acționează asupra noastră și ne oferă experiență. Educația naturală nu depinde de noi, ea acționează independent. Educația subiectului depinde parțial de noi. Împreună, acești factori asigură dezvoltarea naturală a unei persoane. Prin urmare, sarcina educației este de a armoniza acțiunea acestor factori. Cea mai bună educație a lui J.-J. Rousseau credea în acumularea independentă de cunoștințe și experiență de viață.

Funcția principală a mediului educațional și de formare pentru Rousseau este de a gestiona dezvoltarea în așa fel încât să stimuleze și să susțină dobândirea creativă de cunoștințe, abilități, abilități și autoorganizarea comportamentului său de către elev.

După cum a arătat N.K Krupskaya, ideea de muncă fizică și de educație profesională crește în Rousseau la ideea de educație politehnică și o plasează deasupra educației profesionale deoarece: oferă pregătire pentru orice profesie; extinde orizontul mental al elevului; oferă măsura corectă de evaluare a relațiilor sociale bazate pe muncă; face posibilă formarea unei idei adevărate a ordinii sociale existente. Această idee a fost și rămâne una dintre cele mai importante în pedagogie secolului XX.

În deplină conformitate cu doctrina „dreptului natural” J.-J. Rousseau a prezentat teoria „educației naturale”. Prin educație naturală a înțeles conformarea naturii, ținând cont de vârsta copilului, formarea în poala naturii. Rousseau face apel la părinți și educatori cu un apel înflăcărat: „Iubește copilăria, încurajează-i jocurile și distracția, nu-i forța dezvoltarea, tratează copilul în funcție de vârsta lui. Copilăria are propriile sale moduri caracteristice de a vedea, gândi și simți; nu există nimic mai absurd decât dorința de a le înlocui cu ale noastre.” Rousseau s-a opus cu pasiune dezvoltării premature a copiilor și a cerut ca cursul natural al dezvoltării copilului să fie urmat în educație.

Educația naturală ar trebui să fie un proces dătător de viață, care ține cont de înclinațiile și nevoile copiilor și nu pierde din vedere nevoia de pregătire pentru îndatoririle sociale. Motivația internă a acestui proces este dorința copilului de auto-îmbunătățire.

Conform teoriei lui Jean-Jacques Rousseau, este necesară creșterea unui copil în conformitate cu natura, urmând cursul firesc al dezvoltării sale. Și pentru aceasta trebuie să studiem cu atenție copilul, vârsta lui și caracteristicile individuale.

El a întocmit o periodizare a vârstei și a considerat că este necesar să se crească și să se educe copiii ținând cont trăsături caracteristice caracteristic copiilor la diferite stadii de dezvoltare de vârstă. El a determinat principiul de conducere pentru fiecare vârstă: până la 2 ani - educație fizică, de la 2 la 12 - dezvoltarea simțurilor externe, de la 12 la 15 - educație mentală și de muncă, de la 15 până la maturitate - dezvoltare morală.

La Emil se încearcă evidențierea principalelor perioade ale dezvoltării umane de la naștere până la maturitate și conturarea sarcinilor educației pentru fiecare dintre ele.

Prima perioadă - de la naștere până la 2 ani, înainte să apară vorbirea. În acest moment, educația se reduce în principal la grija pentru dezvoltarea fizică normală a copilului. Spre deosebire de practica care se dezvoltase în familiile aristocratice, Rousseau a înaintat cererea ca sugar Mama însăși a hrănit, și nu o asistentă angajată. Rousseau a avertizat împotriva dorinței larg răspândite a părinților de a accelera dezvoltarea vorbirii copiilor lor, ceea ce, în opinia sa, duce adesea la defecte de pronunție. Vocabularul copilului trebuie să corespundă stocului său de idei și concepte concrete.

A doua perioadă - de la apariția vorbirii la 12 ani. El numește această perioadă „somnul minții”, crezând că un copil la această vârstă este capabil doar să gândească concret și figurat. Sarcina principală a educației în această perioadă este de a crea condiții pentru dezvoltarea unei game cât mai largi de idei. Iar pentru ca copiii să perceapă corect obiectele și fenomenele lumii din jurul lor, Rousseau a recomandat o serie de exerciții care dezvoltă simțurile: atingerea, auzul, ochiul.

Evidențiind în special rolul atingerii, deoarece, în opinia sa, prin atingere și activitate musculară primim senzații de temperatură, dimensiune, formă, greutate și duritate a obiectelor. Atingerea este sensul pe care îl folosim cel mai des decât alții. Rousseau cere ca simțul tactil să fie dezvoltat prin exercițiu, astfel încât copilul să învețe să simtă obiecte precum orbul, să navigheze într-o cameră întunecată etc. El a dat o serie de instrucțiuni valoroase despre dezvoltarea vederii, auzului și gustului.

Odată cu dezvoltarea organelor de simț, dezvoltarea fizică intensivă continuă în a doua perioadă, pentru care Rousseau a recomandat folosirea plimbărilor, a muncii fizice și a exercițiilor fizice.

A treia perioadă acoperă vârste cuprinse între 12 și 15 ani, Rousseau a considerat această perioadă ca fiind o perioadă de dezvoltare mentală și educație intensivă, perioada este foarte scurtă și, de aceea, este necesar să se selecteze doar câteva dintre numeroasele științe pentru a le studia în profunzime fără împrăștiere. De ce să te ghidezi atunci când alegi științe.

Rousseau a propus două criterii: în primul rând, la fel ca D. Locke, a fost ghidat de principiul utilităţii; în al doilea rând, crezând că copiii de 12-15 ani încă nu au suficient concepte moraleși nu poate înțelege relațiile dintre oameni, Rousseau exclude din gama activităților acestei epoci subiectele ciclului umaniste (în special, istoria) și se limitează doar la cunoștințe din domeniul naturii: geografie, astronomie și fizică (înțelegerea prin fizică, după obiceiul de atunci, istorie naturală) . În opinia sa, studiul istoriei ar trebui început doar în a patra perioadă, după 15 ani .

Principiile didactice în predare se rezumă la dezvoltarea, în primul rând, a inițiativei copiilor, a capacității de observare, a curiozității și a acuității mentale, strâns legate de care este principiul vizibilității. Vizibilitatea în interpretarea lui Rousseau nu sunt imagini și modele, ci viața însăși, natura, faptele. Conform acestei înțelegeri loc grozav Metodele de predare ale lui Rousseau includ excursii. De exemplu, sfătuiește studiul geografiei, începând cu zona înconjurătoare, astronomia - prin observarea mișcării corpurilor cerești, știința naturii - prin observarea plantelor și animalelor în viață și în colecțiile realizate chiar de elevi; a acordat o mare importanță experimentelor în fizică un loc semnificativ între metodele de predare a fost ocupat de metoda conversației cu profesorul folosind material vizual.

Rousseau s-a dezvoltat metodologia originală dobândirea de cunoștințe de către copil pe baza explorării sale independente a fenomenelor vieții din jurul său. Își pune Emilul în postura unui explorator care descoperă adevăruri științifice, inventează o busolă etc.

Încercând să descrie educația mentală a „noii persoane libere”, J.-J. Rousseau a subliniat independența, auto-activitatea, observația și curiozitatea copilului în detrimentul cunoașterii sistematice. Oferta neplăcută de cunoștințe mentale oferite de Rousseau este departe de a fi suficientă, desigur, pentru a educa un „om nou”.

Alături de educația mentală, potrivit lui J-J Rousseau, o persoană liberă trebuie să stăpânească abilitățile muncii fizice, diverse tipuri de meșteșuguri, mai multe profesii de muncă, atunci va putea cu adevărat să-și câștige pâinea și să-și mențină libertatea. „Capul lui Emil este capul unui filozof, iar mâinile lui Emil sunt mâinile unui meșter.” Și Emil este acum pregătit pentru viață, iar în al șaisprezecelea an Rousseau îl întoarce în societate. Începe a patra perioadă - perioada educației morale, iar aceasta poate fi dată doar în societate. Orașul corupt nu se mai teme de Emil, el este suficient de împietrit de ispitele și viciile orașului. J.-J. Rousseau propune trei sarcini ale educației morale: educarea sentimentelor bune, judecăților bune și voinței bune, văzând în fața lui „omul ideal” - micul burghez.

Cresterea fetelor. Tânărul s-a maturizat deja, este timpul să ne căsătorim cu el. Viziunea lui Rousseau cu privire la creșterea femeilor era tradițională: o femeie se supune întotdeauna unui bărbat – mai întâi tatălui ei, apoi soțului ei; trebuie să se pregătească să-și îndeplinească îndatoririle de soție și de mamă, prin urmare nu ar trebui să i se ofere o educație mentală largă, ci ar trebui să aibă mai multă grijă de dezvoltarea ei fizică, de educația estetică și să o obișnuiască cu gospodărie etc.

Cartea a cincea (ultimul capitol al cărții sale „Emile, sau despre educație”) J.-J. Rousseau a dedicat educația fetei - mireasa lui Emil Sophia Aici își dezvăluie punctul de vedere asupra scopului unei femei care ar trebui să fie crescută în conformitate cu dorințele viitorului ei soț. Adaptarea la opiniile altora, lipsa judecăților independente, chiar și a propriei religie, supunerea resemnată față de voința altcuiva este destinul unei femei. Aceasta este poziția reacționară a lui Rousseau cu privire la educația feminină.

Rousseau a fost un campion al dezvoltării gândirii independente la copii, insistând asupra activării învățării, a legăturii acesteia cu viața, cu experiența personală a copilului, și a acordat o importanță deosebită educației pentru muncă.

Principiile pedagogice ale lui J. Rousseau sunt următoarele:

2. Cunoașterea ar trebui obținută nu din cărți, ci din viață. Natura livrescă a predării, izolarea de viață, de practică sunt inacceptabile și distructive.

3. Este necesar să nu învățați pe toată lumea același lucru, ci să învățați ceea ce este interesant pentru o anumită persoană, ceea ce corespunde înclinațiilor sale, atunci copilul va fi activ în dezvoltarea și învățarea sa.

4. Este necesar să se dezvolte observația, activitatea și judecata independentă a elevului, bazate pe comunicarea directă cu natura, viața și practica.

Vederi pedagogice ale lui J.-J. Rousseau a jucat un rol excepțional în dezvoltarea viziunilor asupra educației la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Părerile sale erau complet opusul pedagogiei feudale și pline de dragoste arzătoare pentru copil. Ideea lui Rousseau de a educa un copil, în primul rând, ca persoană, este impregnată de spiritul umanismului și al democrației. A insistat pe legătura dintre învățare și viață, cu experiența personală a copilului.

Moștenirea lui J.-J. Rousseau a jucat un rol pozitiv în lupta profesorilor avansați chiar și la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea împotriva vechii ordini conservatoare în școală, împotriva regimului strict, reglementării, constrângerii și restricțiilor asupra libertății copiilor, pentru emancipare, dezvoltare liberă și respect pentru natura copiilor.

Părerile lui J.-J. au avut o influență semnificativă. Rousseau despre profesorii germani - filantropi, despre adepții săi - I.G. Pestalozzi, rusul L.N. Tolstoi şi alţii Sistemul pedagogic al lui J.-J. Rousseau a fost și rămâne popular printre profesorii și educatorii de acasă.