Ukrán Katolikus Egyház. „Fehér hazugság”: Miért nem ismerik el a görögkatolikusok, hogy nem ortodoxok?

Krisztus feltámadásának kijevi patriarchális székesegyháza.

Lviv-i Szent György-székesegyház.

Ukrán Görög Katolikus Egyház, UGCC (számos forrás kötőjeles írásmódot használ görög katolikus; ukrán Ukrán Görög Katolikus Egyház, UGCC; Az ortodox hívők hagyományosan is hívják Egyesülj) egy helyi katolikus keleti rítusú egyház, amely a legfelsőbb érseki státusszal rendelkezik, és működik Ukrajnában és az ukrán diaszpóra legtöbb országában.

Története a Konstantinápolyi Patriarchátus kijevi metropoliszáig nyúlik vissza, amelyet a 10. század végén, Rusz megkeresztelkedése nyomán alapítottak.

A kijevi és az összruszi Izidor metropolitája, akinek a firenzei zsinat előtt Moszkvában volt rezidenciája, volt az egyik kezdeményező. Firenzei Unió 1439-ben, amely egy ideig fennmaradt Konstantinápolyban és a nyugat-orosz (kijevi-litván) metropoliszban.

Bresti Unió (1596)

1596-ban a kijevi metropolisz legtöbb püspöke Mihail Rogoza metropolita vezetésével (a Konstantinápolyi Patriarchátus részeként) a breszti zsinaton úgy döntött, hogy elismeri a pápa legfelsőbb joghatóságát. Az „unió” (a lengyel szó szerint „egyesülés”) kifejezései a pápa tekintélyének elismerését és a katolikus dogmákat biztosították, miközben a hívők és a papság megőrizte a bizánci rítust.

Az unió utáni időszakban a közép-európai államokhoz (Ausztria-Magyarország, Lengyel-Litván Nemzetközösség, Lengyelország) tartozó Ukrajna nyugati régióiban gyökeret vert a görögkatolikus (uniátus) egyház, és hagyományos vallássá vált. e régiók lakosainak többsége számára, míg Kelet-Ukrajnában a moszkvai típusú ortodoxia megmaradt.

A lengyel-litván nemzetközösség idején a latin papság az uniátusokat ideiglenesen a katolikus egyházhoz csatoltnak tekintette, hogy később áttérjenek a latin szertartásra, és igazi latin katolikusokká váljanak. Ezért uniátusoknak (nem katolikusoknak) nevezték őket, és hasonlóképpen kezelte őket a Római Kúria, amely az uniátus ügyek intézését a Sacra Congregatio de Propaganda Fide-re bízta, vagyis arra a részlegre, amelyre az eretnekek ügyeit és az eretnekek kapcsolatait intézték. A Római Kúria a pogányoknak alárendelt volt.

1700-ban ortodox püspök Joseph Shumlyansky bejelentette a lvivi egyházmegye csatlakozását a görögkatolikus egyházhoz. 1702-ben a lucki egyházmegye, amelynek élén Dmitrij Zsabokritszkij püspök állt, csatlakozott a görög katolikus egyházhoz, amely befejezte a lengyel-litván nemzetközösség ortodox egyházmegyéinek görögkatolicizmusra való átmenetét. Az ukrán ortodox papság kénytelen volt áttérni a görögkatolikus vallásra, különben elnyomó intézkedéseket alkalmaznak velük szemben. A jobbparti Ukrajna ukrán társadalmában erre is sokan élesen negatívan reagáltak, ez lett egy újabb oka a kozák szabadok feléledésének a Haidamak mozgalom és a lakosság tömeges migrációja a Dnyeper bal partjára, az orosz cár uralma, ahol nem volt ortodoxia üldözés.

Sok magas rangú méltóság, köztük I. Péter is meglehetősen keményen reagált erre a lépésre. Az északi háború idején, 1705. július 11-én Péter a polocki bazilita kolostorban vesperás közben személyesen halálra tört hat görögkatolikus szerzetest, másnap pedig elrendelte az apát és segédje felakasztását. Péter letartóztatta Dionysius Zhabokritsky lucki püspököt is, aki a börtönben halt meg.

Ukrajnában a társadalmi helyzet egyre rosszabb lett, kisebb-nagyobb zavargások, haidamák felkelések törtek ki, amelyeket a lengyelek brutálisan levertek. Sokat írtak arról, hogyan történt ez, beleértve az ukrán irodalom klasszikusát, Tarasz Sevcsenkot is. A legambiciózusabb felkelés 1768-ban történt.

Amikor 1768-ban az orosz csapatok bevonultak a Lengyel-Litván Nemzetközösség területére, hogy leverjék a felkelést, II. Katalin elrendelte az összes görög katolikus pap letartóztatását, aki megtagadta az ortodox hitre való áttérést, és az ortodoxok által követelt összes egyházi vagyon elkobzását. A kijevi régióban 1200 görögkatolikus templomot koboztak el, és több tucat papot tartóztattak le. A papokat a varsói nuncius közbenjárása után szabadon engedték.

Közvetlenül Lengyelország felosztásának megkezdése után, 1772. március 4-én Volodkovich metropolita levelet küldött XIV. Kelemen pápának az uniátusok lengyel hatóságok általi elnyomásáról. Miután 1774. július 17-én Ausztria elfoglalta Galíciát, Lev Sheptytsky lvvi püspök képviselőjén, Ivan Gudzon keresztül panaszkodott, aki Mária Teréziánál audienciát fogadott, hogy Galíciában a latin papok, sőt kanonokok is kutyáknak nevezték az uniátusokat, és vallásuk kutya- mint. Mindazok, akik a görög katolikus szertartást vallják, nem léphetnek be iparosok és iparosok soraiba vagy műhelyeibe.

II. Katalin 1787-ben elrendelte, hogy az Orosz Birodalomban csak a Zsinatnak alárendelt nyomdák nyomtathatnak lelki könyveket, a görögkatolikus nyomdák tevékenysége pedig megszűnt.

1794-ben Viktor (Szadkovszkij) ortodox püspök felhívásokat küldött a görög katolikusok számára, hogy térjenek „a helyes hitre”, amelyeket a városokban és falvakban állami aktusként olvastak. Ha volt, aki át akart térni az ortodoxiára, a hatóságok beírták a könyvekbe, pénzbeli juttatást fizettek nekik, és egy papot küldtek katonákból, akik elkobozták a templomot a görögkatolikusoktól és átadták az ortodoxoknak. Elrendelték a görögkatolikus plébániák megszüntetését, ha 100-nál kevesebb háztartást rendeltek hozzájuk, de ha át akartak térni az ortodoxiára, megengedték, hogy létezzenek. A görögkatolikus egyházmegyéket – Polotsk kivételével – megszüntették, a püspököket nyugdíjba vagy külföldre küldték. A kijevi görögkatolikus (uniátus) nagyvárost tulajdonképpen megszüntették – a metropolita számára Feodosius Rostotsky egyházmegyéjének irányításától eltiltották és Szentpétervárra küldték.

I. Pál betiltotta az ortodoxiára való áttérés erőszakos módszereit. 1800-ban visszahozta Szibériából a száműzött görögkatolikus papok nagy részét, a templomok és a bazilita kolostorok egy részét pedig visszaadta a görögkatolikusoknak. Három görögkatolikus egyházmegye létezését engedélyezték: Polotsk, Luck és Brest. Azok, akik áttértek az ortodoxiára, elkezdtek visszatérni a görögkatolicizmushoz.

I. Sándor a görögkatolikus plébániák irányítását a metropolita és a püspökök kezéből a Görög Uniátus Kollégium revizoraihoz adta át.

VII. Pius 1808-ban megalapította az UGCC galíciai metropolisát Lviv központtal, amely a felszámolt kijevi Uniate Metropolisz utódja lett.

Csökkenteni a katolikus egyház befolyását a lengyel közéletre után 1863-1864-es lengyel felkelés, a cári kormány úgy döntött, hogy az ukrán görögkatolikus egyházhoz tartozó Kholm régió ukránjait az ortodoxiára téríti.

Néha ezek a tettek ellenállásba ütköztek. Pratulin falu lakói megtagadták 1874. január 24-én a hívek a plébániatemplom közelében gyűltek össze, hogy megakadályozzák a templom átadását az ortodox egyház irányítása alatt. Ezt követően egy különítmény katonák tüzet nyitottak az emberekre. 13 ember halt meg, és a katolikus egyház Pratulin vértanúvá avatta őket.

1875. május 11-én kihirdették a Kholmsky Uniates újraegyesítését az ortodox egyházzal. Az erről szóló császári rendeletet a tisztviselők és a papok olvasták fel a falvakba belépő katonák jelenlétében.

1888 XIII. Leó pápa bemutatta a munkácsevoi és prjasevói egyházmegyék egyesítésének tervét. Galíciai Metropolis. A magyar prímás, Seymour János bíboros bejelentette, hogy egy ilyen terv megvalósítása nagy sértés lenne a magyarság nemzeti érzéseire 1898 Budapesten megalakult a „Görögkatolikus Magyarok Regionális Bizottsága”, amely a fordítást tűzte ki célul. istentiszteletek magyarra fordítása és a St. nevek törlése. Paraskeva, St. Borisz, St. Gleba, St. Vladimir, St. Theodosius és Pechersk Anthony, mert nekik semmi közük Kárpátaljához. 1937. szeptember 2-án a Vatikán végre felszabadította a Prjasevszkij és a Munkácsi Egyházmegyéket az esztergomi magyar érsek alárendeltségéből, ezzel megadva a státuszt. "sui juris". Az egyesülési kísérlet kudarccal végződött. Jelenleg a Munkácsi Görögkatolikus Egyházmegye része Ruszin görögkatolikus templom.

1905-ben, II. Miklós császár kiáltványa után, amely megerősítette a vallási tolerancia kezdetét, néhány korábbi görög katolikus áttért a katolicizmusra; a Kholm régióban 200 ezer ember tért át a katolicizmusra. Az első világháborúban az orosz csapatok Galícia területén való jelenléte során az Orosz Birodalom görög katolikusokkal szembeni politikája Petrográdban és közvetlenül Galíciában is kialakult. A Galíciai-Orosz Társaság petrográdi szervezetének 1914. szeptember 14-i ülésén részletes állásfoglalást fogadtak el a galíciai vallási kérdésről. V. A. Bobrinszkij ezeket a javaslatait kezdetben G. Shavelsky katonai és haditengerészeti papság protopresbiterje, majd a legfelsőbb főparancsnok, Nyikolaj Nyikolajevics nagyherceg hagyta jóvá. Kelet-Galícia területének 9 hónapig az orosz hatóságok általi ellenőrzéséért, a katonai főkormányzói hivatal engedélyével G. A. Bobrinsky 86 ortodox papot neveztek ki a plébániákra. Ebből 35 a plébánosok kérvényein, 51 pedig Eulogius érsek bizonyítványán alapult. Ezek az adatok eltértek Eulogius érsek hivatalának adataitól, amelyek szerint 1915. április 4-ig 113 pap volt Kelet-Galíciában. Egy adott falu ortodoxiára való átállása vagy vissza nem térése gyakran attól függött, hogy melyik oldal – az egyesültek vagy az ortodoxok – tudott többet fizetni a kerületi főnöknek ( Lásd a cikket Az Orosz Birodalom konfesszionális politikája az első világháború alatt).

A 20. században, a két világháború közötti időszakban az UGCC aktívan és gyorsan fejlődött Nyugat-Ukrajnában, különösen Galíciai metropolita tevékenységének köszönhetően. Andrej Septyckij.

1939-ben, azután szovjet csapatok érkezéseés a kommunista rezsim létrehozása Nyugat-Ukrajna területén, az UGCC az NKVD kiemelt figyelmének tárgya lett. Akkoriban az NKVD nyíltan nem avatkozott be tevékenységébe, feltéve, hogy az UGCC nem folytat szovjetellenes agitációt, azonban már 1939-ben az UGCC egyes személyeit bevonták az NKVD hadműveleti fejlesztésébe, és több műveleti ügy is. nyitottak. Így 1939-ben Stanislavban (ma Ivano-Frankivszk régióban) az NKVD „Pestis” hadműveleti ügyet indított, amelyben körülbelül 20 ukrán görögkatolikus pap és hívő vett részt. A Lvov régióban 1939-ben megnyitották a „Sétálók” műveleti ügyet, amelynek keretében több mint 50 embert vettek célba az NKVD, köztük az UGCC vezetését - Andrej Sheptytsky metropolita, Ivan Buchko és Mykyta (Nikita) püspökök. Budka, L. Kunitsky és A. Kovalsky prelátus, V. Laba kanonok és Klementy Sheptytsky, a Studiták Rendjének archimandrita, Joseph Slipy érsek (vak) és mások. Számos papságot is letartóztattak, néhányukat 6 évre ítélték (J. Jarmovics, Nasztaszov, Sz. Haburszkij, Kudinovics, N. Ivancsuk, Ivancsan).

1939 elején a lvivi egyházmegyében egy papcsoport Klymenty Sheptytsky vezetésével megvitatta az unió feladásának és az „ukrán népegyház” létrehozásának kérdését. A csoport tagjai Kowalski, Kostelnik, Pritma és mások papok voltak. A terv szerint az egyház feje A. Sheptytsky metropolita lett volna, akit tájékoztattak a csoport munkájáról. Az NKVD is tisztában volt a csoport munkájával, és saját céljaira használta fel.

Az UGCC működési fejlesztésének és felszámolásának kezdeti tervét az NKVD dolgozta ki 1940-1941 között, és 1941. január 11-én hagyta jóvá a Szovjetunió Belügyi Népbiztosa. Lavrenty Beria. Az elsődleges feladat az UGCC elválasztása volt a Nyugattól és mindenekelőtt a Vatikántól egy autonóm vagy autokefális ukrán egyház létrehozásával, majd az orosz ortodox egyházhoz való csatolásával. A háború után az NKVD felhagyott az ukrán egyház létrehozásának köztes szakaszával, és megkezdte az UGCC közvetlen felszámolását az orosz ortodox egyházzal való egyesülés révén. Általánosságban elmondható, hogy a terv az UPA és az OUN, valamint az ukrán nacionalizmus bármely megnyilvánulása elleni küzdelemre irányuló általános erőfeszítés része volt.

A mozgalom leendő vezetője, aki csatlakozik a moszkvai patriarchátushoz, főpap Gabriel Kostelnik, a levéltári dokumentumok szerint 1941-ben kezdett együttműködni az NKVD-vel, amikor fia átkutatása és későbbi letartóztatása után, amelyet az NKVD hajtott végre a rendőrség álcája alatt, kénytelen volt kapcsolatba lépni az NKVD-vel. Az NKVD képviselői A. Sheptytsky és I. Slipy metropolitával fennálló feszült személyes kapcsolatok ismeretében megvitatták Kostelnyikkel egy Rómától független, autokefális ukrán egyház létrehozásának lehetőségét. Az NKVD utasítására G. Kostelnik számos cikket és egy absztraktot írt erről a témáról.

Az NKVD 1940-1941-es tevékenységének részeként az egyházon belüli (a keleti és nyugati rítusok hívei közötti) szakadást terveztek, minden lehetséges módon az egyház vezetőit személyes életük tényeivel lejáratni. megvádolni őket az egyházi törvények megsértésével és az egyházi tulajdonnal való visszaélés miatt, az ortodox egyháziak aktivizálása az uniátusok orosz ortodox egyházhoz való csatolásáért folytatott harcban, az Ukrán SZSZK Legfelsőbb Tanácsában, hogy felvegye a vallási biztosok kinevezésének kérdését ügyek a regionális végrehajtó bizottságoknál. Külön rendelkezésben az NKVD UGCC-vel kapcsolatos tevékenysége keretében a GUGB NKVD 2. osztályának vezetőjét, Fedotov 3. rendű állambiztonsági biztost utasították, hogy a Népbiztossággal közösen szervezze meg A Szovjetunió finanszírozása, az UGCC papsága elleni adórendszer - az Ukrán SSR nyugati régióiban a papság megadóztatását „a helyi NKVD-apparátussal kötött megállapodás szerint” kell végrehajtani.

Az NKVD 1940-41-ben készítette el az UGCC felszámolásának kezdeti terveit egy ukrán templom létrehozásával, majd az orosz ortodox egyházhoz való csatolásával, de a háború megakadályozta a tervek megvalósítását.

A második világháború alatt és a szovjet rezsim visszaállítása után az UGCC-t az állam üldözte, mert támogatta az ukrán nacionalistákat, kapcsolatot tartott fenn a világ katolicizmus központjával - a Vatikánnal, és Andrej Septyckij metropolita jóváhagyta az ukrán nacionalistákat. káplánok egységekhez 14. SS önkéntes gránátos hadosztály. Sheptyckijnek nem volt közvetlen kapcsolata az SS Galicia hadosztály 1943-as megalakulásával, de lelkészeket delegált a lelkipásztori munka elvégzésére. A hadosztály létrehozásának kezdeményezőjével, az UCC (a megszállók által az ukránok képviselőtestületeként elismert) elnöke, V. Kubiyovych sürgette, hogy mérlegelje egy ilyen lépés politikai célszerűségét és erkölcsi felelősségét.

Az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa (Karpov vezetésével) már 1945 márciusában intézkedéscsomagot dolgozott ki „a Szovjetunióbeli görögkatolikus (uniátus) egyház plébániáinak a Vatikántól való elválasztására és az azt követő bekebelezésükre. Orosz Ortodox Egyház”, amelyet Joszif Sztálin hagyott jóvá.

A nyugat-ukrajnai szovjethatalom helyreállítása után az NKGB hozzájárult ahhoz, hogy a görögkatolikus papság egy része között létrejöjjön az úgynevezett „kezdeményező csoport”, amely a görög katolikus egyház és Róma közötti unió felszámolását szorgalmazta. valamint az Orosz Ortodox Egyházzal való egyesüléséről, amelyről a Lvovi Tanács 1946. március 8-10. között döntött. A zsinatba mindhárom görög katolikus egyházmegye (Lviv, Sambir-Drohobych és Stanislav) 225 küldötte-papot, a Kezdeményező Csoport tagjait és a világiak 22 küldöttét hívták meg; Dr. Gabriel Kostelnik elnökletével

A szovjet kormány és az NKVD az UGCC-t a nyugat-ukrajnai nacionalista mozgalom központjának tekintette, ez volt az egyik fő oka annak, hogy a Szovjetunió vezetése politikai döntést hozott a felszámolásáról.

Az UGCC aktívan támogatta az UPA és az OUN mozgalmat Ukrajna független államának megteremtéséért folytatott küzdelemben, nemcsak éjszakai szállást és kezelést biztosítva az UPA tagjainak, ha szükséges, hanem jelentős anyagi támogatást is nyújtott. Az NKVD vezetése szerint az UPA felszámolását az UGCC, az Ukrajna függetlenségéért mozgalom aktivistáinak felszámolásával párhuzamosan kellett volna végrehajtani, amelyben nemcsak az OUN és az UPA képviselői vettek részt. más ukrán pártok, mint az UNDO, az URSP, az UNO ("ukrán nemzeti megújulás") papi szövetsége stb.

A Tanács kánoni legitimációja érdekében az NKGB azt javasolta, hogy a Központi Kezdeményezési Csoport küldjön meghívót a Tanácsba a legjelentősebb ellenzéki személyiségeknek, köztük az elhunyt Andrej Septyckij metropolita testvérének, a Studita szerzetesek apátjának, Kliment Sheptyckijnek. Összesen 13 ilyen meghívót küldtek ki, azonban az NKGB anélkül, hogy erről tájékoztatta volna a Központi Kezdeményezési Csoportot, intézkedett annak érdekében, hogy az újraegyesítés ellenzői a tanács végére megkapják ezeket a meghívókat.

Az UGCC egyik püspöke sem vett részt ezen a tanácson. Ennek munkájában azonban részt vett Drohobych és Sambir Mihail Melnik ortodox püspöke, valamint Stanislav és Kolomyia ortodox püspöke, Anthony Pelvetsky. A katedrális kanonikus voltát a világ összes helyi ortodox egyháza elismerte – Alexandria, Antiochia, Bolgár, Lengyel, Román stb.

Az UGCC nem ismeri el a kanonikusságot, és csak az „1946-os Lvov-áltanács”-ként hivatkozik a lezajlott akcióra.

A G. Kostelnik vezette Központi Kezdeményezési Csoport létrehozását a görögkatolikus egyház és az orosz ortodox egyház „újraegyesítésére” az NKGB ihlette az UGCC felszámolási tervének részeként.

P. Drozdeckij 1946. 02. 16-án kelt feljegyzéséből a Szovjetunió NKGB-jéhez a görög katolikus egyház felszámolásáról Ukrajna nyugati régióiban:

• […] A helyzet alapos tanulmányozása után tervet dolgoztunk ki a görög katolikus egyház felszámolására, amelyet elkezdtünk megvalósítani […]
• Ezt a tervet megvalósítva 1945 áprilisában a Lvov, Ternopil, Stanislav, Drohobych regionális lapokban és a „Pravda Ukrainy” központi újságban kezdeményezésünkre terjedelmes cikk jelent meg „Kereszttel vagy késsel” az egyesült államok ellen. , amely jelentős szerepet játszott a templom felszámolásának előkészítésében. A cikk feltárta az uniátus görögkatolikus papság csúcsának szovjetellenes tevékenységét, és bemutatta azt a papság lojális része és a hívők számára.

• A közvélemény előkészítése után 1945. április 11-én letartóztattuk VAK József metropolitát, KHOMYSHIN, BUDKA, CHARNETSKY, LYATYSHEVSKIJ püspököket, valamint az uniátus egyház számos papját, akik leginkább kompromittálták magukat a szovjetellenességgel. tevékenységek. A Görögkatolikus Egyház lefejezésével megteremtettük az előfeltételeket egy olyan mozgalom megszervezéséhez, amelynek célja az unió felszámolása és ennek az egyháznak az orosz ortodox egyházzal való újraegyesítése. Ebből a célból 1945. május 30-án létrehoztuk a „Központi Kezdeményezési Csoportot a Görög Katolikus Egyház és az Orosz Ortodox Egyház újraegyesítéséért”, amelynek tekintélyes papjai voltak: Dr. KOSTELNIK - a lvivi egyházmegyéből, Dr. MELNIK vikárius. A Drohobych egyházmegye és PELVETSKY tábornok ezután a Stanislav egyházmegye elnöke volt.

Az 1946-os Lvov-i székesegyház finanszírozása, előkészítése és tényleges megtartása a Szovjetunió NKGB által kidolgozott és jóváhagyott UGCC felszámolási tervével összhangban történt:

Az NKGB javaslatára a kezdeményező csoport munkáját, az UGCC tanácsának előkészítését és lebonyolítását a Szovjetunió Pénzügyi Népbiztossága, az Ukrán SZSZK Népbiztosainak Tanácsán és az Orosz Exarchátuson keresztül finanszírozta. Ortodox Egyház Ukrajnában - összesen mintegy 500 ezer rubelt különítettek el, ebből 75 ezer rubelt az NKGB működési költségeire.

A zsinat által elfogadott egyik dokumentum a görög katolikus egyház papságához és híveihez intézett felhívás volt, amely hangsúlyozta, hogy az uniót mesterségesen hozták létre, és a lengyel hatóságok és a pápaság erőszakkal kényszerítette rá az emberekre: „Testvérek, gyertek, az érzékeidet! Testvéreink millióinak áldozatai által szabadultatok, és többé nem vagytok néma rabszolgák! Szabadulj meg a szellem római elnyomásától és a polonizmus azon maradványaitól, amelyek még megvannak! Ne pazarolja az erejét és az emberek erejét hibás ötletek megvalósítására! Ha az ortodox egyház nem igaz, akkor ebben az esetben egyetlen keresztény egyház sem lehet igaz, hiszen az ortodox egyház a keresztény Kelet és Nyugat elsődleges egyháza, amelyből az összes többi egyház létrejött. Ettől a naptól kezdve a Szent Ortodox Egyházhoz tartozunk, amely apáink egyháza, az egész ukrán nép történelmi egyháza és minden hozzánk vér szerint legközelebb álló nép. És az Úr megáldja szent munkánkat.”

1946. április 5-én Alekszij moszkvai pátriárka Moszkvában fogadta a Tanács tagjainak küldöttségét Kostelnik főpap vezetésével; Kostelnik megkapta a legmagasabb kitüntetést a fehér papság papjának - a protopresbiter rangot.

Reakció az UGCC felszámolására

Az UNKGB jelentései szerint a lakosság általában semlegesen vagy pozitívan érzékelte az orosz ortodox egyházzal való „újraegyesítést”. Az ukrán értelmiség egy része negatívan reagált a Lvivi Tanács döntésére, akik megértették, hogy az UGCC felszámolása egy módja annak, hogy Nyugat-Ukrajna közelebb kerüljön ahhoz a helyzethez, amelyben a Szovjetunió többi része sok éve volt. Az ukrán értelmiség egyes képviselői ezt az ukrán egyház oroszosítási kísérletének és az ukrán kultúra elleni támadásnak tekintették. Az UNKGB-jelentésekből az ukrán értelmiség reakciójáról a Szovjetunió Ügyészsége közleményének közzétételére I. Slipy vádjával és az UGCC közelgő felszámolásával kapcsolatban .

A lvivi székesegyház után

A Lvivi Tanács után megkezdődött az UGCC katakomba időszaka, amelyet a papság és a laikusok üldöztetése, Szibériába és a Szovjetunió északi régióiba való deportálása kísért.

1990-ig az UGCC Nyugat-Ukrajnában maradt püspökei, papjai és szerzetesei továbbra is illegálisan szolgáltak. A megmaradt görögkatolikus hívők jelentős része az orosz ortodox egyház ortodox templomaiba járt.

1990 februárjában a Szovjetunió elnöke, Mihail Gorbacsov és II. János Pál pápa vatikáni találkozója után feloldották a görögkatolikus közösségek létrehozásának tilalmát, engedélyezték regisztrációjukat és istentiszteletüket. Az UGCC 1946-os felszámolása során a moszkvai patriarchátushoz került nyugat-ukrajnai templomok többsége visszakerült az UGCC-hez. Az UGCC erőszakosan lefoglalta az orosz ortodox egyház templomait.

2005. augusztus 29-én az UGCC első hierarchájának rezidenciáját Lvovból Kijevbe helyezték át; Ugyanezen a napon XVI. Benedek pápa új címet adományozott az UGCC prímásának - „Az Ő Boldogságáért Kijev-Galícia Legfelsőbb Érseke” (korábban, 1963. december 23. óta az UGCC vezetőjét Ő Boldogságos Lvovi Legfelsőbb Érseknek hívták még korábban, 1807-től kezdődően - az UGCC vezetőjének eredeti címe a breszti unió idejétől kezdve a kijevi és az egész orosz metropolitája volt.

MA.

Az UGCC a legnagyobb keleti rítusú helyi katolikus egyház. A 2012-es Annuario Pontificio szerint a hívők száma 4 millió 281 ezer fő. Az egyháznak 3321 papja és 43 püspöke van. Az egyháznak 3989 plébániája van.

A modern görögkatolikus templomban istentiszteleteket tartanak többnyire ukránul, amelyet az egyházi szláv mellett hivatalos liturgikus nyelvként ismernek el.

A BELORUSSZI KÖZTÁRSASÁG OKTATÁSI MINISZTÉRIUMA
GOMELI ÁLLAMI MŰSZAKI EGYETEM
ŐKET. ÁLTAL. SZÁRAZ

FILOZÓFIAI ÉS SZOCIOLÓGIAI TANSZÉK

ABSZTRAKT

A TÉMÁBAN: „GÖRÖK KATOLIKUS EGYHÁZ”

Tanuló fejezte be gr. MT-22
Paul_Naben
A tanár elfogadta
Boretskaya V.V.

GOMEL 2001.

Egyesített Egyház.
keleti katolikus egyház.
görög katolikus templom.
Hierarchia nélküli keleti katolikus közösségek.

Irodalom.

EGYESÜLT EGYHÁZ.

Nagy Sándor győztes karjainak csak egy olyan mulandó birodalmat sikerült létrehozniuk, amely nem élte túl alapítóját; de a görög géniusz győzelmei a barbárok felett továbbra is tartósak voltak. Görögország nyelve, törvényei, irodalom, tudományai, művészete meghódította Trákiát, Kis-Ázsiát, Szíriát és
Egyiptom; és még ha a görögöknek nem is sikerült hatalmas birodalmat és erőteljes politikai egységet létrehozniuk és fenntartaniuk ezeken a hatalmas területeken, a görög civilizáció mégis mélyen gyökerezett itt.
A Kelet görög lett és görög maradt akkor is, amikor a rómaiak uralmuk alá vonták.

A birodalom másik oldalán, Galliában, Spanyolországban, Afrikában nemcsak a rómaiak fegyverei hódították meg, hanem a római társadalom kiteljesedett formáiba is belemerültek; megszerezték sajátos lenyomatát, átvették nyelvét annak szokásaival és törvényeivel. Amikor ezek a hatalmas országok egyetlen birodalmat hoztak létre, két nyelv volt, két civilizáció, vagy ahogy ma mondanák, két nemzetiség – a görög és a latin nemzetiség.

Az evangélium hirdetése és Krisztus egyházának megalapítása során az apostolok ezzel a helyzettel találták szembe magukat; nem álmodozva a harcról, elfogadták olyannak, amilyen; szórták az isteni szó magjait a görögök és latinok közé, és hagyták, hogy mindkettő között növekedjenek, anélkül, hogy a nyelv és a nemzetiség kérdései miatt aggódnának. Ennek eredményeként az Egyház, alkalmazkodva e két nép jelleméhez, mindkettőben más megjelenést kapott.
A hit ugyanaz, az Egyház egy volt, de az istentisztelet nem mindenhol ugyanazt a nyelvet használta; Fokozatosan különféle szokások alakultak ki és honosodtak meg a szent misztériumok ünneplésében, a szentségek tanításában, az imaformákban és egyes fegyelmi kérdésekben. Ezt a latinok és görögök által is átvett szokásokat és szertartásokat mi rítusnak nevezzük, és már a niceai zsinat előtt meglehetősen stabil formát kapott.

Tehát az Egyházban ezektől a távoli időktől fogva két különböző rítus volt, a görög és a latin, és e két rítus egyidejű fennállása semmiképpen sem ásta alá sem a hit egységét, sem az Egyház egységét. Így alakult ki az a szokás, hogy a görög egyház nevével jelölik az egyháznak azt a részét, amely a görög rítushoz ragaszkodott, és a latin egyház nevével azt a részét, amely a latin rítushoz ragaszkodott, de nem azért, mert a valóságban ott van. két egyház elvált egymástól, de csak azért, mert az egyház mindkét fele ragaszkodott az egyik a görög, a másik a latin szertartáshoz.

Ezek a nevek még konkrétabbakká váltak, amikor
A Római Birodalom végül kettészakadt. Az egyház mindkét része a birodalom két felének kezdett megfelelni: a görög egyháznak - a keleti birodalomnak és a latin egyháznak - a nyugati birodalomnak. Püspök mindenkor
A római az egyetemes egyház fejeként felruházott hatalom mellett közvetlenebb és közvetlenebb hatalmat gyakorolt ​​a latin egyházban: ez alkotta a nyugati patriarchátust. Keleten is az alexandriai és antiókhiai püspökök a legrégibb időktől fogva – mindegyikük saját hatáskörén belül és a pápa legfelsőbb fennhatósága alatt – bizonyos felügyeleti joggal és bizonyos hatalommal rendelkezett a hozzájuk tartozó püspökök felett. lát.
Később a konstantinápolyi és jeruzsálemi patriarchátus megalakulása következtében Keletet négy nagy, független területre osztották, amelyek élén a pátriárkák álltak.
Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem. Ez az állapot nem jelentett semmi összeegyeztethetetlent az egységgel
Templomok.

A keleti pátriárkák kötelesek voltak kapcsolatban lenni a pápával, elismerték elsőbbségét. Súlyos esetekben a pápához fordultak döntéseikben, akinek többször is kitiltania kellett a pátriárkákat az egyházból, és el kellett távolítania székhelyükről. De az idő múlásával nemzeti rivalizálás, politikai féltékenység, nagyratörő számítások, megalapozatlan követelések, vak előítéletek és sötét félreértések keletkeztek, amelyek megzavarták a harmóniát. A viszályok egyre gyakoribbá váltak, és a két egyházat összekötő kötelék teljesen megszakadt. Ez alkotja a keleti egyházszakadást. Azonban ismételten próbálkoztak a régi kapcsolat helyreállításával és a harmónia helyreállításával.

Mindezen próbálkozások közül a legünnepélyesebb és leghíresebb a
Firenzei katedrális. A görög és latin püspökök közös megegyezéssel megteremtették a megbékélés alapjait, amelyről azt remélték, hogy tartós lesz, de sajnos egyáltalán nem bizonyult tartósnak. Nem szabad azonban azt feltételezni, hogy a firenzei zsinat intézkedései nem hoztak nagy eredményeket. Amit sikerült megtalálnunk és világosan megfogalmaznunk a béke alapjait és feltételeit, az nem volt olyan kevés.
Ha szabad itt egy kifejezést kölcsönözni a diplomácia nyelvéből, akkor a protokoll nyitva maradt, és minden keleti egyház megtudhatta, hogy a római egyház milyen feltételekkel volt kész közösségébe fogadni őket.

Ezt követően egyes keleti egyházmegyék és egyes egyházak sorra csatlakoztak a Firenzében létrehozott alapítványokhoz: innen erednek a különböző görög unitárius egyházak. Megőrizve rítusaikat, szertartásaikat, szokásaikat, ezek az egyházak az egyetemes egyház részei, egységes hitet vallanak, és elismerik Szent Péter utódjának legfőbb hatalmát. Petra. Ennek eredményeként a görög unitáriusok görög szertartású katolikusok, vagy más szóval a Szentszékkel közösségben élő görögök. A görög szertartású katolikusok összessége alkotja a görög unitárius egyházat. Bár különböző országokban szétszórtan élnek, bár különböző nemzetiségűek és több különböző egyházat alkotnak, ebben a tanulmányban nem szabad őket különválasztani, mivel helyzetük, szükségleteik és jövőjük azonos.

Kezdjük azzal, hogy felsoroljuk azokat a különböző csoportokat, amelyek ma a görög unitárius egyházat alkotják. Elszórtan vannak Oroszországban, Lengyelországban, Ausztriában,
Törökország és a Két Szicília Királysága.

1. Az Orosz Birodalom határain belül a híres és szerencsétlen ruszin egyház felé fordul a szemünk, amelyet a lengyel királyok uralma alatti virágkorszak után a császár erőszakkal lerombolt.
Miklós 1839-ben. Bár már nincsenek püspökei, bár néhány papja, akik túlélték az üldözést, nem gyakorolhatják szolgálatukat, bár a lakosság hivatalosan szerepel az orosz egyház nyilvántartásában, a hit nem szakadt el a szívüket, és ezt nem tudjuk megemlíteni
A mártírtemplom, mely feltámadása napját várja.

2. A Lengyel Királyságban, a kholmi egyházmegyében, az ősi ruszin töredéke
Az egyház megúszta a többi egyházmegyét ért csapást, de léte nagyon bizonytalan.

3. Ausztriában először is vannak egyházmegyék, amelyek korábban ugyanezt alkották
ruszin egyház, és amelyek ma a lembergi fővárosi székhez tartoznak. Magyarországon a szláv nép görög-uniátus egyházmegyéi Magyarország prímásához, Gran latin érsekéhez tartoznak; Horvátországban az agrami latin érsek helytartói között van egy horvát vagy szerb nemzetiségű görög-uniátus egyházmegye. Erdélyben több román vagy moldovai-vlash etnikumú görög-uniátus püspök csoportosul a Fogarač See metropolita köré, és szintén a görög-uniátus rítushoz tartozik.

4. Ha Törökország felé fordulunk, akkor mindenekelőtt meg kell említenünk
Melchite templom Szíriában. Egy tucat egyházmegyét foglal magában, amelyek Antiochia pátriárkájához tartoznak, akinek rezidenciája nemrég Damaszkuszban volt, jelenleg pedig Bejrútban található. A melchita egyház arabokból áll, akiknek szolgálatait görög szertartás szerint, de arabul végzik. Egészen a közelmúltig nem voltak görög unitáriusok az európai Törökországban. A fiatal bolgár egyházat 1860-ban alapították, a helyes értelemben vett görög unitárius egyház pedig még fiatalabb. Az egyetlen különbség e két egyház között az, hogy az első a szláv, a második a görög nemzetiséghez tartozik.

5. Végül a Két Szicília királyságában mind a szigeten, mind a kontinensen élnek albánok és görögök, görög szertartású katolikusok; vannak templomaik, papjaik, kolostorai, szemináriumai, sőt van egy-két püspökük is, de nem alkotnak külön egyházmegyéket. Itt illik megemlíteni a Szt. Nicholas Myra Lycia, amelyet I. Napóleon alapított ben
Marseille a görög unitáriusoké, akiket kereskedelmi és üzleti kapcsolatok vonzanak ebbe a városba.

Egyébként jegyezzük meg, hogy ma egy ilyen plébánia alapítása hasznosabb és nagy jelentőséggel bírna Párizsban, ahol a görög unitáriusok és a keleti katolikusok tevékenysége sokkal fontosabb, mint Marseille-ben. Elég elolvasni ezt a száraz felsorolást, hogy máris megfejtsük ennek a szenvedésének egy részét
Templomok. Nem rendelkezik semmilyen erős elemmel. Először is hiányoznak belőle a számok. Az összes görög unitáriusok száma ma nem haladja meg a hárommilliót. De ez még nem minden. Elképzelhető az Egyház virágzó helyzetben két-három millió hívővel. Képzeld el egy pillanatra a görög unitárius egyházat, amely egy kis országban létezik, mint pl
Görögország vagy Románia; a lakosság, a nemesek, az uralkodó dinasztia, az egész nép ehhez az egyházhoz tartozik; A nemzeti papságnak itt megvannak az állandó és hatékony szolgálatához szükséges összes intézményei. Ez nem lenne szokatlan; A latin egyház sok országban ilyen képet ad nekünk, a görög nem-uniátus egyház is; ugyanez elmondható a protestáns egyházakról is. És csak a görög rítusú katolikus egyházban nincs hasonló. Nemcsak ennek az egyháznak a hívei vannak szétszóródva sok különböző államban, oly sokféle népben és nyelvben, nemcsak idegenek egymástól, hanem mindenütt kisebbségben és viszonylagos megalázottságban vannak. Akik születésükkel, helyzetükkel és társadalmi helyzetükkel jótékony hatással lehetett rájuk, hozzájárultak felemelkedésükhöz és támogatták őket - ezek az emberek mindenütt vagy szinte mindenhol elhagyták ezt a szerencsétlen egyházat; gyermekei között csak szegény és tudatlan embereket tart számon. Könnyű megérteni, hogy maguknak a görög unitárius papságnak is éreznie kell siralmas állapotát.

Tudom, hogy vannak kivételek közöttünk, annál is inkább tiszteljük őket, mert nekik a legnagyobb akadályokkal kell küzdeniük; de természetesen el kell ismerni, hogy általában véve ez a klérus tudásában, buzgóságában és papi szellemében alulmúlja a latint; egyszóval nem kielégítő. Ez elég ahhoz, hogy megmagyarázza a gyengeség állapotát, amelyben a görög-uniátus egyház találta magát. De nem mondtunk el mindent. Ezen az egyház mellett, amely olyan kicsi, olyan gyenge és olyannyira megfosztott az erőforrásoktól, két hatalmas egyház van, amelyeknek mindketten érintkezési pontjai vannak vele, és hajlamosak befogadni azt.

KELET KATOLIKUS EGYHÁZ.

A latin és a bizánci egyház közötti szakadék, amelyet Róma és Konstantinápoly püspökeinek kölcsönös kiközösítése jelképez 1054-ben, a keleti hétköznapi emberek számára nyilvánvalóvá vált, miután 1204-ben a latin keresztesek elfoglalták Konstantinápolyt. Az 1274-es második lyoni zsinaton és az 1439-es ferraro-firenzei zsinaton történtek kísérletek az egység helyreállítására, de egyik sem járt sikerrel.

Ezt követően Rómában kidolgozták az egyház tanát, amely szerint minden helyi egyháznak a pápa közvetlen fennhatósága alá kell tartoznia.
Rimszkij. Ez viszont arra utalt, hogy a joghatósága alá nem tartozó egyházak is olyan missziós tevékenység tárgyává válhatnak, amelynek célja közösségbe hozni őket a római egyházzal.
Ezzel egy időben kialakult a „rítus” fogalma, amely szerint a keleti keresztények csoportjai, akik megerősítették egységüket a katolikus egyházzal.
Az Egyháznak joga volt megőrizni liturgikus hagyományait és kanonikus fegyelmét. Ez a fajta missziós tevékenység, amelyet gyakran támogattak azon országok katolikus kormányai, ahol az ortodoxok kisebbségben voltak, minden ortodox egyházra irányultak. Ennek eredményeként a hívők kis csoportjai szinte mindegyik egyházból csatlakoztak
Róma.

Meg kell jegyezni, hogy nem minden csatlakozás volt a katolikus misszionáriusok tevékenységének gyümölcse. Például a bolgár megjelenése
A görög katolikus egyház az ortodoxok felé irányuló spontán mozgalmához kapcsolódik
Róma és a libanoni maroniták azt állítják, hogy liturgikus közösségük Rómával soha nem szűnt meg.

Ezek a csatlakozások a körülményektől függően így vagy úgy a latinosítással, azaz számos, a latin egyházra jellemző gyakorlat és nézet átvételével jártak együtt. Ennek eredményeként a kapcsolódó egyházak gyakran elveszítették a kapcsolatot spirituális gyökereikkel. Így az ortodox spiritualitás szempontjából oly fontos szerzetesi hagyomány a legtöbben eltűnt
A keleti katolikus egyházak, bár a vallási élet gyülekezet formájában folytatódott, a latin apostoli közösségeket vették példaként.

A II. Vatikáni Zsinat után erőfeszítéseket tettek ennek a helyzetnek a javítására, a Keleti Egyházak Kongregációján, a Római Kúria egyik ágán keresztül. 1862-ben jött létre az Egyház missziós tevékenységének szentelt Propaganda Fide (Hitterjesztés) szolgálat részeként, majd 1917-ben a pápa megtérítette.
XV. Benedek autonóm kongregációvá. A keleti katolikus egyházak papságával és laikusaival kapcsolatban ugyanazt a szerepet tölti be, mint a kúria többi szolgálata a latin egyház vonatkozásában.
A gyülekezet pártfogolja a híres római Pápai Keleti Intézetet (a
A Pápai Keleti Intézet), amelyet a jezsuiták vezetnek, a világ egyik legjobb keleti kereszténységgel foglalkozó könyvtárával rendelkezik.
Meg kell említeni, hogy a múltban a keleti katolikus egyházakat általában "egységesnek" nevezték, de ez a kifejezés ma már sértőnek számít, ezért ma már nem használják.

Az ortodox keresztények többsége számára ezek az egyházak akadályt jelentenek a katolikus és az ortodox egyház megbékélésében. A szerzetesi hagyomány eltűnésének ténye az úgynevezett keleti katolikus egyházakban azt jelzi, hogy a rituálé önmagában nem garancia az ortodoxia megőrzésére. Az ortodoxia szorosan összefügg az egyház dogmatikai tanításával és kánonjainak betartásával. Az ortodoxia dogmatikai tanítása eddig más volt, mint a katolikusoké, és éppen ez járul hozzá az ortodoxiára jellemző formában a szerzetesség kialakulásához.
Úgy gondolják, hogy létezésük is arról tanúskodik, hogy a katolikusok tagadják az ortodox egyházat, mint egyházat, és hogy az ortodoxok és a katolikusok ilyen egyesülését a helyi ortodox közösségek megszakításának vágya generálta. A keleti egyházak tagjait vagy ortodoxnak tekintik, akiknek jelenléte a katolikus egyházban külső erőszak okozta abnormális jelenség, vagy olyan katolikusoknak, akik ortodoxnak adják ki magukat, hogy az ortodoxokat katolikus hitre térítsék.

Vatikáni Zsinat egyik dokumentuma, az Orientalium Ecclesiarum a keleti katolikus egyházakat érinti. Megerősíti a latin egyházzal való egyenjogúságukat, és felszólítja a keleti katolikusokat sajátos hagyományaik újra felfedezésére, valamint hangsúlyozza a keleti katolikusok különleges hivatását az ortodoxiával való ökumenikus kapcsolatok kialakításában.
János Pál pápa által kihirdetett keleti egyházak kánonkódexének megfelelően irányítják az egyházi életet a keleti katolikus egyházakban.
1990. október 18-án II., és 1991. október 1-jén vált törvénnyel.
Az új keleti törvénykönyv szerint a keleti katolikus egyházak 4 kategóriába sorolhatók:

1) patriarchális (káld, örmény, kopt, szír, maronita és melkita egyházak);

2) fő érsek (ukrán és szír-malabar
katolikus egyházak);

3) metropolisz státuszú (etióp, szír-malankarai, román és amerikai ruszin egyházak);

4) egyéb (bolgár, görög, magyar, olasz-albán ill
Szlovák templom, valamint az egész egykori egyházmegye
Jugoszlávia). A fehérorosz, albán, grúz és orosz keleti katolikus egyháznak nincs lelki hierarchiája. Mindegyik keleti katolikus patriarchális egyháznak joga van saját pátriárkához. Egy adott egyház püspöki szinódusa választja meg, azonnal kikiáltják és trónra léptetik, majd egyházi közösséget kér a pápától. A patriarchális egyházak szinódusai a Róma által jóváhagyott jelöltek közül választanak püspököket a patriarchátus területén lévő egyházmegyékhez.

GÖRÖG KATOLIKUS EGYHÁZ.

A bizánci szertartású katolikus közösség kialakulása az Oszmán Birodalomban csak 1829 után vált lehetségessé, amikor II. Mohamed szultán eltörölte a régi tilalmakat.
Konstantinápolyt és maga köré gyűjtötte a bizánci katolikusok kis csoportját. BAN BEN
1878-ban Athénba költözött (ahol 1885-ben halt meg), és munkáját az ortodox egyház diplomáját szerzett Polikarp Anasztaszidi atya folytatta.
Halki teológiai iskola. Az 1880-as években két trákiai faluban bizánci katolikus közösségek alakultak ki.

1895-ben a francia asszumpcionista atyák megérkeztek Konstantinápolyba, ahol szemináriumot és két kis bizánci katolikus plébániát alapítottak. Többek között kiemelkedő történelmi tudományos munkáikkal váltak ismertté
Keleti egyházak.

1911. június 11-én X. Pius pápa ordinariátust hozott létre a görög katolikusok számára.
Az Oszmán Birodalom ugyanezen év június 28-án Isaiah Papadopoulo atyát nevezte ki első püspökének. 1920-ban George Calavassi püspök (meghalt 1957-ben) követte, aki a Konstantinápolyból Athénba menekült katolikus emigránsok gondozásáért volt felelős, valamint azokért, akik elhagyták a fent említett két trákiai falut, és az egyik macedón vidéken telepedtek le. városok. Ez a folyamat része volt a Törökország és a Törökország közötti általános lakosságcserének
Görögország az 1920-as évek elején. 1922-ben Calavassi püspök ide költözött
Athénban, és 1923-ban az Ordinariátust apostoli státuszba emelték
Helytartóság. 1932-ben felosztották az exarchátust: Calavassi püspök benn maradt
Athén, egy másik exarchát neveztek ki Isztambulba. Annak ellenére, hogy a helyi ortodox hierarchák bizonyos ellenségesen bántak a görög katolikusokkal, az utóbbiak elhatározták, hogy irgalmasság és jótékonyság műveivel szolgálják törzstársaikat. 1944-ben megalapították Athénban a Pammakaristo kórházat, amely az ország egyik legjobbja lett. görög
Az ortodox egyház erős ellenzője ennek az egyháznak, amelyben a katolikus egyház ügynökét látja ortodox területen. Görögországban a katolikus papoknak a mai napig tilos az ortodox papokra jellemző ruha viselése. 1975-ben az athéni ortodox érsek tiltakozása ellenére új bizánci katolikus püspököt neveztek ki Athénba. A görög katolikus közösség még kicsi. Görögországban a legtöbb tagja Törökországban Athénban él, Isztambulban van egy pap nélküli kis közösség. Görögországban csak 7 pap van az egyházban, mindannyian cölibátusban élnek, és egykor a latin egyházban szolgáltak.

Helyszín: Görögország, Türkiye

Vezetője: Anargyros Printesis püspök (született 1937-ben, kinevezése
1975)

Cím: Apostoli exarcha bizánci szertartású katolikusok számára Görögországban

Lakóhely: Athén (Görögország) száma: 2345

KELETI KATOLIKUS KÖZÖSSÉGEK HIERARCHIA NÉLKÜL.

a) oroszok.

A 19. század elejétől 1905-ig a görög katolicizmust betiltották az Orosz Birodalomban, de miután II. Miklós cár kiáltványt adott ki a vallási toleranciáról, kis görögkatolikus közösségek jöttek létre. 1917-ben apostoli exarchátust hoztak létre számukra. Hamarosan azonban kitört a kommunista forradalom, amely után ez a csoport gyakorlatilag eltűnt.
1928. május 28-án Harbinban (Kína) megalakult a Második Apostoli Exarchátus (lásd III.B.4. Kínai Ortodox Egyház), egy apró közösség, amelynek tagjai jelenleg diaszpórában élnek. 1929-ben a jezsuiták vezetésével Rómában megalapították a Russicum College-ot, amely papokat képez az orosz emigránsokkal való együttműködésre. Formálisan még mindig léteznek apostoli exarchátusok Oroszországban és Kínában; 1998 közepére gyakorlatilag inaktívak voltak. Két orosz bizánci katolikus közösség él itt
USA-ban, egy Montrealban (Kanada) és egy Melbourne-ben (Ausztrália). b) fehéroroszok.

Ukrán szomszédaikhoz hasonlóan a fehérorosz katolikusok is a breszti unió (1595-1596) után jelentek meg, de a 19. században a fehérorosz görögkatolikus egyházat az ukrán görögkatolikus egyházzal együtt az orosz kormány elnyomta. Az első világháború után egy 30 000 fős fehérorosz görögkatolikus közösség emigrált a mai Lengyelország területére. 1931-ben apostoli vizitátort, 1940-ben exarchát neveztek ki számukra. A második világháború és a terület Szovjetunió általi annektálása után az egyházat ismét elnyomták, és az orosz ortodox egyházhoz csatolták. A kommunista rendszer összeomlása és az 1991-es Fehéroroszország függetlenné válása után a fehérorosz görögkatolikusok előbújtak a rejtekhelyükről. 1992-ben 3 pap és 2 diakónus dolgozott, akik római katolikus és ortodox kollégáikkal ellentétben fehérorosz nyelven szolgálják a liturgiát.
Bár nagyon nehéz hivatalosan regisztrálni, legalább tíz közösség kérte regisztrációját. A Fehérorosz Állami Egyetem vallási hovatartozásáról szóló 1992-es tanulmánya szerint csaknem 100 000 fehérorosz tartja magát görögkatolikusnak. Mintegy 5000 fehérorosz görög katolikus él a diaszpórában. Saját plébániájuk van Chicagóban, Illinoisban (USA) és kulturális központjuk van
London, Anglia). c) grúzok.

A katolikus misszionáriusok már a 13. században megkezdték tevékenységüket
Grúz királyság, ahol sikerült létrehozniuk egy kis latin közösséget.
A latin egyházmegye 1329 és 1507 között létezett Tbilisziben. 1626-ban a misszionáriusok különleges munkát kezdtek ortodox grúzokkal (lásd Sh.A.9). BAN BEN
1845-ben a Grúziát 1801 óta irányító orosz kormány kiutasította a katolikus misszionáriusokat, de 1848-ban I. Miklós cár beleegyezett egy latin egyházmegye létrehozásába Tiraszpolban, amely az Orosz Birodalom déli részén élő katolikusok fennhatósága alá tartozik. beleértve Grúziát is. A katolikus örmények egy kis csoportja a 18. század óta létezik Grúziában.

Mivel az orosz cárok megtiltották a katolikusoknak a bizánci liturgia használatát, Róma pedig nem támogatta annak elterjedését a grúzok körében, szervezett grúz katolikus egyház soha nem alakult ki. Az 1920-as években Grúziában hozzávetőleg 40 000 katolikus élt, közülük 32 000 latin, a többiek pedig örmény szertartást használtak. Ugyanakkor be
Isztambulban régóta létezik bizánci-katolikus grúz közösség (jelenleg pap nélkül). 1861-ben két szerzetesrend (férfi és nő) alakult a közösségben Isten Szeplőtelen Fogantatása nevében.
Anyák, akik mára gyakorlatilag eltűntek.

Grúzia függetlenné válása után 1991-ben a katolikus
Az egyház szabadon működhetett, és a nagyszámú örmény katolikus közösség visszatért a normális egyházi életbe. d) albánok.

Az albán bizánci katolikusok első közössége egy kis misszió volt az Epirus partjainál, amely 1628 és 1765 között létezett. ben alapította a második közösséget
1900, egykori albán ortodox pap Georg Germanos atya. BAN BEN
1912-ben 120 fős közössége telepedett le a faluban
Elbazan. 1938-ban a grottaferata-i olasz-albán kolostorból érkeztek szerzetesek, hogy segítsenek neki, 1939-ben apostoli adminisztrátort neveztek ki, a közösség pedig az albániai apostoli küldött, Giovanni Nigris leonei érsek gondozásába került. 1945-ben a közösség rendelkezett
400 taggal, de még ugyanebben az évben Nigris érseket kiutasították az országból. A csoport 1967 után szűnt meg, amikor Albánia ateista országgá nyilvánította magát. 1996-ban Gil Kabashi lett az apostoli adminisztráció első püspöke 1945 óta. Ennek a közösségnek a hívei több mint 2000 fő, és szinte teljes egészében a latin rítushoz tartoznak. 1998-ban egyetlen plébánia és egyetlen bizánci katolikus szertartású pap sem volt Albániában.

A téma megjelölésével azonnal küldje be jelentkezését, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

A keresztény egység helyreállításának gondolata az 1054-es egyházszakadás óta nem hagyta el a katolicizmus és az ortodoxia egyéni képviselőit sem.

Ukrajnában már a 13. században tettek hasonló kísérleteket, és két évszázaddal később, a firenzei zsinat (1439) után ez az elképzelés közel állt a megvalósításához. A legfőbb akadály a kölcsönös gyanakvás és a bizalmatlanság volt. Az ortodoxia képviselői elsősorban attól tartottak, hogy a Római Kúriának (a katolikus egyházat irányító intézményrendszernek) alárendeljék. És nem ok nélkül, mert a módszereket, amelyek közül az egyik az unió – a katolikus és az ortodox egyházak egyesítése az egyházegyesülés révén – gyakran ott valósították meg, ahol Róma nem tudta meghonosítani a lakosság közvetlen katolizálásával.

Az első kísérletek a latin rítus Oroszországba való behatolására Vlagyimir uralkodása alatt történtek. Az akkor létező két keresztény központ - a görög (bizánci), amelynek élén a konstantinápolyi ökumenikus pátriárka állt, és a római, a pápa vezetésével, a gazdag és erős kijevi államot a valláson keresztül próbálták közelebb hozni magukhoz. Igaz, a római misszionáriusok próbálkozásai, hogy még a kereszténység hivatalos bevezetése előtt behatoljanak Ruszba, hiábavalóak voltak. A szláv országok leigázására törekvő I. Ottó német császár „orosz püspök” címmel Adalbert szerzetest Kijevbe küldte, de Olga hercegnő nem fogadta be, és menekülni kényszerült. A rusz latin rítusa kevéssé ismert és szellemileg idegen volt. Annak ellenére, hogy a katolikus papság egyes képviselői úgy vélik, hogy Ruszt római misszionáriusok keresztelték meg, és ezért sok orosz püspök törekedett az egyesülésre. De ezt a nézetet még a görögkatolikus papság képviselői sem osztják.

988-ban, miután Vlagyimir herceg elfogadta a kereszténységet és előkészítette Rusz megkeresztelését, a pápa azzal az ürüggyel, hogy Rómából ereklyéket adjon át a hercegnek, ismét követeket küldött, hogy rábírják őt a latin szertartásra. A nagyköveteknek azonban ezúttal nem sikerült teljesíteniük küldetésüket. Az egyházak 1054-es felosztása után ennek a folyamatnak az egyik fő résztvevője, Humbert bíboros azonnal elhagyta Konstantinápolyt Kijevbe, hogy a fejedelmi udvart katolikus hitre térítse, de hiába.

1204-ben III. Innocentus pápa nagykövetein keresztül azt javasolta a galíciai-volinai hercegnek, Roman Mstislavovicsnak, hogy fogadja el a katolicizmust, megígérte, hogy „Petrov kardja” segítségével megalapítja a herceget az egész Oroszország királyává. A herceg elutasította Az ajánlatot, de Galichot halála után elfogta II. András magyar király, aki elkezdte terjeszteni a katolicizmust, és a galíciai királyi koronát követelte ötéves fiának, és biztosította, hogy ezt a nemesek és a nemesek. az általa meghódított ország népe akart egyesülni a római egyházzal. Azonban még a görög katolikus történészek is „történelmi efemerisznek” nevezik, amelyet csak politikai okok miatt kötöttek meg 1219-ben a zaklatásban kimerült lakosság a betolakodókkal és Vladyka Artemyvel ment, és a szakszervezet minden támogatóját elveszítette.

IV. Ince pápa megpróbálta a Német Rendet felhasználni a katolicizmus elterjesztésére Oroszországban. E rend és Svédország között a Római Kúria gyámsága alatt kötött megállapodás értelmében mindkét fél egyszerre indított háborút Északnyugat-Rusz ellen. Ám miután Alekszandr Nyevszkij herceg 1240-ben legyőzte a svédeket a Néván, 1242-ben pedig a jégcsatában legyőzte a német-litván kereszteseket, IV. Innocentius békés kapcsolatokat létesített Oroszországgal, és legátusait (nagyköveteit) A. Nyevszkijhez küldte ben. 1248-ban a római egyháznak benyújtandó javaslat. A herceg határozottan visszautasította, és véget vetett a pápai trónussal való kapcsolatának.

Ebben az időben a mongol-tatár invázió pusztító hulláma gördült át Oroszországon. A mongol-tatár fenyegetés arra kényszerítette IV. Innocentust, hogy a római egyház 1245. július 24-én összehívott lyoni tanácsának napirendjére vegye a betolakodók elleni védelem kérdését. Néhány héttel a kezdete előtt a pápa követséget küldött a Hordához. Giovanni-Paolo del Carpini tapasztalt diplomata vezette, akinek kánnak kellett volna ajánlatot tennie a katolikus hit elfogadására és békés kapcsolatok kialakítására Nyugat-Európa katolikus államaival. Ezt megelőzően a nagyköveteknek találkozniuk kellett Rusz hercegeivel és az egyházi hierarchia képviselőivel, és meg kellett győzniük őket a római egyházzal való egység szükségességéről. 1246 februárjában Daniil Romanovics galíciai fejedelem IV. Innocentiussal tárgyalt arról, hogy az európai államokkal közösen szervezzen keresztes hadjáratot a mongol-tatárok ellen, a helyi egyházmegyék Rómának való alárendeltsége mellett.

Galíciai-Volyn Rusz nehéz helyzete, amelyre az egyik oldalon a tatárok, a másik oldalon a lengyel-magyar feudálisok nyomása nehezedett, arra késztette Dánielt, hogy elfogadja a pápa közös fellépési javaslatát. IV. Innocentus 1247. augusztus 27-i bullájával kihirdette a galíciai fejedelmek egységét a római egyházzal, de Dániel, meggyőződve a pápa szándékairól, megszakította kapcsolatait a Római Kúriával. 1254 körül a pápa hirtelen felajánlotta Dánielnek a királyi koronát, megígérte, hogy keresztes hadjáratot szervez a mongol-tatárok ellen. Dánielt 1254-ben Dorogicsinában (a Nyugati Bugon) koronázták meg, de kétségbeesésében ismét megszakította kapcsolatait a pápával.

A bizánci császár és a római főpapok politikai indíttatástól vezérelve megkötötték a lyoni (1274) és a firenzei (1439) uniót. Ezeket azonban nem terjesztették ki Ruszra.

A 15. század első felében. Makacs küzdelem kezdődött Moszkva és Litvánia között az oroszországi nagyvárosi központért. Photius metropolita halála után (1432) Jónás rjazanyi püspököt választották Kijev és egész Oroszország metropolitájának. Svidrigailo litván herceg pedig Konstantinápolyba küldte az orosz metropolita jelöltjét - Gerasim szmolenszki püspököt, akit 1433-ban megerősítettek metropolitának, de csak Litvániának. Amikor Jónás 1436-ban megerősítés céljából Konstantinápolyba érkezett, visszautasították, mondván, hogy a görög Izidort, az unió aktív támogatóját már az egész Oroszország metropolitájává nevezték ki. Jónás utána ígérték a metropoliszt.

Konstantinápoly előnyben részesítette Izidort, számítva a pápa segítségére a török ​​hódítók elleni harcban. Róma ezt követelte, hogy egyesüljön vele, és elismerje a római főpap felsőbbrendűségét. Palaiologos János bizánci császár és az egyházi hierarchák beleegyeztek az unióba, és Róma kedvéért készek voltak belerángatni Ruszt is.

1437 áprilisában Isidore Moszkvába érkezett, ahol nem fogadták túl kedvezően. Legfeljebb négy hónapig ott maradt, és elkezdett gyülekezni a firenzei zsinatra, amelynek a Konstantinápoly és Róma egyesülésének kérdését kellett volna megoldania. Az uniót kikiáltó zsinatról (1439) Isidore bíborosként és „apostoli oldalról legátusként a livóniai, litván és orosz földeken” ment Moszkvába, vagyis mint a pápa tényleges helytartója az orosz fejedelemségekben. . Amikor Izidor 1441 márciusában a liturgiát ünnepelve bejelentette a firenzei zsinat aktusait, felkeltette a nagyherceg, a papság és a hívők haragját. Az ortodoxia árulójának bélyegezték és letartóztatták. Az 1441-es Püspöki Tanács érvénytelennek ismerte el Izidor aláírását az egyesülési aktusban, eretnekségnek ítélte és megfosztotta tőle. Ő volt az utolsó görög származású személy, aki az orosz egyház élén állt. A Firenzei Zsinat volt az egyik fő oka annak, hogy az orosz egyház elkezdett keresni az autokefáliát.

Az Unió, mint ismeretes, nem mentette meg Bizáncot a katasztrófától. 1453-ban a törökök kifosztották Konstantinápolyt. Hamarosan Konstantinápoly feladta az uniót. Róma azonban nem adta fel a terveit. Amikor az elhúzódó livóniai háborút vívó Moszkvai Fejedelemséget északról svédek, nyugatról lengyelek, délről törökök és nogaik inváziója fenyegette, IV. Iván (a Rettenetes) Római Kúria segítségért. Válaszul XIII. Gergely pápa felkéri a házaspárt, hogy hódoljanak be „Isten földi helytartójának”, és fogadják el a firenzei zsinat feltételeit. De ezt a javaslatot elutasították.

Ukrajna politikai és gazdasági hanyatlása a 14. században. Ehhez egy kellemetlen tényező társult: a szomszédos államok - Litvánia, Lengyelország, Moszkva - növekvő hatalma, amely táplálta terjeszkedési terveit az ukrán földekre. Ebben az időszakban Litvánia átvette az irányítást a balparti több kis fejedelemség felett, elfoglalta Kijevet, majd a Volynhoz tartozó Podóliát. Lengyelország elfoglalta Galíciát és Volyn egy részét. Ukrajnába való behatolásukat fegyveres összecsapások kísérték közöttük. De 1385-ben, érezve a Német Lovagrend fenyegetését, Litvánia és Lengyelország megkötötte a Krevo Uniót - két állam politikai unióját, amelyet Jagelló litván herceg és Jadwiga lengyel királynő házassága pecsétel meg. Galícia, mint Délnyugat-Rusz területének jelentős része, egyetlen lengyel-litván állam határain belül találta magát. A keletre költöző lengyel dzsentri kiszorította az állam kormányzásából a litvánokat és az ukránokat.

Megkezdődött a katolizálás és a polonizálás folyamata. Az ortodoxia helyzete meggyengült, mivel a mongol-tatárok inváziója után a metropolita rezidenciája Vladimir-on-Klyazma-ba, majd Moszkvába került.

Lengyelország és Litvánia politikai uniója az 1413-as Gorodel unió után erősödött meg, amely szerint a litván bojárok és dzsentri jogok és kiváltságok egyenlőek voltak a lengyel dzsentrivel. Ettől kezdve minden litván-orosz hercegnek el kellett ismernie a lengyel király felsőbbrendűségét. Kormányzati pozíciókra csak katolikusok jelentkeztek. Galíciában offenzíva indult az „eretnekek”, hitehagyottak, szakadárok (a katolikusok ortodoxoknak nevezték) ellen. Az ortodox egyház megsemmisítő ütéseket él át, helyzetét bonyolítja, hogy Lengyelországban már nem kell visszanézni. konstantinápolyi pátriárka.

1568-ban a katolikus szerzetesrend tagjaiból álló jezsuiták nagy seregét küldték Lengyelországba, hogy megerősítsék a katolikus hitet. Ennek oka az volt, hogy a lengyel nemesség körében, akik „tűzzel és karddal” álltak a katolikus egyház keresztjének „keleti peremén” érvényesítésére, a Rómától való függetlenség gondolata egyre inkább teret nyert véget vetettek ezeknek az érzelmeknek, és hatékony rendszert hoztak létre a litván, fehérorosz és ukrán népek, mindenekelőtt a dzsentri és az ortodox papság katolizálására. amely egy ideig megőrizte a hagyományos keleti szokásokat és az emberek liturgikus rituáléit, de az uniátusok fokozatosan a római egyház hitére, rítusaira és szokásaira való áttérésének eszközévé kellett volna válnia.

Ez a felkészülés magában foglalta az ortodox egyház szervezetlenségét és hiteltelenítését. A lengyel-litván feudális elit, hogy gyengítse az ortodoxia befolyását az ukránokban és a fehéroroszokban, megpróbált Moszkvától független nagyvárost létrehozni, amelynek központja Kijevben van, hozzájárult a legmagasabb spirituális pozíciókba való kinevezéshez, tetteikkel hiteltelenítették az ortodoxiát. . Tehát 1583-ban Onesiphorus Divochka volt Kijev metropolitája, aki az ortodox egyház kánonjaival ellentétben minden püspökének megengedte a házasságot, sőt többnejűeket is kinevezett papnak, ami felháborította a hívőket.

Az uniót a Lengyel-Litván Nemzetközösségben Róma a reformáció által elszenvedett veszteségek kompenzációjaként és a keleti ortodox egyház leigázása felé tett jelentős lépésként tekintette. Anthony Possevino jezsuita egyszer azt mondta, hogy csak a Nyugat-Rusznak a katolicizmusba való bevezetésével lehet egység Rómával és a Moszkvai Ruszszal.

A Rómához való közeledés gondolatát a legmagasabb ortodox papság néhány képviselője is támogatta. 1590-ben Gideon Balaban lvvi püspök, akit felbosszantottak a testvériséggel való viták és a konstantinápolyi pátriárka avatkozása az ügyekbe, felvetette az unió kérdését a püspökök titkos belzi találkozóján. Kirill Terletsky lucki püspök, Kholmszkij – Dionysius Zbiruysky, Pinsk – Leonty Pelchitsky támogatta. Bizonyos személyes indítékok mellett abban reménykedtek, hogy az unió kiegyenlíti mind az ortodox papság, mind a hívő városiak és nemesség politikai és szociális jogait.

A királyi udvar képviselőivel, a pápai nunciussal (nagykövettel, képviselővel) folytatott több titkos tárgyalás után megegyeztek a hagyományos ortodox liturgia, szertartások, valamint néhány szokás (a papok házasságkötési joga) megőrzése mellett. Ehelyett elfogadták Róma felsőbbrendűségét minden hitbeli és dogmatikai kérdésben. Feltételezték, hogy az újonnan megalakult egyház nem lesz a lengyel katolikus egyház része, hanem aláveti magát Rómának. Emellett a püspökök a lengyel király nyomásának némi enyhülését remélték.

Az unió elfogadásának feltételeit a püspökök 1594-1595 között Szokalban, Krasznosztavban, Kobrinban, Brestben tartott titkos találkozókon tárgyalták. Így készültek el a szakszervezet részletes cikkei (cikkei), amelyek kifejezték a hozzájárulást és az elfogadásának feltételeit.

Az ortodox közösség mélységes felháborodással fogadta az egyesülési készülődés hírét. A tekintélyes galíciai herceg, Konsztantyin Osztrozsszkij herceg élesen felszólalt ellene. A püspököket „báránybőrbe bújt farkasoknak” nevezve tiltakozásra szólította fel a hívőket, fegyveres felkeléssel fenyegetve. Ilyen körülmények között G. Balaban lemondott az unióval kapcsolatos szándékairól, és szembeszállt vele. Przemysl püspöke, Mihail Kopisztenszkij azt követelte, hogy az unió kérdését terjesszék elő a papság, a nemesség és a testvéri közösség részvételével.

III. Zsigmond király azonban attól tartva, hogy az ortodoxok lerombolhatják az unió előkészítésének folyamatát, nem járult hozzá a zsinat összehívásához, és Rómába küldte Hypatius Potius és Terletszkij Cirill püspököt. 1595 decemberében petíciót nyújtottak be a Lengyel-Litván Közösségben működő ortodox egyház püspökeihez a római egyházzal való egyesülés érdekében, elolvasták és aláírták a Hitvallást (Filioque), elismerték a pápa legfőbb hatalmát, valamint a pápa rendeleteit. a Florence és Trent gyűjtemények. Az Uniátus Egyház pápai bullája biztosította a keleti rítusok megőrzését, a papok házasságkötési jogát és a kijevi metropoliták számára a helyi püspökök kinevezését. Ebből az alkalomból még érmet is vertek: az egyik oldalon a pápa portréja, a másikon a pápa a trónon, áldva a térdelő Uniate nagykövetet. Az unió megkötéséről szóló, 1596. február 7-i keltezésű lapokkal a pápa felkérte III. Zsigmondot és a katolikus hierarchákat, hogy segítsék az uniót, és elrendelte Rogoza Mihály metropolitát, hogy hívja össze a püspökök tanácsát ugyanezen hitvallás végett, amit be is mutattak. Rómában I. Potius és K. Terletsky.

Az ortodoxok kihasználták a király engedélyét és a metropolita meghívását a katedrálisba, és igyekeztek az ortodox egyház székesegyházává válni. Az Egyesülés Tanácsának tagjai még a gondolatot sem engedték meg egy közös tanács lehetőségének az unió ellenzőivel. Az egy metropolitából, öt püspökből és három főispánból álló uniátus zsinat három pápai legátus és három királyi nagykövet vezetésével végrehajtotta a pápa akaratát: résztvevői megvallották a római katolikus hitet és engedelmeskedtek a pápának. VIII. Kelemen és örökösei. Ennek pecséttel ellátott aktusát átadták a pápai követeknek, majd 1596. október 8-án kiadták a zsinati oklevelet.

Két zsinat – az uniátus és az ortodox – zsinat határozatait, amelyeket egyidejűleg tartottak Bresztben 1596. október 6-10-én, III. Zsigmond király elé terjesztették, de a király figyelmen kívül hagyta az ortodox zsinat határozatát. Így az ortodoxia a Lengyel–Litván Köztársaságban valójában törvényen kívül volt. Minden jog, ami az ortodox egyházé volt, átkerült az uniátus egyházra; Nehéz idők jöttek az ortodox papok és laikusok számára.

A Bresti Tanács döntése megosztotta az ukrán társadalmat, heves nyilvános vitákat váltott ki (Ivan Visenszkij, Kassian Sakovich, Stefan Zizaniy), a Severin Nalivaiko által vezetett katolikusellenes kozák mozgalom, majd Petro Sagaidachny hetman. Az uniót aktívan ellenezték Lvov, Przemysl, Slutsk, Minsk, Mogilev és más városok testvériségei. Már a breszti unió előtt is ők voltak az egyházi struktúra megújításának testületei, de tisztulási és szintemelési kísérleteikben; a vallási élet és az egyházi kapcsolatok hamarosan feszültségbe kerültek a püspökökkel. Ezeket a kapcsolatokat tovább rontotta az a tény, hogy Konstantinápoly és más pátriárkák testvéri pozícióba kerültek. Lvovból és Vilnából a küzdelem központja Kijevbe került. A kozákok támogatásával a kijevi papság és filiszterek nyíltan figyelmen kívül hagyták az unitárius hierarchiát. Elisha Pletenetsky és Zechariah Kopistensky erőfeszítései révén a Kijevi Lavra az egyházi-nemzeti tevékenység központjává válik. 1615-ben megalakult a Kijevi Testvériség, amelybe P. Sagaidachny kozák hetman és az egész zaporozsjei hadsereg belépett.

A Lengyel-Litván Nemzetközösség kormánya csak 1632-ben, III. Zsigmond király halála után vette figyelembe a kijevi metropolisz és négy egyházmegye ortodox jogait: Lviv, Luck, Przemysl és Mstislav.

A breszti unió fennállásának évei alatt a lengyel dzsentri megerősítette pozícióját Ukrajnában, felerősödött az ukrán dzsentri elnemzetesítési folyamata, amely a jezsuita iskolákban és főiskolákon tanulva latinizmusra tért át, megkönnyítve rangokba jutását, jólét. Így I. Potius fiai latin iskolákban tanultak és katolikusok lettek.

Az unió elleni küzdelem ugyanakkor nem állt meg, amit Kijev szerepének növekedése is elősegített. Bohdan Hmelnickij hetman felhívásai, amelyeket 1648 májusában küldtek ki, felhívást tartalmaztak a „jámbor hit által megmosott, a lengyelek fordított szövetségben” felhívásában, hogy harcoljanak az unió ellen, gyülekezzenek „jó lovakon, használható fegyverekkel, anélkül késlekedjenek, és bátran és félelem nélkül, Isten mindenható segítségével álljanak fel rablóik, elnyomóik és ellenségeik ellen."

Felszabadító háború 1648-1654 Az unitárius egyházszervezet tényleges összeomlását okozta. Lassan csak a lengyel fennhatóság alatt maradt területeken állították helyre. És miután az 1667-es Andrusov-szerződés értelmében megkapta a jobbparti Ukrajnát, Kijev kivételével, Lengyelország vállalta, hogy nem korlátozza a „görög-orosz” vallást. Csak Galíciában, Volynben és Podoliában volt viszonylag erős pozíciója, de az unió még itt is megmaradt a 17. század végéig. nem volt elterjedt. Például a przemysli egyházmegye 1692-ben, Lviv - 1700-ban, Lutsk - 1702-ben, 1720-ig került át az unióba. - Kholm, Polotsk, Pinsk egyházmegyék.

Idővel a katolicizmus igyekezett mélyebben behatolni a rituálé és a kultusz szférájába. A zamośći Uniátus Tanács (1720) számos ortodox szertartást eltörölt, és úgy döntött, hogy liturgikus könyveket bocsát ki az uniátus szellemében javított könyvek kiadásában. Később az uniátus papokat megparancsolták, hogy vegyék át a katolikus papok külső jegyeit.

1772-ben megtörtént Lengyelország első felosztása, melynek értelmében Galícia Ausztria alá került, ami más államszerkezethez és a katolicizmushoz és az unióhoz való kissé eltérő viszonyuláshoz vezetett. A dzsentri határtalan önkényét az osztrák törvények kegyetlen korlátai közé szorították, a lengyel templomok és kolostorok jelentős részét felszámolták, földjeit elkobozták. Az elkobzott földek alapján vallási alapítványt hoztak létre; A görögkatolikus (ahogy 1774-ben kezdték nevezni) egyház egyenlő jogokat kapott a római katolikussal. Az unitárius papság nemcsak ingatlanjogot kapott, hanem havi fizetést is kapott a vallási alapból. Lvovban, Bécsben, Innsbruckban és Rómában valós hozzáférése volt a felsőoktatáshoz. Lvovban görögkatolikus szemináriumot alapítottak, amely teljes anyagi támogatást biztosított a teológushallgatóknak, és lehetővé tette a rátermett szegény fiatalok oktatását.

Az unió bevezetése az ukrán nemzettudat felébredését idézte elő. Hamarosan a körülmények nyomására a görögkatolikus papság képviselői arra a következtetésre jutottak, hogy egyházuknak az egyik olyan erővé kell válnia, amely ellensúlyozza az ukrán nép elnemzetesítését és polonizálását. A lengyel hatóságok nagyon hamar meggyőződtek arról, hogy „nem előnyös számukra az unió”, mert nem váltotta be a hozzá fűzött reményeket, és üldözni kezdték az uniátusokat. Megpróbálták latinosítani, polonizálni az uniátus iskolákat, de az első adandó alkalommal újra ukránosították, az ukrán szellemiség központjai lettek, és hozzájárultak az ukrán nyelv megőrzéséhez.

A 18. század végén. A görög katolikus egyház négy egyházmegyéből állt: breszti, bécsi, polotszki és lucki egyházmegyéből. Egy speciális osztály által képviselt római katolikus testület vezette. Tagja I. Semashko főpap (a későbbi litván és breszti püspök) volt, aki a nyugat-ukrajnai unitáriusok egyesülésének egyik kiemelkedő alakja lett. 1838 márciusában a görög-uniátus kollégium elnökévé nevezték ki. Még 1837 decemberében feljegyzést nyújtott be az uniátus egyház és az orosz ortodox egyház újraegyesítésének szükségességéről. Tevékenységének eredményeként a görög-uniátus kollégium 1839-ben a Szent Zsinat fennhatósága alá került, megkapva a fehérorosz-litván nevet. I. Semashko lett az elnöke és felszentelték érsekké.

1839. március 3-án a nyugat-ukrajnai uniátok újra egyesültek az ortodox egyházzal a zsinati templomban. Ez volt a Bresti Unió fináléja Fehéroroszországban, Litvániában, Volynben és Podoliában. 1875-ben pedig a kholmi egyházmegye az orosz ortodox egyház részévé vált. A breszti unió csak Galíciában maradt. Itt a 17. század végén - a 18. század elején terjedt el. Ezt követően Galíciában a kolostorokat katolikus mintára szerelték fel. Galícia tele volt lengyel szerzetesekkel, akik magukkal hozták a katolikus szokásokat és a polonizálást.

A liturgikus rítusnak a latin eredetű akkrécióktól való megtisztítására irányuló mozgalom a 19. század közepén, a galíciai nemzeti ébredés nyomán kezdődött. az „orosz szentháromság” hatására az 1848-as forradalmi események, de ennek nem volt jelentős jelentősége. A lvovi zsinaton (1891-ben) az istentiszteletben minden uniátus változtatást jóváhagytak, és minden pápai ígérettel ellentétben megpróbálták legalizálni az uniátus papság cölibátust.

Galícia második lengyel megszállása 1919-1939-ben. Növelte az ukrán lakosságra nehezedő politikai és gazdasági nyomást: iskolák felszámolása, csak azoknak biztosított munkát, akik átadták keresztlevelüket az egyháznak, stb. Az uniátus papság és a görög katolikus egyház képviselőit is üldözték.

Az 1921-es rigai békeszerződés értelmében Lengyelország Galícia mellett nagy kiterjedésű nyugat-ukrajnai területeket kapott, közel 4 millió fős ortodox lakossággal (1200 egyházmegye). Ilyen körülmények között a görögkatolikusok és az ortodox keresztények közeledése megtörténhet, mind vallási, mind nemzeti felszabadulási alapon. Ezért a lengyel hatóságok támadást indítottak mindkét templom ellen. Először is, a lengyel ortodoxokat kiközösítették a moszkvai patriarchátusból azáltal, hogy az ortodox egyháznak autokefális státuszt adtak, amelyet a konstantinápolyi pátriárka is elismert. Ezzel egy időben megkezdődött az ortodox templomok lerombolása: 400-at bezártak, 140-et megsemmisítettek.

A következő akció, amely az ortodoxok és a görög katolikusok lehetséges egyesülését akadályozta volna, a Pinszki Unió volt – a jezsuiták 1921 utáni éves találkozója, ahol a nyugat-ukrajnai és a nyugat-fehéroroszországi ortodoxok katolikus hitre térítésének folyamatát vitatták meg. . Lengyelország szellemi és világi uralkodói, figyelembe véve a bresti unió tapasztalatait, még szavakban sem tették lehetővé az ortodox egyház közvetlen egyesülését Rómával, amely formálisan a görög katolikus egyházat Rómával szemben egyenrangú helyzetbe hozná. a lengyel templom. Kategorikusan ellenezték a keleti rítus megőrzését is, amely lehetővé tette a görög katolikusok számára, hogy nagyrészt megőrizzék identitásukat.

A görögkatolikus egyház megakadályozta a lengyel sovinisztákat a nagyhatalmi politika folytatásában, ezért az ellene irányuló támadások nem szűntek meg. Erről tanúskodnak a lvivi székesegyház anyagai is: „Az ortodox egyház lerombolásának akciójával egyidejűleg Lengyelországban is volt akció a görög katolikus egyház meggyengítésére és lerombolására.” Felkerült a tiltott könyvek listája is, amelyen több mint 100 cím szerepelt ukrán, orosz és világklasszikusok műveiből, a szerzők között E. Grebenka, O. Kobiljanszkaja, M. Kotsjubinszkij, L. Martovics, Panasz Mirnij, Leszja Ukrainka is szerepelt. , T. Sevcsenko V. Korolenko, N. Leszkov, L. Tolsztoj, A. Csehov és mások Az elnyomás ellenére az egyház maga készítette fel saját papságát. Bővült az ukrán gimnáziumok és kiadók hálózata, és hosszú küzdelem folyt a közoktatás polonizálása ellen. Új politikai, missziós, kulturális és oktatási struktúrákat állítottak helyre, reformáltak és hoztak létre.

Nyugat-Ukrajnában 1946-ig 3 ezer görögkatolikus és 250 ortodox egyházközség működött. De a fasiszta megszállás után, különösen a Nagy Honvédő Háború után, felerősödtek a szovjet hatóságok támadásai az ukrán görögkatolikus egyház ellen. A fasisztákkal való együttműködéssel és a háború utáni lázadó mozgalom támogatásával vádolták a Vatikánnal való kapcsolatokban. A hatóságokat az is irritálta, hogy elsősorban nemzeti egyházként működtek.

Andrej Septyckij metropolita halála után (1944) elkezdődtek az elnyomások, amelyek gyakran a görög katolikus papság, köztük az újonnan megválasztott Vak József metropolita Szibériába való száműzésével végződtek, és a teológiai karok hallgatóit besorozták a hadseregbe.

Ugyanakkor a kormányzat befolyása alatt az ismert galíciai pap, Gabriel Kostelnik görög katolikus csoportot szervezett, amely a Rómával való szakítást szorgalmazta. 1946 márciusában Lvovban zsinatot hívtak össze (a püspökök hiánya miatt nem volt kanonikus), amely előre előkészített döntést hozott az 1596-os breszti unió felszámolásáról, Rómával való szakításról és az „újraegyesülésről”. a görög katolikus egyház az orosz ortodox egyházzal. Ennek eredményeként az összes görögkatolikus egyházközséget automatikusan ortodoxnak nyilvánították. Az 50-es évek elején a kárpátaljai görögkatolikus templom megsemmisült.

A hatóságok nyomására sok pap volt kénytelen áttérni az ortodoxiára; aki nem értett egyet, az szibériai kazamatákba került. A szovjet kormánynak azonban nem sikerült teljesen felszámolnia a lakosság görögkatolikus hithez való ragaszkodását. A nyugat-ukrajnai földeken a görögkatolikus egyház négy évtizeden át illegális helyzetben volt, hívei és papsága teljesen megtanulta, mit ér akkor az alkotmányos lelkiismereti szabadság.

1987-től megszerveződött a Görögkatolikus Egyház helyreállításáért mozgalom. Létrehozták az Ukrán Katolikus Egyház Védelméért Bizottságot, amely kormányzati hatóságokhoz, külföldi vallási központokhoz, különösen a Vatikánhoz és nemzetközi szervezetekhez fordult, követelve az Ukrajna nyugati régióiban létező ukrán görögkatolikus egyház elismerését. 1989. november 30-án az Ukrán SSR Minisztertanácsa alá tartozó Vallásügyi Tanács nyilatkozatot tett a görögkatolikusok vallási közösségeinek bejegyzéséről. 1991 áprilisától júliusáig az Ukrán Görögkatolikus Egyház általánosságban és az egyes egyházi struktúrákban jogi személyként került bejegyzésre. Az egyház feje Miroslav Lyubacivsky bíboros volt, aki 1991-ig. Rómában volt. Halála után az UGCC élén Lubomir Huzar bíboros állt.

A XX. század 90-es éveinek végén. Az Ukrán Görögkatolikus Egyháznak 76 kolostora, 9 oktatási intézménye, 11 püspöke, 3 egyházmegye (Lviv, Ivano-Frankivsk és Munkács, Kárpátalja kivételével), több mint 3 ezer egyházmegye volt, amelyek körül több mint egymillió hívő egyesült. Görögkatolikus közösségek Ukrajna szinte minden régiójában működnek. A görögkatolikus plébániák újjáéledése gyakran együtt járt az ortodoxokkal a templomhasználati jog miatti konfliktusokkal.

Helyreállítják a görög katolikus egyház hagyományos szerzetesrendjeinek szerkezetét. Köztük vannak férfirendek – baziliánusok, redemptoristák, tuditák; női - bazilita, Josaphatki, St. Vincent (belga), Szent Család, apáca nővére. Arra hivatottak, hogy a lakosság körében végezzenek missziós tevékenységet. Mindegyik rendelésnek megvannak a maga sajátosságai. Például a Szent István-rend apácái. Vikentiya főként nővérként és dadaként dolgozik; Yosafatki a gyermekek vallásos nevelésével foglalkozik; a Szent Család rendjének apácái szolgálják a betegeket és az időseket; Redemptoristák és Studiták missziós tevékenységet folytatnak, és személyzetet képeznek az egyház számára. Vannak olyan szemináriumok, amelyekben összesen mintegy 600 szeminárius vesz részt. Kiadót, újságokat és folyóiratokat alapítottak.

A görögkatolikus egyház a szociális szolgálat háború előtti hagyományait felelevenítve újraindította a róla elnevezett Népkórház tevékenységét. Andrej Sheptyckij, amelyet a Metropolitan 1903-ban alapított, ismét átvette a lvivi görögkatolikus líceum fenntartását, ahol 240 diák tanul.

Az ukrán görögkatolikus egyház életében fontos szerepet játszott az UGCC Püspöki Szinódusa, amelyre 1992 májusában került sor. - Hosszú évtizedek után az első, melynek során Ukrajnából és külföldi közösségekből érkező püspökök tervet dolgoztak ki az egyház tevékenységére új körülmények között.

A 2. és 3. évezred fordulójának ukrajnai vallási életének fő jellemzője a különféle vallások és kultuszok rohamos növekedése. Számuk eléri a 100-at. Az 1991-es 10,8 ezerről nőtt a vallási közösségek összlétszáma minden felekezetben. 1998-ban 19 ezerig.

Az ortodox egyházak között folytatódik a harc a vezetésért, a hívőkért és a tulajdonért. A 21. század elején. Az UOC MP-nek több mint 6 ezer közössége volt, az UOC KP-nak - több mint 1750-nek, az UAOC-nak - több mint 600-nak.

Az ukránok továbbra is több felekezetű nép maradnak. Sok képviselőjük aktív próbálkozásai az egységes nemzeti egyház létrehozására még nem hoztak sikert. A keresztény pluralizmus nagy nehezen meghonosodik Ukrajna területén. Sok szempontból hátráltatja az egyházi élet ideologizálása, az egyház és a politika túlzott közeledése, valamint a különféle külső kiáradások. A jövőben pedig továbbra is nehéz lesz az ukrán keresztény egyházak ökumenizálásának (egyesítésének) problémája. Mindez bizonyos mértékig megfigyelhető volt a 2001-es látogatás során. János Pál pápa Kijevbe és Lvivbe

Kérdések és feladatok az ismeretek megszilárdítására

1. Elemezze az ókori és ukrán mitológia közös és megkülönböztető jegyeit!

2. Milyen politikai és szellemi tényezők járultak hozzá a kereszténység oroszországi bevezetéséhez? Ön szerint miért keresztelték meg Ruszt a keleti keresztény szertartás szerint?

3. Mondjon érveket amellett, hogy Vlagyimir, törődve Rusz keresztényesítésével, annak szláv változatát kívánta jóváhagyni.

4. Ön szerint miért veszítette el Kijev egy bizonyos ponton az orosz ortodox egyház központja státuszát?

5. Vajon Ivan Mazepa ellenszenve politikai tevékenységének tisztességes értékelése, vagy az ukrán nép értékei elleni felháborodás?

6. Mi okozta, hogy az ukrán földeken a görögkatolikus egyházzal szembeni aktív ellenállás idővel az ukrán lakosság jelentős része nem kevésbé aktív támogatásává nőtte ki magát?

7. Milyen érvek szólnak az ukrajnai egyetlen helyi ortodox egyház létrehozása mellett és ellen? Ez a probléma a politikai érdekek metszéspontjában áll? mi a véleményed róla?

Absztrakt témák

1. Az ukrán mitológia jellemzői.

2. Rusz keresztényesítésének szerepe az európai értékek és hagyományok megismertetésében.

3. Az ukrajnai ortodox egyház kialakulásának jellemzői.

4. Az ukrán egyház autokefáliájának történelmi tapasztalatai és kilátásai.

5. A keresztény ökumenizmus problémái Ukrajnában.

Irodalom

Balagushkin M.N. Az ortodoxia ma. - M., 1990.

Bulgakov S. Ortodoxia. - M., 1991.

Vlasov V.G. A kereszténység kétezer éve és elterjedése Oroszországban. - M., 1992.

Dmitriev D.V. Ortodoxia és reformáció. - M., 1990.

Znosko-Borovetsky M. ortodoxia főpap. Római katolicizmus. Protestantizmus. Szektaszellem. - M., 1998..

Az ortodoxia kezdetei. - M., 1991.

Ortodoxia. Szótár. - M., 1989.

Skurat K.V. Helyi ortodox egyházak története. - 1., 2. kötet - M, 1994.

Régi hívők. Tapasztalja meg az enciklopédikus szótárat. - M., 1996..

Subbotin Yu.K. Ortodox szentségek. - M., 1990.

Shleman A. Az ortodoxia történelmi útja. - M., 1990.

Yannars X. Az egyházak hite. Bevezetés az ortodox teológiába. - M., 1992.

V. teljes szakadást követett a keleti és a nyugati egyházak között. A korábbi békés viszonyok helyett ellenséges viszonyok alakultak ki közöttük. A keresztes hadjáratok során a görög szentélyek kegyetlensége és megszentségtelenítése révén a latinok még ellenségessé is tették ezeket a kapcsolatokat. A görögök gyűlölték a latinokat, mint eretnekeket és elnyomóikat: a latinok pedig gyűlölték a görögöket, mint szakadárokat (ahogy ők nevezték) és mint kétértelmű és áruló embereket. Az ellenségeskedés gyakran véres összecsapásokban nyilvánult meg.

Ennek ellenére a görögök és a latinok gyakran tesznek kísérleteket az egyházak egyesítésére. Különleges okok késztették őket arra, hogy egyházi egyesülést keressenek. A pápák az egyházak felosztása után sem veszítették el a reményt, hogy a görög-keleti egyházat hatalmuk alá vonják. Ezekben a formákban minden erejükkel arra törekedtek, hogy helyreállítsák a közösséget a keleti és a nyugati egyházak között, megértve a közösség helyreállításával nem az egyházak szövetségét, hanem a keleti egyház alárendeltségét a nyugati egyháznak, vagy ami ugyanaz, a pápának.

A görögök a maguk részéről politikai számítások szerint időnként az egyházak egyesítésén is gondolkodtak. A Bizánci Birodalom politikai helyzete a XII. rendkívül nehéz volt. A leromlott birodalom a törökök és a keresztesek csapásai alatt összeomlott. Bizánc szövetséget keresett Rómával, a pápák segítségével, hogy megvédje a birodalmat számos ellenségtől és megóvja a bukástól; és mivel a pápákat más módon sem lehetett megnyerni, csak az egyházak egyesítésére való készséget kifejezve, a keleti egyház nyugati alárendelésével, a bizánci kormány minden Rómával folytatott tárgyalása során előtérbe helyezte az egyházak egyesítésének kérdését. .

Így a kölcsönös próbálkozásokban mindkét oldalon a számításé volt a főszerep, és ez önmagában nem ígért sikerrel. Az egyházak egyesítési kísérleteinek törékenysége annak is köszönhető, hogy nem volt az egyetemesség jellege, legalábbis keleten. A görögök részéről elsősorban a császárokat foglalkoztatta az egyházak szövetsége, de a görög hierarchia és a nép többsége mindig is az unió ellen volt, hiszen abban látták a keleti egyház alárendeltségét az egyházaknak. pápa.

Az egyházak egyesítésére tett számos kísérlet közül, amelyek általában sikertelenek, három különösen figyelemreméltó, amelyeket mindenféle trükk és erőszak vetett véget, és amelyek az ortodox egyházra nézve szomorú következményekkel jártak, ezek a következők:

1. Firenzei Unió ()

Uniós és Uniátus Egyház Lengyelországban és Oroszországban

Unió Ausztria-Magyarországon

Az Ausztria-Magyarország unióhoz csatlakozó népei között számbelileg az első helyen a ruszinok (ukránok, kisoroszok), a délnyugat-oroszországi lakosságú törzstörzsek állnak. A monarchia osztrák felében szinte ők képviselik az uniót, bár nem mindenki tartozik hozzá; a magyar felében az uniások jelentős részét teszik ki.

Az 1772-ben Ausztria által megszerzett területen mintegy 2700 ezer lakosa volt, többségük ruszin, i.e. Egyesít A lakosság többségének nemzeti és vallási elszigeteltsége a lengyelektől hír volt az osztrák kormánynak. Ez a körülmény kedvezett a kormány lengyel dzsentrire vonatkozó politikájának. Másrészt az osztrák kormánynak ettől függetlenül gondoskodnia kellett új alattvalói egyházi életéről.

A ruszinok lengyelekkel folytatott négy évszázados (vallási, kulturális és nemzeti) küzdelmének eredménye az lett, hogy amikor Galícia osztrák fennhatóság alá került, a görög katolikus egyház rendkívüli hanyatlásnak indult. A „latinisták” és különféle egyházi intézményeik szétszóródtak a területen. Az uniátus papság teljes lelki, anyagi, sőt társadalmi megaláztatásban volt. Ez egy sor reformot késztetett az osztrák kormány részéről. Először is megsemmisítette az ukrán vidéki papságnak a parasztokkal egyenrangú szolgálati kötelezettségét ().

Az uniátus papság rossz anyagi helyzete elsősorban a plébániák rendkívüli széttagoltságának következménye. A kormány előállította az ún plébániák koncentrációja, de olyan léptékben hajtotta végre, hogy a ruszinok tiltakozni kezdtek, különös tekintettel a latin plébániák egyidejű decentralizációjára. Ezenkívül a kormány egy speciálisan létrehozott () alapból pénzbeli támogatást juttatott a legszegényebb papoknak és vezető papságnak.

A mecenatúra jogát szabályozták, abban az értelemben, hogy korlátozták a papság földbirtokostól való függőségét (). A kormány leginkább a görögkatolikus papság oktatásának javításáról gondoskodott. Korábban nagyon könnyű volt hozzáférni ehhez az osztályhoz, még azok számára is, akik alig tudtak írni. Mária Teréziában, amelyet a Szt. Barbárok Bécsben ún „Császári Általános Görögkatolikus Szeminárium” az egész monarchia unitusai számára, melynek tanárai főként magyarországi ruszinok voltak.

Ez a „Barbareum”, ahogy a szemináriumot szokták nevezni, fennállása során nagy jelentőséggel bírt az Ausztria-Magyarországi Uniátus Egyház számára. A helyi ukrán papság legjelentősebb képviselői közül szinte mindegyik ennek az intézménynek a diákja volt. Nemcsak a tudást hozták innen, hanem a reform szellemét is, amely éltette a császárt. József II.

Az unitárius papság pedig megszerezte az állami és középiskolák feletti felügyeleti jogot; de nem használta fel különösebben buzgón hatalmát, miközben a latin papság a vallási propaganda mellett a polonizációt kezdte terjeszteni Galíciában és Bukovinában.

Nemzetpolitikai értelemben az unitárius papságot akkoriban szűklátókörűség, érzéketlenség és stagnálás jellemezte, amelyet a „rutenizmus” szóval jelöltek. A rituálé tekintetében pedig az uniátok fokozatosan közeledtek a latinizmushoz (a Corpus Christi ünnepének bevezetése ben). A Római Kúria azon vágya, hogy az ortodox Keletet unióvá alakítsa, végül arra kényszerítette a galíciai ukrán papságot, hogy megkezdje a keleti rítus megtisztítását a latin szennyeződésektől. Forró küzdelem alakult ki, amely két évtizeden át betöltötte a galíciai ruszinok teljes lelki életét. A papság egy része egyenesen kinyilvánította szimpátiáját az ortodoxia iránt. Olga Grabar esete, amely ebben az értelemben nagy zajt váltott ki, reformokra késztette a Római Kúriát és az osztrák kormányt annak érdekében, hogy az unitárius papságot és rituálét közelebb hozzák a katolicizmushoz.

A baziliánus kolostorok reformja a jezsuiták kezébe került (). Joseph Sembratovich metropolita, aki ellenezte ezt az intézkedést, visszavonulnia kellett. A bíborosi rangra emelt utódja, Silvestre Sembratović alatt a reformok ugyanebben a szellemben folytatódtak, különösen a rituálék terén.

Magyarországon a görögkatolikus egyház semmiképpen nem kapcsolódik az osztrákhoz; A ruszinok az egyesült államok teljes számának csak egy kisebb részét teszik ki. Elfogadták az uniót, és létrehoztak egy Munkácsi (Munkácsi) egyházmegyét, amely az egri latin érseknek volt alárendelve. Az osztrák kormány itt is a 17. század utolsó negyedében. reformokat hajtott végre az anyagi élet javítása és a papság nevelése értelmében.

A Barbareum és a Lvivi Általános Szeminárium egy ideig az egész monarchia közös intézményei voltak. Amikor Oroszországban elpusztították az uniátus nagyvárost, felmerült az ötlet, hogy Munkácson egy minden ruszin közös metropoliszt hozzanak létre, de amikor Lvovban megalakult a metropolisz, a magyarok ellenséges helyzete miatt a magyar uniátusok nem kerültek hozzá. és a munkácsovi egyházmegye egyesült maradt a latin metropolisszal.

Két részre osztották, létrehozva egy újat, a Presevo-t (Eperjes). Mindegyikben külön szemináriumok alakultak ki. Amíg a Bécsi Főszeminárium bizonyos számú papságot nem szállított mindkét egyházmegyébe, míg a magyarok ennek véget nem vetettek. Magyarországon pedig a 19. század közepétől. A papság állt a nemzeti-politikai ruszin mozgalom élén, de Magyarország autonómiája (), a Galíciával való szakítás, a katolicizmus túlsúlya és a világos nemzeti eszmék hiánya oda vezetett, hogy az ukrán (ugro-orosz) a magyarországi papság szinte teljesen elmagyarosodott és elvált a néptől.

A magyarországi görögkatolikusok legnagyobb kontingense a románok, főként Erdélyben. A magyarországi románok fele ben elfogadta a Rómával való uniót. A magyarországi románság másik része az ortodox egyházhoz tartozik. Az osztrák-magyar görögkatolikusok jelentős számú kolóniát alkottak Amerikában (az Egyesült Államokban, Kanadában, Paranában).

Irodalom

• Bantysh-Kamensky, Történelmi hírek az U.-ról, amely Lengyelországban keletkezett, 1. kiadás, 1805, 2. kiadás, 1866;
• M. Koyalovich, Litván Church U., St. Petersburg, 1859 (itt a jegyzetekben terjedelmes bibliográfia és a polemikus irodalom kronologikus listája, modern U. szerepel);
• Nagyvárosi Macarius, History of the Russian Church, 8. és köv. T. Golubevvel, Peter Mogilával és társaival;
• V.B. Antonovich, Monográfiák Nyugat-Oroszország történetéhez, 1. köt. V.G. Vasilevsky, Esszé Vilna város történetéről; Kostomarov, Az egyházi tanítás előkészítése („Monográfiák”, 3. kötet); neki, Az U. jelentéséről in Zap. Oroszország, 1842;
• Flerov, Az ortodox egyházi testvériségekről;
• A.A. Rapkov, Esszé a nyugat-orosz ortodox testvériségek történetéről;
• I.A. Kulish, A Rusz újraegyesítésének története;
• I. Slivov, Jezsuiták Litvániában;

Források

• Kereszténység: Enciklopédiai szótár: 3 kötetben: Nagy Orosz Enciklopédia, 1995.

A görög katolikusok és az ukrajnai ortodox keresztények kapcsolatának problémáiról - János (Kurmoyarov) hierodeákus

Fotó: http://palomnyku.at.ua

A kereszténység története során a katolikus és az ortodox egyház közötti kapcsolatok sok nehéz időszakon mentek keresztül. Az unió 1596-os breszti zsinaton való kihirdetése után azonban ezek a kapcsolatok különösen élessé váltak a kijevi metropolisz ortodoxjai egy része és a katolikus egyház között.

Ez a kapcsolat még most sem nevezhető ideálisnak. Mégis, ebben a jegyzetben nem fogunk beszélni a katolikus terjeszkedésről a modern Ukrajna területén, nem a nyugati régiókban lévő templomaink elfoglalásáról, nem a prozelitizmusról (1), amely mindig is a nyugati kereszténység jellegzetes vonása volt. Szó lesz azokról a végtelen hazugságokról, amelyek mára az ukrán görögkatolikus egyház jellegzetes, sajátos vonásaivá váltak, a hazugságokról, amelyek rövid története során végigkísérték ezt az egyházat (2).

Az ukrán görögkatolikus egyház kialakulása

Nem túlzás azt állítani, hogy maga a breszti unió megkötése, i.e. valójában az ukrán görögkatolikus egyház születése hazugsággal kezdődött. Azok számára, akik nem ismerik nagyon jól a történelmet, emlékeztessük arra, hogy az egyesülés gondolata magában foglalta az eucharisztikus közösség helyreállítását az ortodoxok és a katolikusok között.
Sajnos ebből semmi nem történt. Valójában a kijevi metropolisz ortodoxainak egy részének (beleértve néhány hierarchát is) a szentségi közösség iránti kérelmét elfogadták, mint az ortodoxok római egyházba való felvételét: „Az unió ilyen értelmezése nem tette lehetővé. vagy a kijevi egyház autonómiája független metropoliszként, vagy az egység megőrzése a Rómával szakadásban lévő egyházakkal” (3).

Céljai elérése érdekében Róma készségesen kamatoztatta a közönséges ortodox nép azon részének tudatlanságát, amelynek képviselői alig értettek a tanok bonyolultságához, és egyszerűen nem vették észre a helyettesítést, megelégedve azzal, hogy az unitárius egyház rituális oldala sokféleképpen hasonlít az ortodoxiához.

Ezért jellemezte George protopresbiter (Metalionosz), aki az athéni egyetem teológiatörténetének rendes professzora a breszti uniót, mint módszert: „... amellyel a feudális pápaság az ortodoxiát Rómának rendelte alá. Ennek a módszernek a zseniális előfeltétele az úgynevezett szabadság és a keleti hagyományok folytonosságának megőrzése. Alibiként is szolgál a nyugati befolyás meghonosítására az egykori ortodoxokban, hiszen így az ortodoxia külső vonásaihoz való ragaszkodásuk leplezi el hagyományaik és népük elárulását... Metallinos arra a következtetésre jut, hogy az uniatizmus, és főleg a breszti unió szörnyű jelenség, ez egy ötödik oszlop, veszélyes fogalom a keresztény egység számára. Metallinos szerint az igazi egyházi egység csak akkor érhető el, ha a pápaság lemond eretnekségeiről, totalitárius és hamis dogmáiról, és visszatér az ortodoxiához." (4)

A görögkatolikusok helyzete ma Ukrajnában

Az ukrajnai görögkatolikus egyház jelenlegi álláspontja nem sokban különbözik a távoli időktől: „...a pápaság még mindig az uniatizmus módszereivel próbálja hálójába csábítani az ortodoxiát” (5).

Ebben az összefüggésben emlékszem a Shuster-LIVE program kiadása 2012.04.05-től, amely az ukrán ortodoxia egyházszakadásának problémájával foglalkozik. Bármennyire is furcsának tűnik, a programon az UGCC képviselője is jelen volt. Keveset beszélt, és nagy valószínűséggel a vitában való aktív részvétel sem szerepelt a tervei között, de a legfontosabbat mégis elérte, nevezetesen az ukrán ortodoxia problémáinak szentelt műsorban való jelenléte egyértelműen megmutatta, hogy a A hétköznapi (egyházon kívüli) ukrán polgárok elméjében az UGCC kizárólag az igazi „ukrán ortodox egyháznak” tekinthető. Ezt a program legvégén megerősítette V. Karasev politológus is, aki az UGCC-t a zavar árnyéka nélkül „az igazi ukrán egyháznak” nevezte, amely alapján csak az összes ortodox egyház egyesülése valósulhat meg. Láthatóan nem is értette, hogy nyilvánvaló hülyeséget mondott, ahogy azt sem, hogy az UGCC képviselőinek jelenléte az ukrajnai ortodoxok közötti szakadás megoldásának folyamatában nonszensz, abszurd, és kizárólagosan megmagyarázható. provokációként vagy nyíltan hamisításként, azaz Ahhoz. a görögkatolikus egyház alapján egyesülve automatikusan katolikusokká válunk, és kiesünk az ökumenikus ortodoxia teljességéből. Igaz, kifogásolhatják ellenünk – azt mondják, a programon a görögkatolikusokat egy rendes pap, i.e. Még csak nem is püspököt, még kevésbé egyházfőt, hanem egy közszervezet vallási programját teológiai kérdésekben és a felekezetek közötti párbeszéd kérdéseiben alkalmatlan emberek készíthették. Az UGCC felső vezetésének lépései azonban nagyon gyakran csak megerősítik a fenti értékeléseket.

Például az UGCC vezetője, Szvjatoszlav (Sevcsuk) a Rusz megkeresztelkedésével kapcsolatos beszédeiben többször is kijelentette, hogy ez az ő ünnepük is, mert A keleti és a nyugati egyház közötti szakadás a Kijevi Rusz megkeresztelkedése után alakult ki, de valamiért makacsul nem emlékszik (vagy nem akar emlékezni), hogy az apostolokkal egyenrangú szent Vlagyimir herceg elutasította az ajánlatot. nyugati misszionáriusok, és elfogadta a bizánci keresztséget. Sőt, a nagyherceg nemcsak az ortodoxia rituális oldalát fogadta el, hanem az evangélium és általában a kereszténység ortodox, patrisztikus és ezért valódi megértése is áthatotta.

Persze az is megtörténhet, hogy görögkatolikusaink nem ismerik jól a történelmet, de 988-ra (azaz Rusz megkeresztelkedése idejére) formális megosztottság hiányában a keresztény Nyugat és a keresztény Kelet már már a szoteriológia (az üdvtan) és az ekkleziológia (Krisztus Egyházáról szóló tanítások) területén jelentősen eltértek egymástól. És később ez a felosztás, ahogy mondani szokás, csak lendületet kapott.

A megosztottságról és az egységről

Hasonlóképpen teljesen érthetetlennek tűnik az UGCC vezetőségének reakciója a szakadár M.A. felhívására. Denisenko (ismertebb nevén Filaret pátriárka) a keresztség szentsége érvényességének elismerését illetően a szakadár „Kijevi Patriarchátusban” A tény az, hogy aki a legcsekélyebb mértékben is érti az ortodox doktrínát, annak az a tény, hogy a keresztség szentsége érvényes. egyházi szentségek a szakadár és eretnek közösségekben. Ezért Filaret (Denisenko) egyetlen kanonikus ortodox egyháztól sem kapott támogatást. De valamiért az UGCC vezetője sietett megerősíteni a szakadár „keresztség” feltételezett „hatékonyságát”. Később azonban, a moszkvai patriarchátus kemény reakciója után, a Vatikánban szőnyegre hívták, majd kijelentette, hogy Ukrajnában az egyetlen kanonikus ortodox egyház az ukrán ortodox egyház, amelynek élén Onufrij metropolita áll. És mégis, az ukrán ortodoxia problémáival kapcsolatos „aggodalom” nem okozhat mást, mint meglepetést és megdöbbenést.

„Az üdvösségben rejlik” és sok kérdés az egyesültekhez

Ami azonban az UGCC ukrajnai tevékenységét illeti, a tanácstalanság szinte az egyetlen érzés, ami minden ortodox ember lelkében felmerül. És valóban, összefoglalva a fentieket, néhány kulcsfontosságú és egyértelmű kérdést szeretnék feltenni görögkatolikus testvéreinknek:

1) Meddig fogják a görögkatolikusok eltitkolni az igazságot Ukrajna lakossága elől, és nyíltan, a médián keresztül bejelentik az ukrán népnek, hogy semmi közük az ortodox egyházhoz?
2) Bejelentik, hogy az UGCC lényegében egy katolikus egyház, amely teljes mértékben elfogadja a katolikus doktrínát annak minden megkülönböztető jegyével (legyen az „pápai primátus”, vagy katolikus mariológia, jogi szoteriológia stb.).
3) Bejelentik, hogy egyházuk feje nem más, mint a pápa, és nem független (autonóm) ukrán egyház, hanem közvetlenül a fejüknek vannak alárendelve, és a külföld közvetlen irányítása alatt állnak. Vatikán, amelynek vezetője a római pápa.
4) Bejelentik, hogy semmi közük Rusz megkeresztelkedésének tényéhez, azon egyszerű oknál fogva, hogy az apostolokkal egyenrangú szent Vlagyimir herceg elutasította a nyugati misszionáriusok ajánlatát, és elfogadta az ortodox bizánci keresztséget.
5) Őszintén megmondják, hogy maga az ortodoxok és katolikusok egyesülésének eszméje olyan gondolat, amely nem járul hozzá a keleti és nyugati keresztény egyházak közötti párbeszédhez: „Az uniatizmus nem megfelelő módszer az egységkeresésre, mivel ellentmond az általánosnak. egyházaink hagyománya. Ez áll a Teológiai Párbeszéd Vegyes Ortodox-Katolikus Bizottsága 2. Balamand-nyilatkozatának cikkében” (6).

Véleményem szerint ez igazságos lenne mind ortodox testvéreinkkel, mind Ukrajna egész népével szemben. Végül is mitől félnek? Hogy az emberek megtudják az igazságot? De nem az igazság utáni vágynak kell-e vezérelnie a keresztényt? Talán eljött az idő, hogy elmondjuk az embereknek az igazat, és felhagyunk az ortodox ruhák és rituálék mögé bújással? És ha még nem jött meg, akkor miért? Vagy talán görögkatolikusaink vallják az úgynevezett „fehér hazugság” fogalmát?

Bevallom, nehéz választ találnom ezekre a kérdésekre. Nehéz megérteni, hogy a magukat kereszténynek nevező emberek miért teszik ezt. De biztosan tudom, hogy ezt csinálják a csalók. A csalók azok, akik azért, hogy megtévesszék az embereket, úgy tesznek, mintha nem ők valójában. A csalók azok, akik eltitkolják valódi céljaikat és hazugságokat használnak, pl. A (görögkatolikusok, ortodox szertartások esetében) becsületes embernek kiadó csalók azok, akik ténylegesen illegális módszereket alkalmaznak tevékenységük során.
Nehéz elhinni, hogy görögkatolikus testvéreink a csalók módszereit használják. És mégis, amíg nem beszélnek nyíltan arról, hogy kik is ők valójában, nem valószínű, hogy megbízunk bennük.

Linkek:
1. Prozelitizmus - a vágy, hogy másokat megtérítsen a saját hitére (L.P. Krysin. Idegen szavak magyarázó szótára. Moszkva. "Orosz nyelv" kiadó. 2002. 566. o.)
2. Erre egyébként az Athéni Egyetem újszövetségi exegézisének címzetes professzora és a Jeruzsálemi Patriarchátus teológiai küldötte a Vegyes Nemzetközi Bizottsághoz, George Galitis hívta fel a figyelmét, aki: „... írt egy nyílt levél a bizottság római katolikus tagjaihoz, amelyben kifejezi elégedetlenségét és ingerültségét a kelet-európai unitárius egyházak újjáéledésével, ezzel a „trójai falóval, ezzel a lándzsával, amelynek célja az ortodoxia rabszolgasorba ejtése”. Elítéli továbbá a vatikáni taktikát az uniateizmusban megbúvó, elfogadhatatlan egyházi hazugságok, álarcok és képmutatás újjáélesztésére, és figyelmeztet az uniateizmus katasztrofális következményeire az ortodoxia és a római katolicizmus kapcsolatára” (400 éves a Bresti Egyházszövetség. nemzetközi szimpózium, Nijmegen, Hollandia, BBI Publishing House, 1998 113-114.
3. A Bresti Egyházszövetség 400 éve. Anyaggyűjtemény a holland Nijmegen nemzetközi szimpóziumról. BBI Kiadó. 1998 240. o.
4. A Bresti Egyházszövetség 400 éve. Anyaggyűjtemény a holland Nijmegen nemzetközi szimpóziumról. BBI Kiadó. 1998 94-97.
5. A Bresti Egyházszövetség 400 éve. Anyaggyűjtemény a holland Nijmegen nemzetközi szimpóziumról. BBI Kiadó. 1998 94. o.
6. A Bresti Egyházszövetség 400 éve. Anyaggyűjtemény a holland Nijmegen nemzetközi szimpóziumról. BBI Kiadó. 1998 246. o.