Pararse sobre el abismo o en el mundo de los aforismos de wei dehan. Wu-wei - no acción creativa El universo no trabaja en tu contra

: Wuwei) - pasividad contemplativa. Esta palabra a menudo se traduce como "no acción", otra traducción es "sin motivación". La cualidad más importante de la No Acción es la ausencia de razones para la acción. No hay reflexión, ni cálculo, ni deseo. No hay ningún paso intermedio entre la naturaleza interior del hombre y su acción en el mundo. La acción ocurre de repente y, por regla general, llega a la meta de la manera más corta, ya que se basa en la percepción. Tal existencia mundial es típica solo para personas iluminadas, cuya mente es suave, disciplinada y completamente subordinada a la naturaleza profunda del hombre.

¿Cuál es el significado de la práctica de Wu Wei? En primer lugar, hay que buscar la clave para entenderlo en la categoría relacionada Te. Si Te es lo que da forma a las cosas y es una fuerza metafísica que crea todo desde Tao, entonces Wu-Wei es la mejor manera de interactuar con Te. Esta es una forma de implementar Te en la vida cotidiana. Este método consiste en retirar el exceso de energía qi vital y psíquica de las realidades de la vida cotidiana y redirigir esta energía al crecimiento espiritual y esotérico del individuo. Pero este crecimiento espiritual está conectado orgánicamente con la vida del cuerpo y la forma de ser. Por lo tanto, todas las acciones sin sentido prescritas por Wu-Wei, como barrer el jardín con una ramita, son la disciplina más estricta de la mente y el cuerpo, a menudo practicada en los monasterios de China desde la antigüedad hasta nuestros días. En la tradición budista, Wu Wei también es sinónimo de control mental.

Al realizar acciones sin sentido y útiles, el adepto comprende la esencia de la no dualidad: la ausencia en el mundo objetivo de dividir las cosas en "buenas y malas", "útiles e inútiles". Comprender esto conduce a la calma, la paz y luego a la iluminación.

El principio de Wu-Wei tuvo un impacto significativo en la doctrina del no hacer de L. N. Tolstoy.

notas

Literatura

• Titarenko M. L., Abaev N. V. Wei // Filosofía china. Diccionario Enciclopédico / ed. Titarenko ML - M .: Pensamiento, 1994. - 573 p. - ISBN 5-244-00757-2
• Slingerland, Eduardo. Acción sin esfuerzo: Wu-wei como metáfora conceptual e ideal espiritual en la China temprana. Nueva York: Oxford University Press, 2002.

Fundación Wikimedia. 2010 .

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“Si entiendes cómo funciona realmente este mundo y realmente te sintonizas con él, entonces casi exclusivamente las cosas correctas comenzarán a sucederte, llevándote en la dirección correcta, incluso si crees que no es así.” – Benjamin Hoff, The Tao de Winnie the Pooh.

“La naturaleza no tiene prisa, pero todo tiene su tiempo”
Lao Tse.

Hace unos días, en la madrugada, cuando los fuertes vientos levantaban olas altas, decidí ir de madrugada a uno de mis lugares favoritos para surfear, para poder escalar la cresta de la ola antes de que el mundo despertara y fuera imposible. para entrar en el agua, sin aplastar la pierna de alguien. Bueno… parece que este pensamiento me vino a la mente no solo a mí.

Cuando los primeros rayos del sol asomaron por el horizonte iluminando el océano, conduje hasta mi lugar favorito y vi que casi 30 surfistas habían llegado antes que yo. Instantáneamente me sentí tarde, como si me hubiera quedado dormido en la mañana del día laboral, llegué al trabajo media hora tarde y estaba a punto de ser multado por esto si no me daba prisa. Entonces agarró su tabla y literalmente corrió hacia el agua, tratando de compensar de alguna manera el tiempo perdido, corriendo desesperadamente hacia la derecha, luego hacia la izquierda para evadir a otras personas, cayendo de cabeza bajo las grandes olas, yendo con la corriente y buscando "tu propia ola".

Pero cada ola que atrajo mi atención ya había sido montada por otra persona, o cayó demasiado pronto, o estaba demasiado lejos o cerca para que yo la alcanzara. Y cuanto más lo intentaba, más difícil me resultaba encontrar mi flujo en el océano... Como resultado, me cansé de todo esto, estaba tan cansado que ya no quería contraerme. Me detuve por un minuto, me senté en mi tabla y dejé que el agua me llevara a donde quisiera.

No pasó mucho tiempo antes de que me llevara la corriente de ese pedazo de mar donde todos estos 30 surfistas estaban dando tumbos, tratando de atrapar una ola e interfiriendo entre sí. Terminé donde no había grandes olas y estaba completamente solo. Descansando un poco y recuperando el aliento, comencé a notar cómo la luz bailaba en la superficie del agua y la brisa del amanecer soplaba sobre mi rostro. Y cuando mi respiración se hizo más lenta y dejé de poner todo mi esfuerzo en divertirme y disfrutar, comencé a disfrutar solo de estar allí. Solo siente el océano y quédate en él.

Y cuando sucedió, miré hacia arriba y vi una ola maravillosa, maravillosa, simplemente asombrosa, que se elevaba frente a mí. "¿Qué haces aquí, querida?" Sonreí, dándome la vuelta para encontrarme con ella. Un poco de esfuerzo, y subí a la cima de una ola azul transparente que me llevó a la misma orilla.

Acceder a una secuencia

Wu-wei (pasividad contemplativa) es un concepto chino que es la base del taoísmo y un tema clave del inmortal Tao Te Ching.

"Wu-wei" se traduce literalmente como "no hacer", pero de hecho su significado no está tanto en no hacer nada, sino en la capacidad de sincronizar las propias acciones con el gran flujo de la vida.

El principio de Wu-wei, a menudo denominado principio de "acción natural", exige abandonar los esfuerzos excesivos y los intentos de superar la fuerza de la corriente, y en su lugar, tratar de moverse "con la corriente". Permitiendo que la energía del fluir de la vida nos ayude a lograr lo que queremos, y al mismo tiempo dejándonos con la fuerza suficiente para responder a cualquier obstáculo o trampa que se encuentre en el camino.

Cada uno de nosotros tiene momentos en los que nos fusionamos con el flujo. En esos momentos (gracias a la voluntad pura y enfocada, la capacidad de dar un paso atrás de todo lo que no es importante, o incluso una combinación de ambos), entramos en nuestra conciencia en un estado en el que sentimos una conexión inextricable con lo que estamos haciendo. Nuestras acciones se vuelven extremadamente efectivas y prácticamente no nos quitan la fuerza.

Al mismo tiempo, el mundo que nos rodea parece desacelerarse y alejarse, y en este tiempo y espacio sentimos unidad entre nosotros y lo que estamos tratando de hacer. Las palabras parecen fluir hacia una hoja de papel vacía en un flujo continuo, diciéndonos qué escribir, el océano mismo nos dirige hacia donde podemos montar la ola más alta de nuestras vidas, y el ritmo de la canción que bailamos pasa a través de todo nuestro cuerpo... y se convierte en una expresión pura de lo que somos.

Y aunque cada uno de nosotros haya experimentado este estado de flujo durante los momentos cumbre del trabajo, el amor y las aspiraciones creativas, en su mayoría creemos que este maravilloso estado puede descender sobre nosotros solo en casos excepcionales. Que sólo está al alcance de la élite y es posible acceder a ella gracias a una afortunada combinación de circunstancias, oa un largo y persistente trabajo sobre uno mismo.

Pero, ¿y si esta increíble sensación de flujo pudiera convertirse en nuestro estado normal? ¿Estará disponible para nosotros cuando lo necesitemos? ¿Qué pasaría si cada uno de nosotros, viviendo nuestra vida ordinaria, con todos sus altibajos, todos los días tuviéramos acceso directo e inmediato a esta increíble unidad, siempre y en todas partes, en cualquier situación?

Avanza con la energía del momento y responde a tiempo a todos los obstáculos; esto se puede hacer con el mínimo esfuerzo.

¿Cómo aprender a hacer sin hacer?

La historia nos cuenta que muchos adeptos del Tao trataron de realizar el principio de Wu-wei retirándose de la sociedad, mudándose a vivir a las montañas, meditando durante mucho tiempo en cuevas y luchando por una existencia diaria guiada y nutrida solo por lo natural. energía de este mundo. Sí, esta es una forma de lograrlo, pero está lejos de ser la única.

Como escribió el propio Lao Tzu, la encarnación perfecta de Wu-wei se puede encontrar no solo en alejarse de todo lo mundano, sino también en la capacidad de nadar no desafiando, sino junto con el flujo de la vida en la que vivimos.

“Cuando adquirimos la capacidad de trabajar con nuestra esencia interior y las leyes de la naturaleza que nos rodea, alcanzamos el nivel de Wu-wei. Y después de eso, ya no desperdiciamos nuestra fuerza en vano: trabajamos junto con el orden natural de las cosas y actuamos de acuerdo con el principio del mínimo esfuerzo. Precisamente porque la naturaleza y el mundo circundante están ordenados de acuerdo con este principio, no cometen errores.

Los errores son cometidos - o imaginados - no por la naturaleza, sino por el hombre, una criatura con un cerebro sobrecargado, separándose independientemente de la red de apoyo tejida por las leyes de la naturaleza, interfiriendo en su acción y yendo demasiado lejos ”-Benjamin Hoff, El Tao de Winnie the Pooh

Y es que, aunque muchos empezamos el día con una larga lista de cosas por hacer y la sensación de que las circunstancias nos empujan por todos lados, deberíamos pararnos al menos un minuto y pensar en que todo lo que hacemos sucede de acuerdo con con natural el orden de las cosas. Y si nos sintonizamos con él y tratamos de seguirlo, ciertamente comenzaremos a tener éxito en hacer todo de manera más eficiente, precisa y sin esfuerzo adicional.

Si tratamos de ir en contra de este orden, entonces nos llevará mucho más tiempo, esfuerzo y energía lograr lo que queremos. Sin embargo, en algunos casos (por ejemplo, como yo, que decidimos ir a surfear por la mañana), no lo conseguiremos, por mucho que lo intentemos.

Una vez más, si tratamos de ir contra el orden natural de las cosas y nadar contra la corriente, todo lo que intentemos hacer, consumirá mucha más energía. Fuerzas que estaríamos mucho más felices de gastar en algo más placentero.

Siguiendo el Camino de la Naturaleza

Sea lo que sea por lo que nos esforcemos, lo que sea a lo que aspiremos y lo que sea que nuestra mente intente decirnos sobre la urgencia de las cosas y la intensa presión de las circunstancias, Wu-wei nos enseña que la forma más efectiva de hacer cualquier cosa es seguir el Camino. . Siguiendo el orden natural de las cosas.

Cuando nos sintonizamos con el flujo natural de todo lo que hacemos, con la energía viva de aquello por lo que nos esforzamos, a menudo podemos lograr mucho más haciendo menos.

Si observamos de cerca cómo la naturaleza organiza sus asuntos, podemos ver muchos ejemplos ideales de Wu-wei. El movimiento del sol y las estaciones, la rotación de la tierra, la órbita de la luna, el fluir de los ríos que pueden crear valles y convertirlos en un paraíso verde, árboles que pueden crecer desde una pequeña semilla y dar vida a innumerables descendientes ...

Cada uno de estos ejemplos cumple su propósito de manera increíblemente efectiva y le da a la naturaleza lo que no puede prescindir y lo que no puede obtener de ninguna otra fuente. Pero, ¿el río hace un esfuerzo por fluir? ¿Un árbol da fruto, venciéndose a sí mismo y experimentando sufrimiento interior? No. Tanto el árbol como el río hacen su trabajo sin hacerlo.

Algunas personas interpretan intuitivamente la "inacción" como pasiva, relajada o perezosa, pero eso no es del todo cierto. Cuando miramos el mundo a través de los ojos de Tao, entendemos que hay momentos que requieren que actuemos, pero si, de acuerdo con las leyes de la naturaleza, las acciones no se requieren en absoluto, entonces si haces algo de tal manera. situación, ya será “demasiado”. Además, hay momentos en que cualquier acción traerá mucho más daño que la inacción.

Imagine que decide cultivar una planta; al principio, por supuesto, necesita trabajar duro, pero después de crear las condiciones ideales para que crezca (plantarla en un suelo excelente y asegurarse de que tenga suficiente sol y agua), el Lo mejor que puedes hacer es simplemente dejarlo solo. Si eres impaciente y quieres que la planta crezca lo más rápido posible, puedes probar a darle más agua, más sol, más abono… Pero lo más probable es que esto no sirva de nada e incluso puede dañar a la planta.

Eso sí, no nos olvidemos de echarle un ojo a la planta, sabiendo que le puede pasar algún imprevisto. Pero si esto no sucede, entonces la inacción es exactamente lo que se necesita en tal situación.

Wu-wei nos enseña a no apresurar las cosas, sino dejar que las cosas sigan su curso.

“Cuando vives de acuerdo con los principios de Wu-wei, insertas un alfiler cuadrado en un agujero cuadrado y uno redondo en otro redondo. Sin estrés, sin esfuerzo extra. Nuestro egoísmo, nuestro deseo y nuestro sentido de autocontradicción están tratando de empujarnos a clavar un alfiler cuadrado en un agujero redondo, solo para demostrar que podemos hacerlo. El truco nos dice cómo lubricar el pasador y cómo tallarlo para que encaje donde no corresponde.

En nuestra búsqueda de conocimiento, estamos tratando de entender por qué los pasadores redondos encajan en los agujeros redondos pero no en los cuadrados, y si se puede hacer algo al respecto. Wu-wei no lo intenta. Él no piensa. Solo lo hace. Desde fuera, puede parecer que no se hace casi nada - Benjamin Hoff, Tao de Winnie the Pooh.

Hay momentos en que no hacer nada es lo mejor que puedes hacer.

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Encontrar tu propio wu-wei

“Si estás triste, estás viviendo en el pasado. Si estás ansioso, estás viviendo en el futuro. Y solo si estás tranquilo, vives realmente en el presente,- Lao Tse.

Cuando miramos el mundo que nos rodea, tal como es ahora, puede parecernos que tenemos muchas cosas que hacer, preocupaciones y trabajo. Y cuando nos esforzamos por el progreso, el logro personal y, en algunos casos, incluso la supervivencia ordinaria, la idea de "inacción" puede parecernos inalcanzable.

Afortunadamente, la esencia del wu wei es bastante simple, y hay muchas cosas simples que podemos hacer (¡y no hacer!) todos los días para ayudarnos a sintonizarnos con el orden natural de las cosas. Aquí hay algunos que puede probar fácilmente por su cuenta. Tu puedes empezar:

Pasa más tiempo en la naturaleza.

Si nuestro objetivo fundamental es "sintonizarnos" con el orden natural de las cosas, debemos estar en la naturaleza con la mayor frecuencia posible. No podemos encontrar un mejor maestro y un mejor lugar para acercarnos lo más posible a este aspecto de nuestra personalidad.

Cuando damos nuestro primer paso en el mundo natural (idealmente descalzos, no con zapatos de goma), nos conectamos con el mundo de Wu-wei, donde abundan los sistemas de "flujo" naturales y productivos en todos los niveles.

Y cuando establecemos una conexión entre nosotros y todo esto, al hacerlo nos ayudamos a conectarnos con lo que está dentro de nosotros, en lo más profundo de nuestra alma, con lo que nos ayuda a vivir de acuerdo con Wu-wei.

Comparte lo que tienes sin condiciones y sin esperar gratitud.

A medida que nos acercamos al mundo natural, nos recuerda la generosidad que abunda cuando los sistemas vivos están en armonía consigo mismos. Una sola semilla puede convertirse en un árbol frutal capaz de alimentar a tantos y producir miles y miles de semillas más.

El sol nos da luz y calor, y no se vuelve más pequeño y más oscuro. El río está lleno de vida y viste sus orillas con un verde brillante, dondequiera que fluya, desde las montañas hasta el mismo mar.

Una de las manifestaciones más naturales de flujo que se pueden ver en esta vida es la generosidad de la naturaleza, de la cual cada uno de nosotros debería aprender. Cuando nos permitimos seguir nuestro profundo deseo de compartir y dar, incluso en pequeñas formas, comenzamos a armonizarnos con la esencia primordial generosa y benévola de la vida misma. Y sin hacer ningún esfuerzo extra, nos abrimos a la posibilidad no solo de dar, sino también de recibir. Muchas veces muchas veces más de lo que regalamos.

Cuando nos acercamos a la naturaleza, nos conectamos con el mundo de Wu-wei, y ella nos enseña la verdadera generosidad.

Deja ir las ideas sobre cómo “deberían” ser las cosas.

Esto no significa que deba apresurarse hacia el futuro sin pensar y confiar solo en la suerte; no, siempre habrá cosas y circunstancias en su vida que requieran una planificación cuidadosa. Pero en cada paso y en cada etapa de la vida, encontrarás oportunidades y atajos que ni siquiera podrías imaginar en la etapa de planificación.

A veces, nuestros esfuerzos a toda costa para cumplir el plan y obtener un resultado predecible no nos permiten ver todas las oportunidades que están literalmente bajo nuestros pies. Cuando nos encontramos en circunstancias apremiantes (como me pasa a mí cuando surfeo), muchas veces es porque partimos de una idea clara y fija de cuáles deberían ser nuestras circunstancias según nuestros deseos, creencias o planes. Pero tan pronto como renunciamos a nuestras ideas sobre lo que el mundo que nos rodea nos debe o no, y entendemos que nuestros ojos se han abierto a lo que realmente es... Y en este espacio de aceptación, se vuelve muy fácil. ¡para que la corriente nos levante como una pluma y nos lleve directamente a nuestra meta!

“Si comprendes cómo funciona realmente este mundo y realmente te sintonizas con él, entonces, casi exclusivamente, comenzarán a sucederte las cosas correctas, llevándote en la dirección correcta, incluso si te parece que este no es el caso.Cuando alcances tu meta, puedes mirar hacia atrás y decirte a ti mismo: “Oh, ahora entiendo. Tenía que suceder para que esto sucediera, y tenía que suceder para terminar con esto…” Y luego te das cuenta de que incluso si trataste de hacerlo todo a la perfección, todavía no podrías hacerlo mejor, y si Intentaste lograr tu objetivo por la fuerza, solo lo estropearías todo”, –
Benjamin Hoff, El Tao de Winnie the Pooh.

A veces, nuestros esfuerzos a toda costa para cumplir el plan, habiendo logrado el objetivo establecido, simplemente no nos permiten ver qué otras oportunidades pueden abrirse para usted si solo quiere notarlas.

Permanece siempre abierto a algo nuevo y repentino.

Uno de los principios más fundamentales de Wu Wei es que la esencia del flujo no está predeterminada, sino que puede manifestarse espontáneamente. Podemos desempeñar nuestro papel en la creación de condiciones ideales, podemos acercarnos al océano, pero no podemos crear olas en él, no importa cuánto lo intentemos. Solo el océano puede hacer esto.

Mi familia tiene una huerta maravillosa y bien planificada, pero la cosecha de este año de nuestras filas equilibradas y cuidadosamente fertilizadas de lechuga y col rizada palideció al lado de las calabazas que nunca plantamos, creciendo solas en el montón de compost.

Entonces, cuando comenzamos a avanzar hacia nuestra meta en cualquier área de nuestra vida, debemos seguir uno de los símbolos fundamentales de Wu-wei: ¡la capacidad de estar siempre abiertos a lo nuevo (tanto adentro como afuera)!

Nunca sabemos qué susurro silencioso o qué nuevo impulso nos permitirá obtener lo que queremos en este mismo momento.

"Sé quieto como una montaña y fluye como un ancho río"- Lao Tse

no acción) - en la tradición religiosa y filosófica china, la negación de la actividad con propósito que va en contra del orden natural del mundo. Siguiendo el principio de la no acción, el sabio organiza la realidad a su alrededor y armoniza el mundo. La categoría "wu-wei" ocupa un lugar importante en la filosofía del taoísmo.

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wu-wei

ballena. - no acción, acción a través del no hacer) - el principio de la filosofía taoísta, uno de los conceptos centrales del Tao Te Ching. W.-w., junto con tszyzhan (naturalidad) forma y concreta la forma de movimiento de dao y de. "Tao lleva a cabo constantemente la no acción, por lo que no hay nada que no haría" (37 zhang "Tao-de-jing"). Basándose en la fuente de la fuerza interior en el "silencio" y la "no existencia", W.-v., según Lao-tse, es más primario que cualquier impulso activo, cualquier actividad ofensiva. La no acción debe alcanzarse mediante la reducción continua de los propios deseos, y dado que la no acción está en todas partes, las habilidades de uno se vuelven ilimitadas. En el taoísmo temprano W.-v. se opone a los rituales de los confucianos ya las leyes de los mohistas. Siendo la acción de un estilo interno especial, W.-v. llama a seguir las leyes naturales de la naturaleza y no forzar la naturaleza del hombre mismo. Como interno, Uv. opone lo externo, como natural - artificial, como verdadero - falso. En Chuang Tzu, la no acción adquiere las características de la ignorancia y el no servicio. Estar socialmente comprometido, servir en el servicio público significa actuar en contra de la naturaleza interior, cometer violencia. No saber es que la verdad está fuera del saber, y el saber interfiere con la vida y se opone a ella. Interpretación confuciana de U.-v. enfatizó la inacción como un servicio de sacrificio en beneficio de la sociedad. La intuición interior del "yo", propuesta por Chuang Tzu como criterio de verdad, ha sido sustituida por una ley social que exige el olvido de la acción personal. Sin embargo U. - siglo. siguió siendo un principio cognitivo puramente taoísta y un criterio práctico para cualquier tipo de actividad. Como tal U.-v. influyó en la creación y desarrollo de la gimnasia respiratoria y el estilo taoísta marcial interno de Tai Chi Chuan. Habiendo pasado de la época de Lao Tzu a una actitud psicológica, a una actitud cultural, W.-v. caracteriza no solo la imagen del pensamiento chino, sino que se extiende a toda la mentalidad de las culturas de tipo oriental. Como concepto, con la penetración del budismo en China, W.-v. se disuelve por completo en la teoría de la escuela Chan. De manera característica, los rituales Chan, habiendo adoptado el principio taoísta de la no acción y transformándolo sobre la base teórica del budismo, se distinguieron por un ascetismo estricto, una mayor rigurosidad en la ejecución y una regulación clara.

La no acción significa inutilidad e imposibilidad de hacer nada con la idea del “yo”. El "yo" debe dejarse a sí mismo para que los apegos externos e internos sean percibidos como obstáculos para el crecimiento personal. Comprender la personalidad como "no-yo" implica ver el nirvana como una paz absoluta, desprovista de toda manifestación de vida, mientras que el "no-yo" de la personalidad se ve obligado a conservar la imagen de su propia individualidad y contribuir a la salvación de los demás. individuos La contradicción entre el postulado lógico aceptado sobre la no existencia del "yo" y la existencia real de un sujeto individual encuentra su resolución en la voluntad como núcleo semántico de la no acción. La concentración volitiva del "no-yo" está desprovista de individualismo, "autoimportancia", todas aquellas características epistemológicas y psicológicas que E. Fromm designó como "tener". Nivel metateórico de instalación U.-v. le permite aplicarlo como un principio explicativo al arte oriental (China, Japón), diversas formas de creencias, fenómenos psicológicos. La explicación de la energía de toda acción, de toda creatividad, entendida como no-acción, está relacionada con el principio de U.-v. con la fe cristiana. Dentro de la fe, la acción se realiza de manera libre e independiente, permaneciendo completamente dependiente de la providencia divina.

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“En el mundo moderno, se cree que el éxito llega a aquellos que piensan más y se esfuerzan más: cuán pobre, limitado y sin vida es este concepto”

"Trata de no intentarlo", - tal paradoja fue establecida en el título de su libro por Edward Slingerland, profesor de teoría del conocimiento y filosofía oriental en la Universidad de Columbia Británica; entre otras cosas, explora en el libro paradojas del concepto de éxito como "la búsqueda de la perfección mata la creatividad" y "un entusiasmo excesivo por establecer objetivos no conduce al éxito, sino a alejarse de él".

Un aspecto tan brillante y nuevo nos ha llamado la atención, y hoy compartiremos con ustedes observaciones interesantes basadas en el libro de Slingerland en apoyo del hecho de que el éxito no se logra con grandes esfuerzos.

¿Es fácil no estresarse?

Uno de los museos de Vancouver realizó un experimento único llamado "Mind Ball": dos jugadores se sentaron uno frente al otro y se conectaron a un equipo que rastrea su actividad cerebral, o mejor dicho, responde a las ondas alfa y theta emitidas por el cerebro durante un período de relajación. Cuanto más relajado estaba el jugador, más podía mover la pelota hacia el territorio del enemigo, es decir, de hecho, la "Bola razonable" es una competencia para el más tranquilo.

Los jugadores asumen posturas de yoga, cierran los ojos, respiran profundamente, tensarse para no tensarse, preocuparse cuando sus esfuerzos se van en vano y la pelota rueda en su territorio, en otras palabras, demostrar lo difícil que es no intentarlo.

En la vida, como en el juego de la pelota mental, las personas a menudo se paralizan por la necesidad misma de luchar por el éxito, mientras que el éxito nos llega cuando somos más espontáneos y no lo esperamos, y cuanto más hablamos de nuestras metas, más parecen fantasmales.

“La gente moderna está tan enfocada en el autocontrol y el desarrollo de la fuerza de voluntad que pierden de vista el comportamiento subconsciente automático, el pensamiento incontrolable de nuestro cuerpo y, como resultado, la mayoría de los esfuerzos son contraproducentes”, dice Slingerland.

Wuwei y de

El sentimiento de felicidad y espontaneidad se desvanece más rápido bajo la presión de una conciencia tensa, y Slingerland ve una salida en el cultivo de estados en sí mismo, descrito en la filosofía china como wu-wei y de.

"Wu-wei se traduce literalmente como en acción, pero esto no es la ausencia de acción, sino el estado de una persona cuando es efectivo, no tenso, dinámico y realiza acciones arbitrarias que no están preparadas de antemano. Puede parecer que una persona en el estado de wu-wei no está haciendo nada especial, pero al mismo tiempo, de hecho, está en la cima de la actividad creativa o crea armonía a su alrededor. Esta unidad de cuerpo, mente y emociones es como una acción espontánea sin esfuerzo, placentera para una persona, pero más profunda y armoniosa que otros placeres mundanos.

Tal estado se describe en su libro“Flow: The Psychology of Optimal Experience” de Mihaly Csikszentmihaly, que enfatiza que en este estado una persona se olvida de sus necesidades y del tiempo y vive los momentos fluir, actual por voluntad una persona, como el agua fluye en un río, pero fluyendo conscientemente, como una canción que se canta.

personas que viven en capaz wu-wei, poseer de o carisma- un resplandor que es perceptible para todos, calma, cargando a otros, inspirando confianza, pero no intoxicando, como la hipnosis. Tales líderes no necesitan recurrir a la violencia: la gente misma tiende a obedecerlos, como si el estado de wu-wei se estuviera extendiendo. Dado que el estado de espontaneidad no se puede fingir, inconscientemente confiamos en las personas en este estado sin reservas ni críticas.

¿Piensa o siente?

Slingerland recuerda que la civilización occidental ha separado durante siglos el intelecto y la intuición, es decir, la razón y los sentimientos, lo que nos ha llevado a un callejón sin salida cultural y psicológico, porque por su naturaleza, el pensamiento humano es siempre figurativo, y la base de la imagen es emoción, sentimiento. Existe una definición diferente de intelecto y mente en la cultura oriental, donde el conocimiento no es la capacidad de una persona para absorber un conjunto de principios abstractos, sino su capacidad para entrar en el estado de wu-wei, es decir, tanto como sea posible.
navegar armoniosa y conscientemente en la siempre cambiante corriente de la vida (el Tao de la vida).

En Oriente, se prestó más atención a Cómo, y no en Qué pasando, no buscó poner etiquetas a lo que estaba pasando, sino más bien, aprendió observar después de ellos. Una persona de cultura oriental está mucho más atenta a su estado psicológico interior y a la capacidad de interactuar con su entorno en una especie de danza de la vida, en contraste con una persona de occidente, que está condenada a la soledad. Si en Oriente se esfuerzan por absorber valores como un pegamento que une a la sociedad, en Occidente se esfuerzan por adquirir conocimientos abstractos y disponer de ellos como una persona decide por sí misma.

“Nos enseñaron que la mejor manera de lograr sus objetivos es analizar cuidadosamente qué pasos debe seguir para lograr esto, y luego lograr el resultado de manera constante e intensa. De hecho, en muchas áreas de la vida, este consejo no solo no ayudará, sino que también nos alejará del cumplimiento de los deseos, por ejemplo, esto se aplica al estado de autosatisfacción o espontaneidad; son alcanzables indirectamente, de una manera diferente"

Dos sistemas de pensamiento funcionan en nuestras cabezas: primero, el primer sistema de señales siempre funciona, "pensamiento corporal", da una evaluación de las circunstancias al instante, como si hubiera una amenaza para nuestras vidas. Esta es una estructura antigua del cerebro que nos relaciona con las personas primitivas y su sistema de toma de decisiones; dicta, entre otras cosas, que el azúcar y la grasa son buenos, como si estuviéramos constantemente en busca de alimento, como nuestros antiguos hermanos.

El segundo sistema de pensamiento se lo debemos a todo el desarrollo civilizado: nos permite evaluar las circunstancias deliberadamente, con seriedad, "con la cabeza fría" y priorizar cuando aparece nueva información, por ejemplo, después de observar todas las consecuencias de comer en exceso, sin embargo, decidir que el azúcar y la grasa no siempre son buenos.

lo que nos une

Los científicos siempre han creído que el segundo sistema de señalización se ha apoderado del primero y la gente ha ideado restricciones sociales como el estado, los impuestos y todo lo que puede mantener bajo control los hábitos de los primates y su ardor. Pero investigaciones recientes realizadas por psicólogos confirman que el control permanente sobre el pensamiento impulsivo antiguo no sería posible si las personas no compartieran valores, y aquí radica el principio de RRHH más importante de cualquier emprendedor:

La clave para crear el equipo perfecto de personas previamente desconocidas no es crear un sistema de recompensas o restricciones para ellos, sino atraer a personas con valores similares. A diferencia de las reglas impuestas desde arriba, los valores son lo que sentimos, es decir, no podemos dejar de percibirlos, estos son unos principios que ya están en nuestra personalidad y conforman su esencia.

Por sí mismo, el sistema de recompensas y restricciones conduce a un estrés excesivo en las personas, lo que finalmente paraliza su voluntad y capacidad de pensar de forma independiente, además, este sistema no tiene en cuenta los sentimientos, es decir, los verdaderos motivadores de nuestro comportamiento. Robert Frank escribió sobre esto en su libro “La psicología de la confianza en las relaciones y las carreras”: es la confianza lo que mantiene unidas a las personas, no un contrato social, y la confianza surge de los sentimientos, y no de los resultados del análisis que presenta nuestro cerebro. .

¿Qué hacer para "no hacer nada"?

Slingerland señala que es incorrecto hablar de wu-wei como un estado de no hacer nada; más bien, es una completa distracción de las intenciones "Necesito hacer" o "No necesito intentar hacer" cuando estamos en todo sin tener en cuenta nuestra propia motivación porque viene de nuestro valores. Lo hacemos porque no sabemos de qué otra manera hacerlo.

Sin embargo, Slingerland cree que no es necesario abandonar por completo la habilidad de la práctica dura constante para lograr un resultado en algo; es importante aprender a alternar entre la práctica mejorada y el wu-wei. En la etapa inicial de adquisición de nuevas habilidades, debe obligarse a practicar, pero cuando sienta que está haciendo el trabajo "en piloto automático", el esfuerzo solo ralentizará su desarrollo.

Para permitir que el estado de wu-wei entre en sus vidas, los antiguos chinos primero cambiaron el diario Estilo de vida: Se prestó una gran atención a la estética de la casa. Todo lo que te rodea debe corresponder a tus principios de vida, creían los seguidores de Confucio: ropa, colores de la casa, cosas en la casa, muebles, sonidos a tu alrededor.

La idea es simple: elija lo que quiere lograr, llene su hogar y lugar de trabajo con recordatorios de su sueño, ordene todo a su alrededor y deje de pensar demasiado en cómo lograr su sueño. Misteriosamente, su subconsciente se hará cargo de su esfuerzo consciente y le dará la forma más fácil de lograr su objetivo.

Entrar en un estado de espontaneidad es similar al proceso de recordar algo atascado en la memoria pasiva: los esfuerzos arduos no te permitirán relajarte y nunca te ayudarán a retomar la información necesaria en la memoria, pero si dejas de intentarlo y confías en tu memoria, a la derecha tiempo una solución a un problema o información aparecerá por sí sola.

El modelo del estado de espontaneidad tiene mucho en común con las teorías de la creatividad: "Dale una solicitud al subconsciente y luego duerme un poco, da un paseo, hurga en el jardín, limpia: la intuición funcionará cuando no interfieras". con eso"

Cualquier idea importante, como una enfermedad, debe tener un período de incubación, resume Slingerland.

¿Ha sido capaz de lograr resultados en un estado de espontaneidad? ¡Comparte en los comentarios!

¡Hola a todos! Mi nombre es , he estado en el experimento desde 2011 y durante este tiempo llegué a la necesidad de estudiar las bases de la llamada Estrategia de Espera en el Diseño Humano y lo que es en realidad esta misma expectativa (estrategia de espera en la versión deseada) .

Para empezar, en los albores de su creación, no había tipos de energía en las enseñanzas del Generador, Proyector, Reflector y Manifestador. Solo había un bodygraph y 2 estrategias. Esperar (esperar) y Hacer (hacer). Y así, en el año 2000, aparecieron los Tipos y sabemos que al menos el 93% de la humanidad pertenece a los "reaccionando" y no iniciando.

¡E incluso el Manifestador es diferente para el Manifestador! Hay Manifestadores "correctos", receptivos, que, por así decirlo, ni siquiera se manifiestan mucho, sino que responden al impacto.

Entonces, ¿cuál es esta megaestrategia universal de esperar, reaccionar, que no se conoce y que no practican casi todas las personas de la tierra?))

Proviene del antiguo arte del No-Hacer de Wu-Wei.

El arte de la no acción Wu-Wei

Probablemente, wu-wei (no acción) puede llamarse el concepto central del taoísmo como sistema cultural y psicológico. Y al mismo tiempo lo más incomprensible.

A través de la no acción, se logra la unidad con el Tao y, al mismo tiempo, es un indicador de que el buscador de la unidad está en el camino correcto. “Inacción” significa no tanto inacción como no interferencia en el orden natural de las cosas, no oposición a la naturaleza, al curso natural de los acontecimientos. A interfiere, se opone al orden natural del ego o "yo".

Se cree que inicialmente la naturaleza humana es natural y está en armonía con el principio cósmico, por lo tanto, con el flujo natural de los acontecimientos. El taoísmo generalmente proclamó el deseo de naturalidad, de simplicidad natural y espontaneidad.

Hasta el logro del objetivo más alto: fusionarse, identificar al adepto con la verdadera esencia de todas las cosas y fenómenos, con la fuerza impulsora del universo: Tao.

falso yo

La personalidad, "yo", tanto en la antigua China como en el mundo moderno, es una formación muy artificial, formada en el proceso de educación de acuerdo con las necesidades de la sociedad, que en sí misma tiene una estructura, metas y necesidades muy artificiales. Una persona aprende las normas y necesidades aceptadas en una cultura dada, percibiéndolas sinceramente como naturales para sí mismo. Y participa activamente en la vida de la sociedad: desea, logra, actúa...

Realizando necesidades artificiales, siguiendo valores artificiales establecidos, enfocándose en ideales inspirados. Las acciones que emanan de tales valores artificiales se consideran en el taoísmo como un obstáculo para obtener (más precisamente, actualizar) la verdadera naturaleza de uno.

Volver al estado "ideal" de unidad con el mundo significa que los deseos del ego no interfieren en nuestras acciones. Mientras tanto, continúan las acciones. Porque la no acción no es en modo alguno inactividad pasiva.

Actividad en no-acción

La actividad aquí no solo es permisible, sino también normal e incluso deseable. Pero - la actividad es espontánea, natural, procedente de las verdaderas necesidades de nuestra naturaleza. La no acción significa que nuestro “yo” no interfiere en este proceso creativo espontáneo, siendo guiado por esquemas “ideales”, teniendo una idea artificial del mundo y de sí mismo.

¿Por qué artificiales?

En primer lugar, porque nuestra conciencia habitual no tolera la presencia de contradicciones internas, exigiendo una lógica estricta, un orden. Por otro lado, estamos acostumbrados a conocer el mundo, destacando en él los opuestos: bien-mal, material-espiritual, oscuridad-luz, individuo-mundo.

Al mismo tiempo, pocas personas toman en cuenta que todo lo anterior no existe en la realidad, que esta es solo nuestra idea. Nos conviene percibir el mundo de esta manera, no más.

Pero la mayoría de nosotros consideramos nuestra idea del mundo (y de nosotros mismos) una realidad sólida y objetiva. Sin embargo, las inconsistencias entre la realidad real y la imaginaria, por regla general, se resuelven a favor de esta última.

Sobre la base de estos esquemas (más precisamente, la imagen del mundo y de uno mismo), "yo" y actos. Probablemente sería superfluo aclarar que esto no tiene nada que ver con las verdaderas necesidades inherentes a nuestra propia naturaleza.

De la acumulación de conocimiento y aprendizaje a un estado de flujo y percepción

De hecho, una persona no vive su vida en un mundo irreal. El objetivo de las prácticas taoístas es cambiar la conciencia de tal manera que una persona pueda mirar el mundo sin prejuicios, no a través de los lentes distorsionados de las ideas inspiradas.

No adquiriendo nuevos conocimientos sobre el mundo, sino la capacidad de enfrentarse a la realidad. Y percibirlo directamente, intuitivamente, sin "división" artificial en opuestos ficticios.

Por ejemplo, una posición antropocéntrica se vuelve imposible, porque una persona es parte integral del mundo. Y por supuesto, no existe una división socialmente condicionada de “nosotros y ellos”, “nosotros y otros”.

¿Luchar con el Ego o usar la No Acción?

Lo mismo se aplica a la personalidad. No es necesario que le añadas nada extra. Por el contrario, cuando se eliminan las construcciones artificiales, el verdadero Ser aparece en el escenario, a través del cual se manifiesta la armonía del universo. Después de todo, el verdadero yo no se distingue del mundo, o más bien no se opone a él.

Las pasiones artificiales, los apegos, los deseos no interfieren ni en la percepción ni en la acción. El mundo no se comprende tanto como se percibe directamente, sin evaluación, no analíticamente, sino intuitivamente y, por lo tanto, de manera holística y precisa.

La personalidad se percibe como parte del mundo. Por lo tanto, la personalidad está incluida en los procesos de cambio que tienen lugar en el mundo. Si el "yo" no interfiere con estos procesos, la personalidad misma adquiere las cualidades de "fluidez", plasticidad, se vuelve capaz de cambios flexibles según la situación cambiante.

En la práctica, esto aumenta significativamente la adaptabilidad. Además, esa persona está realmente incluida en los procesos de cambio, de hecho, en la vida misma, experimentando y dándose cuenta constantemente de lo que está sucediendo. La participación en el proceso de la vida mejora drásticamente su calidad.

Liberación de los estereotipos sociales

No hay cosas más o menos importantes, ocupaciones "altas" o "bajas" (recuerda la liberación de pasiones, apegos y valoraciones sociales). Toda la vida es importante, cada momento de ella, cualquier negocio se percibe como procediendo en armonía con el universo, y esto es lo principal.

Cada acción se realiza de la manera más natural y, por lo tanto, de la manera más eficiente, porque el Tao se manifiesta en todo y lo incluye todo. Alcanzamos objetivos considerando la naturaleza de las cosas y siguiendo el flujo natural de los eventos.

Se puede decir que al llegar a tal estado, las acciones de una persona simplemente no son percibidas por él como propias.

El taoísta existe como parte del mundo, casi disolviéndose en él, y los cambios que tienen lugar en el mundo se manifiestan naturalmente en las acciones humanas. Esto significa que las acciones de tal persona son absolutamente adecuadas a la situación, espontáneas, oportunas y por lo tanto más efectivas.

Probablemente, este efecto se describe mejor en la parábola del cocinero (el tratado Zhuang Tzu).

La parábola del rey y el cocinero

A la pregunta del rey, asombrado por su habilidad para descuartizar los cadáveres, el cocinero responde:

Confiando en el orden celestial, paso el cuchillo por las articulaciones principales, penetro involuntariamente en los vacíos internos, siguiendo solo lo inmutable, y por lo tanto nunca me encuentro con los músculos o los tendones, por no hablar de los huesos...

Después de todo, siempre hay un hueco en las juntas del cadáver, y la hoja de mi cuchillo no tiene grosor. Cuando introduce algo que no tiene espesor en el vacío, siempre habrá suficiente espacio para que el cuchillo camine. Por eso, incluso después de diecinueve años, mi cuchillo todavía parece recién salido de la muela.

Sin embargo, cada vez que llego a un lugar difícil, veo dónde lo pasaré mal y reúno mi atención. Miro fijamente este lugar, moviéndome lenta y suavemente, guiando el cuchillo con diligencia, y de repente el cadáver se desmorona, como si un terrón de tierra se estuviera desmoronando.

¡Perfecto! exclamó el rey Wen-hui. - Después de escuchar al cocinero Dean, entendí cómo alimentar la vida.

unidad del mundo

De hecho, todo en el mundo está interconectado. En lo pequeño puedes ver lo grande, en particular, un reflejo del todo. Y este es otro aspecto de la cosmovisión taoísta.

Por lo tanto, concluiré con otra cita de Chuang Tzu:

“No importa cuánta maleza traigan las manos humanas, igual se quemará. Pero el fuego se propaga más y nadie sabe dónde termina”.

PD

El tema de la Estrategia de la Expectativa no termina aquí, habrá más materiales al respecto, pero la verdadera comprensión de la magnificencia, la sencillez y la liberación sólo llega con la práctica, la experimentación, la confianza en la vida.