Vede pe viață. Vedele indiene - o sursă străveche de cunoștințe uimitoare

ÎN ultimii ani la noi s-a manifestat o creştere a interesului pentru istoria antica strămoșii noștri - slavii, credințele și cultura lor. Au apărut multe publicații, pline cu expresii precum Vedele rusești, slavo-arieni etc. Mulți oameni încearcă să tragă paralele lingvistice și culturale cu India și își dau seama cine a influențat pe cine.

Într-adevăr, există o mulțime de momente asemănătoare și le voi oferi pe cele mai izbitoare dintre ele. Dintre întreaga familie vastă de limbi indo-europene, limba rusă și sanscrita (limba Indiei antice) sunt cele mai apropiate una de cealaltă și există, de asemenea, o asemănare uimitoare între cultele pre-creștine ale slavilor și religia lui. vechii arieni – hinduismul. Ambele numesc cărțile cunoașterii Vede. Vedi este a treia literă a alfabetului rus (Az, Buki, Vedi...). E interesant că chiar moneda nationala două țări sunt numite similare. Noi avem ruble, ei au rupii.

Poate cel mai surprinzător lucru este informația din ambele tradiții despre un anumit pământ din nordul îndepărtat, care în tradiția europeană se numește Hyperborea. În secolele sale, Michel Nostradamus îi numește pe ruși „poporul hiperborean”, adică pe cei care au venit din nordul îndepărtat. Sursa antică rusă „Cartea lui Veles” vorbește și despre exodul strămoșilor noștri din nordul îndepărtat în perioada de aproximativ 20 de mii î.Hr. din cauza unei răceli ascuțite cauzate de un fel de cataclism. Conform multor descrieri, se dovedește că clima din nord era diferită, așa cum o demonstrează descoperirile de plante tropicale fosilizate la latitudinile nordice.

M.V. Lomonosov, în lucrarea sa geologică „On the Layers of the Earth”, s-a întrebat de unde în nordul îndepărtat al Rusiei „au venit atâtea oase de fildeș de dimensiuni extraordinare în locuri nepotrivite pentru ele să locuiască...”. Unul dintre oamenii de știință antici, Pliniu cel Bătrân, a scris despre hiperboreeni ca despre un adevărat popor antic care locuia în apropierea Cercului polar și era conectat genetic cu elenii prin cultul lui Apollo Hiperboreanul. „Istoria naturală” a lui (IV.26) spune literal: „Țara aceasta este toată la soare, cu o climă fertilă; discordia și tot felul de boli sunt necunoscute acolo...” Acest loc din folclorul rus a fost numit Regatul Floare-Soarelui. Cuvântul Arctic (Arktida) provine de la rădăcina sanscrită Arka - Soare. Studii recente din nordul Scoției au arătat că în urmă cu 4 mii de ani clima de la această latitudine era comparabilă cu cea a Mediteranei și acolo trăiau multe animale iubitoare de căldură. Oceanografii și paleontologii ruși au mai stabilit că în anii 30-15 mii î.Hr. Clima arctică era destul de blândă. Academicianul A.F. Treshnikov a ajuns la concluzia că formațiunile montane subacvatice - crestele Lomonosov și Mendeleev - s-au ridicat deasupra suprafeței Oceanului Arctic cu 10-20 de mii de ani în urmă și acolo era o zonă cu climă temperată.

Există și o hartă a celebrului cartograf medieval Gerardus Mercator, datată 1569, pe care Hyperborea este înfățișată ca un imens continent arctic format din patru insule cu un munte înalt în mijloc. Acest munte universal este descris atât în ​​miturile elene (Olimp), cât și în epopeea indiană (Meru). Autoritatea acestei hărți este dincolo de orice îndoială, deoarece... ea înfățișează deja strâmtoarea dintre Asia și America, care a fost descoperită de Semyon Dezhnev abia în 1648 și a început să fie numită după V. Bering abia în 1728. Evident, această hartă a fost întocmită conform unor surse antice necunoscute. Potrivit unor oameni de știință ruși, în apele Oceanului Arctic există într-adevăr un munte subacvatic care aproape ajunge la coaja de gheață. Oamenii de știință sugerează că, la fel ca crestele menționate mai sus, s-a scufundat în adâncurile mării relativ recent. Hyperborea a fost marcată și pe harta matematicianului, astronomului și geografului francez O. Phineus în 1531. În plus, ea este înfățișată pe una dintre hărțile spaniole de la sfârșitul secolului al XVI-lea, stocate în Biblioteca Națională din Madrid.

Acesta a dispărut pământ străvechi menționate în epopee și basme popoarele nordice. O legendă străveche din colecția folcloristului P.N povestește despre călătoria în Regatul Floarei Soarelui (Hyperborea). Rybnikova:

„El a zburat în împărăție sub soare,
Coboară din vulturul avionului (!)
Și a început să umble prin împărăție,
Plimbați-vă de-a lungul Podsolnechny.”

Mai mult, este interesant că acest „vultur de avion” are o elice și aripi fixe: „o pasăre zboară și nu își bate aripa”.

Omul de știință indian, dr. Gangadhar Tilak, în lucrarea sa „Patria arctică în Vede”, citează dintr-o sursă antică (Rig-Veda), spunând că „constelația celor „Șapte Mari Înțelepți” (Ursa Major) este situată direct deasupra capetelor noastre.” Dacă o persoană se află în India, atunci, conform astronomiei, Carul Mare va fi vizibil doar deasupra orizontului. Singurul loc unde se află direct deasupra capului este în Cercul Arctic. Deci, personajele din Rig Veda trăiau în nord? Este dificil să-ți imaginezi înțelepții indieni stând în mijlocul zăpezii din nordul îndepărtat, dar dacă ridici insulele scufundate și schimbi biosfera (vezi mai sus), atunci descrierile Rig Veda au sens. Probabil că în acele vremuri Vedele și cultura vedica erau proprietatea nu numai a Indiei, ci și a multor popoare.

Potrivit unor filologi, din sanscrita denumirea Muntelui Meru (situat in centrul Hiperboreei) provine cuvânt rusesc O lume cu trei semnificații principale - Universul, oamenii, armonia. Acest lucru este foarte asemănător cu adevărul, pentru că... conform cosmologiei indiene, Muntele Meru pe planul metafizic al existenței pătrunde în polii Pământului și este o axă invizibilă în jurul căreia se învârte lumea umană, deși acest munte (alias Olimp) nu se manifestă fizic acum.

Deci, analiză încrucișată culturi diferite vorbește despre existența în trecutul recent a unei civilizații foarte dezvoltate în nord, care a dispărut în circumstanțe neclare. Acest pământ a fost locuit de cei care i-au glorificat pe zei (ierarhia universală) și de aceea au fost numiți slavi. Ei îl considerau pe Zeul Soarelui (Yaro, Yarilo) ca fiind unul dintre strămoșii lor și, prin urmare, erau Yaroslavi. Un alt termen frecvent întâlnit în legătură cu vechii slavi este arian. Cuvântul arian în sanscrită înseamnă:

1. „Nobil”

2. „Cunoașterea celor mai înalte valori ale vieții.”

De obicei, era folosit pentru a se referi la clasele superioare ale societății vedice din India antică. Cum a migrat acest termen la slavi nu este pe deplin clar, dar unii cercetători văd o legătură între acest cuvânt și numele progenitorului divin al slavilor - Yara.

Cartea lui Veles spune că Yar a fost, după o răceală bruscă, cea care a condus triburile slave supraviețuitoare din nordul îndepărtat până în regiunea Uralilor moderni, de unde au mers apoi spre sud și au ajuns la Penzhi (statul Punjab în India modernă). De acolo au fost aduse ulterior pe teritoriul Europei de Est de către comandantul indian Yaruna. În vechea epopee indiană „Mahabharata” este menționat și acest complot și Yaruna este numit după numele său indian - Arjuna. Apropo, Arjuna înseamnă literal „Argint, lumină” și face ecoul latinului Argentum (Argint). Este posibil ca o altă interpretare a cuvântului Arie să fie „ om alb„Se întoarce și la această rădăcină Ar (Yar). Aceasta încheie scurta mea excursie în paralele istorice. Pentru cei care sunt interesați de acest subiect mai detaliat, recomand să apeleze la cărțile lui V.N. Demina „Misterele Nordului Rusiei”, N.R. Guseva „Rușii prin milenii” (teoria arctică), „Cartea lui Veles” cu traducere și explicații de A.I. Asova.

Acum vom vorbi despre asemănările filozofice și culturale. După cum știți, toate culturile antice s-au bazat pe înțelegerea faptului că o persoană este dependentă de forțele externe care au propriile lor personificări (Zeități). Cultura rituală constă în anumite ceremonii care leagă solicitantul cu sursa uneia sau alteia de energie (ploaie, vânt, căldură etc.). Toate popoarele au conceptul că aceste Zeități, deși situate în regiunile superioare ale cosmosului, datorită puterii lor, sunt capabile să audă cererile umane și să le răspundă. Mai jos voi da un tabel de corespondență între numele Zeităților care au fost adorate în Rus și India.

Am enumerat doar acele nume care au corespondență totală sau parțială, dar există și multe nume și funcții diferite. După o astfel de listă (deși nu completă) de zeități, apare în mod natural ideea păgânismului credințelor antice din Rus și India.

Cu toate acestea, aceasta este o concluzie grăbită și superficială. În ciuda unei asemenea abundențe de Zeități, există o ierarhie clară care este construită într-o piramidă de putere, în vârful căreia se află cea mai înaltă sursă a tuturor (Supremul sau Vishnu). Restul reprezintă pur și simplu autoritatea Sa ca miniștri și adjuncți. Președintele, fiind singular, este reprezentat printr-un sistem ramificat. În „Cartea lui Veles” se spune despre asta: „Sunt cei care greșesc, care numără zeii, împărțind astfel Svarga ( Lumea superioară). Dar sunt Vyshen, Svarog și alții cu adevărat o mulțime? La urma urmei, Dumnezeu este unul și multiplu. Și nimeni să nu împartă acea mulțime și să spună că avem mulți dumnezei”. (Krynica, 9). A existat și în Rus’ păgânism, dar mai târziu, când Cel Prea Înalt a fost uitat și ideile despre ierarhie au fost încălcate.

Strămoșii noștri credeau, de asemenea, că realitatea este împărțită în trei niveluri: Regulă, Realitate și Nav. Lumea Regulii este o lume în care totul este corect, sau o lume superioară ideală. Lumea Revelării este lumea noastră revelată și evidentă a oamenilor. Lumea lui Navi (non-Apocalipsa) este o lume inferioară negativă, nemanifestată.

Vedele indiene vorbesc și despre existența a trei lumi – Lumea Superioară, unde domină bunătatea; lumea de mijloc, biruit cu pasiune; și lumea de jos, cufundată în ignoranță. O astfel de înțelegere similară a lumii dă, de asemenea, o motivație similară în viață - este necesar să lupți pentru lumea Regulii sau a bunătății. Și pentru a intra în lumea Regulii, trebuie să faci totul corect, adică conform legii lui Dumnezeu. De la rădăcina Regulă provin cuvinte precum Adevăr (ceea ce dă Regula), Guvernare, Corecție, Guvernare. Adică, ideea este că baza guvernării reale ar trebui să fie conceptul de Reguli (Realitate Superioară) și guvernarea reală ar trebui să-i înalțe spiritual pe cei care îl urmează pe conducător, conducându-i pupile pe căile Regulii.

Următoarea asemănare în domeniul spiritual este recunoașterea prezenței lui Dumnezeu în inimă. În articolul înainte de ultimul, am descris în detaliu modul în care acest concept este prezentat în sursa indiană „Bhagavad Gita”. În gândirea slavă, această înțelegere este dată prin cuvântul „conștiință”. Literal, „Conștiința” înseamnă „în conformitate cu mesajul, cu mesajul”. „Mesaj” este mesajul sau Veda. A trăi în conformitate cu Mesajul (Veda), care emană de la Dumnezeu în inimă ca câmp de informații, este „conștiință”. Când o persoană intră în conflict cu legile nescrise care emană de la Dumnezeu, el este în conflict cu Dumnezeu și el însuși suferă de dizarmonie în inima lui.

Este bine cunoscut faptul că Vedele indiene proclamă natura eternă a sufletului, care poate exista în diferite corpuri, atât superioare, cât și inferioare. Vechea sursă rusă „Cartea lui Veles” (denumită în continuare VK) spune, de asemenea, că sufletele celor drepți după moarte merg în Svarga (Lumea Superioară), unde Perunitsa (soția lui Perun) le-a dat apă vie - amrita și ei rămâne în împărăția cerească Perun (Yara - strămoșul arienilor). Cei care își neglijează datoria sunt sortiți unei soarte în formele inferioare de viață. După cum spune însuși Perun în VK: „Veți deveni niște porci împuțiți”.

În societatea tradițională indiană, când oamenii se întâlneau, se salutau unul pe altul amintindu-și de Dumnezeu. De exemplu, „Om Namo Narayanaya” („Slavă Atotputernicului”). Foarte curioase în acest sens sunt memoriile lui Yuri Mirolyubov, care s-a născut la sfârșitul secolului al XIX-lea într-unul dintre sate. regiunea Rostovîn sudul Rusiei. Bunica lui Mirolyubov a fost o adeptă strictă a culturii slave antice și de la ea a învățat multe despre tradițiile strămoșilor săi. În plus, el însuși a studiat folclorul slav antic pentru o perioadă foarte lungă de timp și a fost angajat într-o analiză comparativă a culturilor Rusiei și Indiei. Rodul acestor studii a fost monografia în două volume „Scrutul Rus’”. Deci, potrivit lui Yu Mirolyubov, la începutul secolului al XX-lea în satul în care locuia, oamenii se salutau cu aceste cuvinte: „Slavă Celui Prea Înalt! Slavă Acoperișului! Slavă lui Yaro! Slavă lui Kolyada!”

Ambele tradiții vorbesc despre originea divină a alimentelor. În Rus', această legătură era vizibilă într-un astfel de lanț de concepte precum Bread-Sheaf-Svarog. Svarog (cel care a zăpăcit lumea) dă sămânța din care cresc ierburile și cerealele. Cerealele treierate erau legate în snopi, iar pâinea era coaptă din cereale. Prima pâine din noua recoltă a fost oferită snopului ca imagine simbolică a lui Svarog, iar apoi această pâine sfințită a fost împărțită tuturor, bucată cu bucată, ca împărtășire. De aici o astfel de atitudine respectuoasă față de pâine ca dar de la Dumnezeu.

Sursa indiană „Bhagavad-Gita” (3.14-15) mai spune că „Toate ființele vii mănâncă cereale care cresc de pe pământ, hrănite de ploi. Ploile se nasc din îndeplinirea ritualurilor, iar ritualurile sunt conturate în Vede. Vedele sunt suflarea Celui Atotputernic.” Astfel, omul depinde de Dumnezeu chiar și pentru mâncare.

Apropo, atât în ​​India, cât și în Rusia, mâncarea trebuia binecuvântată înainte de a mânca. Acesta este un fel de expresie de recunoștință față de Dumnezeu pentru sprijinul său. Și aceste ofrande sau sacrificii erau strict vegetariene, fără sânge. Acesta este ceea ce se spune în capitolul „Epoca troiană” în VK: „Zeii ruși nu iau sacrificii umane sau animale, ci doar fructe, legume, flori și cereale, lapte, sulf (kvas) și miere și niciodată păsări vii sau peşte. Varangii și elenii sunt cei care oferă zeilor un sacrificiu diferit și teribil - unul uman.” Adică în Rus' era o restricţie la consumul de carne, la fel ca în India. În Bhagavad-gita (9.26) Krishna vorbește, de asemenea, exclusiv despre ofrande vegetariene: „Oferă-Mi o frunză, o floare, un fruct sau apă cu dragoste și devotament și le voi accepta.” Atât în ​​India, cât și în Rus' se obișnuia să se închine soarelui de trei ori pe zi - la răsărit, la prânz și la apus. În India, brahmanii - preoții - încă fac acest lucru recitând o mantră specială Gayatri. În limba rusă, de la numele Zeului Soare - Surya, acum rămâne doar numele vopselei de culoare solară - minium. De asemenea, mai devreme în Rus', cvasul era numit suritsa, deoarece era infuzat cu soare.

Cu toții ne amintim din basmele rusești " împărăție îndepărtată„, dar cine știe care este această definiție neobișnuită? Vedele indiene explică acest termen. Potrivit astrologiei indiene, pe lângă cele 12 semne principale ale zodiacului, există o centură de 27 de constelații și mai îndepărtate de pământ. Aceste 27 de constelații sunt împărțite în 3 grupuri a câte 9 fiecare. Primul grup se referă la „divin”, al doilea la „uman” și al treilea la „demonic”. În funcție de care dintre aceste constelații se afla luna în momentul nașterii unei persoane, se determină orientarea generală a persoanei în viață - dacă se străduiește pentru obiective înalte, dacă este mai cu picioarele pe pământ sau predispusă la distrugere. Dar însăși imaginea „regatului îndepărtat (3 x 9)” servește fie ca o metaforă care indică ținuturi îndepărtate, fie vorbește direct despre călătoria interstelară, care este descrisă în Vedele indiene ca o posibilitate reală pentru oamenii acelor vremuri. Apropo, în ambele tradiții Calea Lactee este considerată calea către cea mai înaltă planetă a acestei lumi, unde se află creatorul acestui cosmos Brahma (Svarog). Și Steaua Polară a fost considerată atât în ​​India, cât și în Rusia drept „Tronul Celui Prea Înalt”. Acesta este un fel de ambasadă a Lumii Spirituale în universul nostru. Într-adevăr, poziția Stelei Polare este neobișnuită. Aceasta este singura stea staționară și, prin urmare, navigatorii sunt ghidați de ea.

Șerpii gorynych, cunoscuți din basmele rusești, își găsesc explicația și în Vedele indiene. Descrie șerpi cu mai multe capete care suflă foc care trăiesc pe planetele inferioare ale spațiului. Prezența acestor personaje în poveștile slave antice indică faptul că strămoșii noștri au avut acces la tărâmuri mai îndepărtate decât avem noi acum.

Următoarea paralelă poate fi puțin șocantă. Acesta este simbolul svasticii. În mintea occidentalilor moderni, acest simbol este inevitabil asociat cu fascismul. Cu toate acestea, cu mai puțin de o sută de ani în urmă, svastica era pe bancnotele rusești! (vezi poza). Aceasta înseamnă că acest simbol a fost considerat de bun augur. Nu va fi tipărit nimic pe bancnotele guvernamentale. Din 1918, emblemele de mânecă ale soldaților Armatei Roșii de pe Frontul de Sud-Est au fost decorate cu o svastică cu abrevierea RSFSR. Acest simbol este adesea găsit în antichitate Ornamente slave, decorarea locuinței și a îmbrăcămintei. Găsit de arheologi în 1986 în Uralii de Sud oraș antic Arkaim are și o structură cu svastică. Tradus din sanscrită, „svastica” înseamnă literal „simbol al existenței pure și al bunăstării”. În India, Tibet și China, svasticile decorează cupolele și porțile templelor. Faptul este că svastica este un simbol obiectiv, iar arhetipul svasticii este reprodus la toate nivelurile universului. Acest lucru este confirmat de observațiile migrării celulelor și a straturilor celulare, în timpul cărora au fost înregistrate structuri ale microcosmosului sub forma unei svastici. Galaxia noastră, Calea Lactee, are aceeași structură. Hitler spera că svastica îi va aduce noroc, dar din moment ce în acțiunile sale nu s-a deplasat în mod clar în direcția Prav (direcția din dreapta a svasticii), acest lucru l-a condus doar la autodistrugere.

În mod surprinzător, chiar și cunoștințele specifice despre centrii energetici subtili ai corpului nostru - chakrele, care sunt conținute în „Yoga Patanjali Sutra” indiană, erau cunoscute în Rus'. Aceste șapte chakre, care au întruchipările lor brute sub forma glandelor sistemului endocrin, sunt un fel de „butoane” pe care corp subțire„prins” de fizic. Desigur, în Rus' ni se numeau cu cuvinte mai familiare: mugur, burtă, yaro (plexul solar), inimă, gât, frunte și primăvară.

Calculul timpului a fost similar în ambele tradiții. În primul rând, anul a început, așa cum era de așteptat, în primăvara (martie-aprilie), care corespunde trecerii soarelui prin primul semn al zodiacului - Berbec și marchează trezirea naturii după iarnă. Chiar și numele moderne ale unor luni reflectă literalmente ordinea anterioară. De exemplu, septembrie vine din sanscrita Sapta - șapte. Adică, septembrie era considerată anterior luna a șaptea. octombrie (octo-opt). noiembrie (sanscrită Nava - nouă). Decembrie (sanscrită Dasa - zece). Într-adevăr, un deceniu este zece. Apoi decembrie este luna a zecea, nu a douăsprezecea. În al doilea rând, atât în ​​India, cât și în Rusia, au fost șase sezoane a câte două luni, și nu patru din trei. Există o logică în asta. La urma urmei, deși martie și mai sunt considerate primăvară, ele sunt foarte diferite și o împărțire mai detaliată a anului în șase anotimpuri reflectă mai exact realitatea.

Trecerea timpului a fost considerată ciclică, și nu liniară, așa cum este acum. Cel mai lung ciclu din India a fost considerat ziua lui Brahma - Creatorul (4 miliarde 320 milioane de ani), care în Rus' era numită ziua lui Svarog. Desigur, un ciclu atât de lung este greu de urmărit, dar având în vedere că principiile macrocosmosului și microcosmosului sunt comune, putem observa curgerea ciclică a timpului la scari mai mici (zile, ani, cicluri de 12 și 60 de ani) și apoi extrapolează această regulă chiar la ideea timpului etern. Nu degeaba imaginea timpului în diferite tradiții este prezentată sub forma unei roți, a unui șarpe care își mușcă propria coadă sau sub forma unui cadran banal. Toate aceste imagini subliniază ideea de ciclicitate. Doar că, la scară mare, o parte a cercului poate părea a fi o linie dreaptă și, prin urmare, miopă oameni moderni destul de mulțumit de conceptul liniar limitat al trecerii timpului.

În ceea ce privește scrierea, înainte de alfabetul chirilic, scrierea în Rus' era foarte asemănătoare cu alfabetul indian. După cum a spus bunica lui Yu Mirolyubova, „mai întâi au tras linia lui Dumnezeu și au sculptat cârlige sub ea”. Așa arată limba sanscrită scrisă. Ideea este aceasta: Dumnezeu este supremul și tot ceea ce facem este sub Dumnezeu.

Numerele pe care le folosim acum și le numim arabă au fost luate de arabii din India, ceea ce poate fi ușor verificat uitându-se la numerotarea textelor vedice antice.

Și iată exemple de similitudine lexicală între sanscrită și limba rusă: Bhoga - Dumnezeu; Matri - Mama; Pati - Tata (Tată); Bratri - Frate; Jiva - Alive; Dvara - Ușă; Suha - Sec; Hima - Iarna; Sneha - Zăpadă; Vasanta - Primavara; Plava - Swim; Priya - Nisa; Nava - Nou; Sveta - Lumină; Tama - Întuneric; Skanda (zeul războiului) - Scandal; Svakar - Socrul; Dada - Unchiul; Fool - Fool; Vak - A blafar (a vorbi); Adha - Iadul; Radha - Bucurie; Buddha - A trezi; Madhu - Miere; Madhuveda - Ursul (cunoscător de miere).

Interesant și din belșug denumirile geografice(toponime) de origine sanscrită pe teritoriul Rus'. De exemplu, râurile Ganga și Padma din regiunea Arhangelsk, Moksha și Kama din Mordovia. Afluenții Kama sunt Krishnava și Khareva. Indra este un lac din regiunea Ekaterinburg. Soma este un râu lângă Vyatka. Maya - un oraș lângă Yakutsk etc.

Deci, legăturile istorice, culturale și lingvistice ale Rusiei și Indiei sunt evidente, dar greseala tipica- este să cauți cine a influențat pe cine. Șoviniștii ruși, în urma interesului față de acest subiect, promovează ideea că arienii au adus Vedele în India sălbatică de pe teritoriul Rusului. Din punct de vedere istoric, aceste speculații sunt ușor de infirmat, iar în acest caz elevii s-au dovedit a fi mai talentați decât profesorii, deoarece în India această cultură s-a păstrat mai bine decât aici. Cultura vedica a existat in India inca din cele mai vechi timpuri, dovada fiind sapaturile orasului Mohenjo-Daro din valea raului Indus. Este mai ușor de înțeles legătura dintre două culturi prin adoptarea unei singure proto-culturi spirituale din care ambele civilizații au tras cunoștințe.

În ciuda obscurităților intervenite ale istoriei datorate cataclismelor și migrațiilor, originea originară a omului și a civilizației este cunoscută - o realitate spirituală. De aceea ne străduim instinctiv în sus, spre originile noastre. Vedele vorbesc despre existența unei lumi superioare, ideale, care este proiectată asupra naturii materiale, la fel cum luna se reflectă într-un râu, dar aceasta imagine perfectă distorsionat de ondulații și valuri (trecerea timpului). De la începutul creației, a existat o singură civilizație cu o singură cultură și o singură limbă (toți au fost unanim). Sub influența legii universale a entropiei, conștiința a început să se îngusteze, cultura a început să fie simplificată și au apărut dezacorduri ( limbi diferite) și acum avem dificultăți să găsim doar rămășițe ale fostei comunități.

Cultura vedica este una dintre cele mai vechi din lume. Timp de multe secole, înțelepții indieni au transmis din gură în gură cunoștințe și învățături neprețuite, care au fost ulterior notate pe frunzele de palmier și pe scoarța copacilor.

Reprezentanții religiei hinduse consideră Vedele ca fiind necreate de om și susțin că au fost transmise oamenilor de către zeul creației Brahma. Dar ce sunt Vedele? Cine le-a scris și despre ce este vorba?

Ce înseamnă cuvântul „Veda”?

Veda au fost scrise în sanscrită, deci etimologia lor este legată de acest antic limbaj literar India, caracterizată printr-o gramatică extrem de complexă și arhaică. Tradus din sanscrită cuvântul veda mijloace "cunoştinţe" și este derivat din rădăcina vid- (a ști).

În sanscrită, termenul este de obicei aplicat religiei și liturghiei, dar uneori poate fi găsit în context cu alte domenii ale vieții, de exemplu, Sasya Veda înseamnă știința agriculturii, iar Agada Veda înseamnă medicină.

Ce sunt Vedele?

În esență, Vedele sunt o colecție de scripturi indiene care prezintă revelațiile lui Dumnezeu. Potrivit reprezentanților hinduismului, această cunoaștere a fost prezentată umanității de către Brahma prin bătrâni înțelepți(rish), și înainte de apariția scrisului, le-au transmis oral din generație în generație.


În Puranas (un alt text hindus antic) este scris că Brahma dobândește înțelepciunea vedica la începutul fiecărui ciclu cosmic (la formarea Universului), apoi o împărtășește cu umanitatea.

Din ce sunt făcute Vedele?

Astăzi sunt cunoscute patru Vede, care diferă în conținutul lor.

Prima se numește „Rigveda” și este cea mai veche operă literară din India. Include mai mult de o mie de imnuri și peste 10 mii de texte, împărțite în cărți de mandale.

A doua scriptură este Yajur Veda, care include o colecție de mantre. Fiecare text din această carte are un înțeles religios profund și, pentru o mai bună înțelegere, poate fi comparat cu psalmii și psalmii cu care suntem familiarizați.

A treia carte se numește „Sama Veda” și constă din mantre destinate cântării. În hinduism, există așa-numiții udgatris (cantări) care, în timpul ritualurilor religioase, folosesc versete din această Scriptură pentru a lăuda pe Brahma și alte zeități. Atharva Veda este a patra carte a Vedelor, care conține imnuri pentru vrăji în timpul ritualurilor și sacrificiilor.


În ea poți găsi formule magice prin care hindușii se protejează de boli și demoni, fac dorințele să devină realitate și prelungesc viața.

Când și de către cine au fost scrise Vedele?

Conform cercetărilor, Vedele au început să fie compilate în secolul al XVI-lea î.Hr. Procesul de creare a lor a continuat multe secole și s-a încheiat aproximativ în secolul al V-lea î.Hr. Deoarece majoritatea textelor au fost scrise pe materiale de scurtă durată, doar manuscrise vechi de câteva sute de ani au supraviețuit până în zilele noastre. Cele mai vechi Rig Veda datează din secolul al XI-lea.

Cine a notat exact textele sacre nu a fost stabilit în mod sigur. Se știe doar că unele dintre ele aparțin stiloului anticului înțelept Vyasa, care, pe lângă Vede, a compilat și alte scripturi indiene - Puranas, Vedanta, Upanishads. Potrivit legendei, Vyasa a fost fiu nelegitimÎnțeleptul vedic Parashara și a dus un stil de viață ascetic, trăind pe o insulă de pe râul Jamna.

Ce se spune în Vede?

Vedele sunt scripturi revelate și vorbesc despre natura ființelor vii. Ele dezvăluie omenirii legile universului, ajutând la atingerea Marii Cunoașteri. Multe texte sunt dedicate panteonului zeilor indieni și includ rugăciuni către zeități precum Vishnu, Indra, Agni.

Unele cărți se concentrează pe tradiții rituale, filozofie. Yajur Veda vorbește despre cum să faci sacrificii și să faci ritualuri. De asemenea, conține interpretări ale multor mantre și formule pentru vrăji.


Atharva Veda consemnează anumite aspecte ale vieții vechilor hinduși care nu ar fi supraviețuit până în zilele noastre dacă nu ar fi fost această Scriptură. Unele dintre textele ei laudă zeii și reflectă nevoile oamenilor, nevoile lor de zi cu zi.

„Atharva Veda” poate fi numită un fel de enciclopedie, dezvăluind până la cel mai mic detaliu viața triburilor vedice, inclusiv caracteristicile ceremoniilor de nuntă și funerare, construirea de case și tratament.

Hinduismul modern a atras mult din religia vedica, ale cărei elemente individuale s-au transformat de-a lungul timpului și au luat locul în sistem nou. Foștii zei s-au înrădăcinat în „roluri minore”, pierzând conducerea în fața lui Vishnu, Shiva și Devi (zeița). Vedele sunt transmise prin tradiție orală de mii de ani: principalul lucru nu a fost înțelegerea, ci articularea fără cusur fonetic, pentru că mantrele vedice l-au însoțit (și însoțesc) pe hindus de-a lungul vieții sale, marcând etapele cheie: naștere, denumire, inițiere în de două ori, nuntă și înmormântare. Nici o clipă, în ciuda ereziei unor zvonuri hinduse, Vedele nu și-au pierdut autoritatea neîntrecută, deși de mult deveniseră complet de neînțeles.

Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea. În urma conștientizării naționale de sine a indienilor și a încercărilor de reformare conștientă a hinduismului, Vedele s-au trezit în centrul atenției publice și au devenit obiectul nu al repetarii mecanice, ci al unui studiu atent, urmat de reconstrucția și introducerea Ritualitatea vedica în practică.

Ram Mohan Roy (1772-1833), fondatorul celebrei societăți de reformă „Brahmo Samaj” și primul brahman indian care a încălcat interdicția de a traversa mările, este considerat „părintele Indiei moderne”. Opunându-se cu pasiune politeismului și idolatriei, el a dovedit autenticitatea „monoteismului hindus” prin referiri la Vede. F. Max Muller a remarcat sarcastic în această chestiune că Roy pur și simplu nu și-a putut imagina conținutul Vedelor. Și totuși era acest om, susținut de un grup de camarazi, trăgând citate din cărți sfinte, inclusiv Ved, s-a asigurat că în 1829 obiceiul de sati, auto-inmolarea unei văduve pe rugul funerar al soțului ei decedat, să fie interzis legal. Mai târziu Debendranath Tagore (1817-1905, tatăl lui Rabindranath Tagore), care a condus Brahmo Samaj, a trimis patru tineri în Benares sacru pentru a studia fiecare dintre cele patru Vede și a căuta în ele un concept monoteist, apoi el însuși s-a alăturat companiei și, după ce a aranjat o dispută cu experții locali, a comis un act șocant – a abandonat dogma infailibilității Ved.

Dayananda Saraswati (1824-1883), un alt mare indian și fondator al societății Arya Samaj, și-a dedicat întreaga viață pentru a demonstra cea mai înaltă autoritate a Vedelor. El a descoperit în ele nu doar o comoară de informații despre trecut, ci și informații despre arme de foc, locomotive cu abur, formule chimice, realizări ale medicinei etc., neidentificate anterior din cauza interpretării inepte a textelor. El a declarat: „Nicăieri în cele patru Vede nu există nicio mențiune despre mulți zei, mai degrabă există o declarație clară că Dumnezeu este unul.”

Saraswati credea că multe nume individualizează doar diferite aspecte ale divinului. În plus, nu avea nicio îndoială că Vedele ar putea deveni o adevărată bază pentru unificarea întregii țări și a făcut un act senzațional prin traducerea lor în hindi colocvial - așa au obținut accesul femeilor și castelor inferioare la cunoștințele sacre. Firele se întind de la Saraswati până la un prozelitism hindus inexistent anterior - el a fost cel care a regândit ritualul tradițional hindus de shuddhi (purificare), folosindu-l pentru a-i întoarce pe musulmanii și creștinii indieni la hinduism.

Și mai faimos în afara țării sale, indianul Aurobindo Ghose (1872-1950), al cărui nume este Auroville, orașul fraternității spirituale mondiale (India), a scris: „Dayananda susține că adevărurile științelor naturale moderne pot fi găsite în vedica. am vrut să adaug că, în convingerea mea fermă, Vedele conţin, în plus, o serie de adevăruri pe care stiinta moderna" (citat din: Litman A.D. Lupta ideologică în India modernă în problema locului și rolului Vedantei în patrimoniul cultural național. - Patrimoniul cultural al popoarelor din Orient și lupta ideologică modernă. M., 1987, p. 128).

În 1987, un scandal uriaș a izbucnit în India când lucrările inedite ale lui Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), creatorul Constituției Indiei, „părintele federalismului indian” și inițiatorul tranziției castelor de neatins la budism (deși Buddha nu a criticat niciodată sistemul de caste, El l-a ignorat în toate felurile posibile, uitându-se doar la nivelul de dezvoltare al fiecărui individ; brahmanii hinduși nu l-au putut ierta pe Buddha pentru acest lucru, drept urmare l-au declarat un avatar fals și ulterior l-au clasat pe rând. Buddha printre avatarurile lui Vishnu - al nouălea din zece - cu scopul de a distruge complet budismul din India ca o învățătură independentă și, în cadrul hinduismului însuși, tratându-l pe Buddha drept cel mai nerespectat dintre toate avatarele lui Vishnu, o soartă similară sa întâmplat pe Dattatreya;. Pe paginile „Misterele hinduismului” se spunea: „Vedele sunt un set de cărți fără valoare. Nu există niciun motiv să le considerăm sacre sau infailibile”. (Ambedkar B.R. Scrieri și discursuri. Vol. 4. Scrieri nepublicate. Ghicitori în hinduism. Bombay, 1987, p. 8). Ambedkar a explicat în continuare că în spatele exaltării exorbitante a Vedelor se aflau brahmanii (brahmanii) interesați de putere, a căror origine este același imn despre sacrificiul primului om asociat cu buzele lui Purusha. (Gura lui a devenit un brahman... X. 90, 12) (Povestea de viață a lui Ambedkar este povestea care trage inima a unui geniu care s-a născut ca un non-castă „de neatins” în India și, pe de o parte, a devenit o „icoană” a mișcării de eliberare națională și a omului care a creat Constituția Indiei independente și legea ei legislativă și, pe de altă parte, au suferit în mod constant batjocura tuturor castelor hinduși din jur și foștilor „prieteni în lupta ideologică”, care, înainte de independența Indiei, și-au folosit autoritatea ca un geniul și agitația pentru egalitatea tuturor oamenilor, indiferent de castă, în lupta lor împotriva stăpânirii britanice în India, iar după independență și-a amintit „deodată” de originea și în toate modurile posibile l-au făcut să înțeleagă că un de neatins nu avea loc printre cei care au avut loc. devin „albi noi” (după ce britanicii au plecat în 1947) reprezentanți ai elitei politice hinduse din India; aproximativ autorul site-ului) .

Rig Veda a fost tradusă în mod repetat în limbile vest-europene. Prima traducere completă în franceză a fost finalizată la mijlocul secolului al XIX-lea. Apoi au venit doi Traduceri germane– poetic (1876-1877) și prozaic (1876-1888). Mai târziu, a fost publicată o traducere a lui K. Geldner în germană, care a devenit o piatră de hotar în Vedologie și a fost urmată de altele. Primele opt imnuri ale Rig Veda au fost traduse în rusă de către N. Krushevsky în 1879. Mult mai târziu, mai multe imnuri au fost traduse de B. Larina (1924) și V. A. Kochergina (1963). Și abia în 1972 cititorul rus a avut ocazia să se familiarizeze imediat cu a zecea parte a Rig Veda (104 imnuri) tradusă de T. Yarenkova. În 1989, editura „Science” a publicat primul volum al primei traduceri științifice complete a Rigvedei în rusă: mandale I-IV traduse de T. Ya Elizarenkova cu note și un articol voluminos „Rigveda - marele început al indianului literatură și cultură”. În 1995 a fost publicat al doilea volum (mandale V-VIII), iar în 1999 a fost publicat al treilea volum (mandale IX-X); ambele conțin note meticuloase și articole de cercetare extinse care reconstruiesc lumea ideilor și lucrurilor vechilor indieni. Toate cele trei volume au fost recent reeditate. O antologie de conspirații tradusă de T. Ya Elizarenkova este disponibilă și în rusă - „Atharvaveda” (M., 1976). (Cu câțiva ani în urmă, a fost publicată și o traducere din engleză în rusă a întregii Samavede, editată de S. M. Neapolitansky, nota autorului site-ului.)

În 1966 Curtea Supremă de Justiție din India a formulat o definiție legală a hinduismului pentru a-l deosebi de alte religii indiene în sfera de jurisdicție, iar în 1995, luând în considerare cazurile de apartenență religioasă, a clarificat șapte prevederi de bază care indică „hinduismul” purtătorului lor. Prima a fost numită „recunoașterea Vedelor ca cea mai înaltă autoritate în chestiuni religioase și filozofice și singura fundație”.

Recent, la noi viata de zi cu zi, din ce în ce mai des poți auzi astfel de fraze precum cultura vedica, psihologia vedica, astrologia vedica si alti termeni legati de Vede.
Deci ce este Veda? De unde provin, ce conțin și de ce sunt de interes pentru societatea modernă?
Cuvântul în sine "Veda" tradus din sanscrită înseamnă „ cunoştinţe". Acest lucru este ușor de înțeles, deoarece rădăcina „ved” este conținută în multe cuvinte rusești: vedat, predică, vrăjitoare, conducere, (in)vedenie etc.
În multe limbi europene există și un cuvânt modificat veda, este rădăcina cuvintelor al căror sens este, de asemenea, apropiat de original - a cunoaște, a vedea, a înțelege.
Limba Vedelor este sanscrita este unul dintre limbi anticeîn lume și aparține grupului de limbi indo-europene.

Cuvântul în sine "Sanscrit" tradus ca "perfect"și are o structură foarte complexă. Nu exista un mod unic de a scrie texte în sanscrită. Acest lucru se datorează faptului că atunci când Vedele au fost scrise, înțelepții își foloseau deja alfabetul local.

Inițial a fost unul Veda, dar mai târziu a fost împărțit în 4 Vede:
Rigveda- o colecție de imnuri religioase.
Yajurveda– o colecție de mantre destinate săvârșirii sacrificiilor religioase.
Samaveda- o colecție de imnuri și cântece.
Akhtarvaveda- o colecție care povestește despre viața socială și culturală a poporului vedic.
Se crede că pentru prima dată Veda, precum și Puranas, Vedanta Sutra, Bhagavata Purana, epic Mahabharata, a scris marele sfânt înțelept Vyasa (Vasudeva).
Vyasa a primit această cunoaştere direct de la Domnul pentru că Veda sunt apaurushea(creați de Dumnezeu) și prin Vyasa au dobândit formă materială.

Veda poate fi împărțit aproximativ în:
—Samhitas– rugăciuni, imnuri de jertfă, vrăji. Samhitas includ Rigveda, Samaveda, Ajurveda și Akhtarvaveda.
—brahmanii- Acestea sunt comentarii asupra Vedelor, explicând și interpretând sensul Vedelor.
—Aranyaki- la fel ca Brahmana, sunt comentarii la Vede, dar acordă atenție ritualurilor secrete și periculoase, care erau practicate în principal de misticii pustnici.
—Upanishads– tratate filozofice care dezvăluie conceptele despre Brahman ca spirit universal; suflet individual; suprasufletele, ca manifestări ale duhului Celui Prea Înalt; Dumnezeu suprem în formă Bhagavan, adică concept Dumnezeu este o persoană.

Încă acum 5 mii de ani Veda transmis din gură în gură, de la un profesor spiritual, guru studentului, iar mințile oamenilor din acea perioadă erau atât de puternice încât era suficient să audă o dată Veda pentru a le înțelege și a le aminti pentru totdeauna. Dar unul dintre Predicții vedice a spus că din 3102 î.Hr. e. începe o nouă era spațială Kali Yuga- o epocă a înșelăciunii, a ipocriziei, a declinului moralității și a degradarii umanității. Acesta a fost motivul pentru Veda au fost înregistrate.
Cel mai faimos Purana unde au fost prezise evenimente viitoare este " Bhavishya Purana". Descrie apariția și formarea principalelor religii ale lumii, alte Purana au prezis venirea Buddha, și multe alte evenimente.

În prezent, cunoștințele vedice se referă la toată moștenirea civilizației vedice care a supraviețuit până în zilele noastre. Aceasta este cunoștințe despre toate sferele vieții: despre ordinea mondială, cosmologie, astrologie, filozofie, religie, medicină, psihologie, arhitectură, științe exacte și multe altele.

Volumul tuturor scripturilor vedice este pur și simplu enorm. Numai 18 Purane majore conțin sute de mii de versete, iar toate scripturile vedice reprezintă mai mult de o mie de volume de literatură.
Doar principalele lucrări vedice au fost traduse în rusă. De exemplu, cel mai faimos și important Purana este Bhagavata Purana a fost doar recent tradus integral.

Dificultatea de a traduce texte vedice este că un cuvânt în sanscrită poate avea până la 40 sensuri diferite, iar traducerea poate fi efectuată numai brahmanii adică oamenii de știință care se află în lanțul viu al succesiunii disciplice - parampara.
Abia recent știința modernă a început să confirme informațiile care au existat în Vede de mii de ani. Și anume: structura atomului și energia atomică, descrierea planetelor și a orbitelor lor, structura și dimensiunea Universului, concepția și dezvoltarea fătului etc.

Dar cunoștințele de bază ale Vedelor despre suflet, lumea spirituală, Este imposibil să verifici și să confirmi pe Dumnezeu cu categorii materiale. Deși acesta este principalul scopul Vedelor – aduceți o ființă vie lui Dumnezeu și întrerupeți ciclul nașterii și morții. Conform cunoștințelor vedice despre reîncarnare, sufletul se va întrupa în diverse tipuri ființe vii, conform lor karma, iar și iar, până când își dă seama de adevărata lui natură și își dezvoltă pe a lui relatia cu Dumnezeu. Deși pentru cei care doresc să câștige bogăție, abilități mistice, longevitate Veda Ei oferă, de asemenea, răspunsuri despre cum se poate realiza acest lucru. Alegerea a ceea ce ne străduim este a noastră, dar îndrumarea pentru a realiza cel mai înalt obiectiv descris deja în Vedele .

Începutul formării Vedelor datează din perioada în care vechii arieni nu se mutaseră încă în India și separarea celor două ramuri principale ale acestui popor - indian și iranian - nu avusese încă loc.

Există doar patru Vede: , Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Fiecare Veda constă din trei secțiuni: Samhitas, brahmaniiŞi Sutra.

Samhitas, Brahmane și Sutre

1) Samhitas - aceasta este acea parte a Vedelor care conține colecții de imnuri, rugăciuni și formule de sacrificiu ale religiei vedice, aranjate în funcție de familiile cântăreților cărora le sunt atribuite și aparținând timpuri diferite.

2) brahmanii , după cum spune celebrul cercetător Albrecht Weber în „Istoria literaturii indiene”, au scopul de a „da imnuri și forme de sacrificiu împreună cu o expunere a ritualurilor de sacrificiu”. Aceste secțiuni ale Vedelor indiene conțin cele mai vechi reglementări ale ritualurilor religiei vedice, cele mai vechi explicații cuvintele acestui ritual, cele mai vechi povești păstrate în tradiție și cele mai vechi speculații filozofice. „Toate aceste secțiuni ale Vedelor”, continuă Albrecht Weber, „aparțin vremurilor de tranziție de la obiceiurile și conceptele vedice la modul de gândire și de viață brahmanist. Sunt grade intermediare ale acestei tranziții, iar unele dintre ele sunt mai aproape de începutul acesteia, altele de sfârșit.”

Indra, unul dintre principalii zei ai Vedelor indiene

3) Sutra - aceasta este partea din Vede în care sunt prezentate completări și explicații la brahmana care conțin dogme; scopul lor este de a oferi o imagine de ansamblu coerentă asupra masei de detalii dogmatice găsite în Brahmana, astfel încât să fie mai ușor să ne amintim totul. Ei sunt preocupați în special de ritualul sacrificiilor religioase indiene, de alte rituri liturgice și de regulile care trebuie respectate în timpul sărbătoririi nașterii, căsătoriei și a altor ocazii importante. În plus, în Sutre există încercări de a prezenta legi indiene și de a stabili regulile versificației.

Aproape toate acele tratate științifice și filozofice ale Indiei antice, care sunt numite Upanishads(întâlniri, prelegeri); aparțin unor vremuri diferite, unele destul de timpurii, altele foarte târziu; sunt 225 dintre ele. Upanishadele pot fi numite comentarii filozofice asupra brahmanilor.

Vedele în sine sunt colecții de lucrări aparținând vremurilor diferite. Cea mai veche parte a Vedelor este, fără îndoială, cântecele Rig Veda; conţine peste 1.000 de imnuri. Unele dintre ele aparțin timpului în care strămoșii indienilor trăiau numai pe Indus și afluenții săi, iar religia vedica, care era încă în forma sa naivă copilărească, a fost redusă la venerația primitivă a forțelor naturii.

Manuscrisul Rigveda de la începutul secolului al XIX-lea

Distribuirea imnurilor Vede de către ordine cronologică- o lucrare care este departe de a fi complet finalizată de oamenii de știință. Vedele indiene au fost adunate după cucerirea ariană a bazinului Gangelui, cu puțin mai devreme de secolul al VII-lea î.Hr. Nu toate imnurile vedice au conținut religios; unele aparțin poeziei seculare, chiar și tărâmului glumelor.

Samaveda

Colecția de imnuri Samaveda este o antologie de imnuri Rigveda. Selectează acele versuri care trebuie cântate sacrificiul lui Soma. Aici, ca și în imnurile Yajurvedei, este în zadar să cauți legături între părți ale imnurilor. Fiecare vers trebuie considerat ca o piesă specială, primind adevăratul său sens numai în legătură cu cursul ritualului căruia îi aparține. Imnurile religioase și pasajele lor sunt aranjate în Samaveda după rânduiala de cult; Contorul a avut o importanță destul de mare în această distribuție. Pasajele au fost adunate pe măsură ce supraviețuiau în cultul indian și numai cele care erau necesare pentru slujbă. Prin urmare, a apărut întrebarea: dacă în aceste fragmente de imnuri sau în imnurile întregi ale Rig Veda, sau mai degrabă, s-a păstrat cea mai veche formă pentru Vedele indiene. Din cele 1.549 de versuri din Samaveda, doar 78 nu au fost găsite în Rig Veda. S-a dovedit că versurile religioase din Samaveda au aproape întotdeauna o formă mai veche decât în ​​Rig Veda.

Yajurveda

Yajurveda diferă de Samaveda prin faptul că conține imnuri pentru toate riturile de sacrificiu indiene și constituie un manual de serviciu general pentru aceste rituri, în timp ce Samaveda se limitează la sacrificiul lui Soma. Yajurveda constă în jumătate din versurile găsite în Rig Veda, cealaltă jumătate constă din formule de sacrificiu, fragmente de imnuri care nu sunt în celelalte Vede și apelează la zei, care nu sunt în formă poetică, ci în formă prozaică. .

Varuna, unul dintre principalii zei ai Vedelor. Miniatura indiană a secolului al XVII-lea

Atharvaveda

Atharvaveda este cea mai nouă dintre Vedele indiene. Această Veda nu este compusă din pasaje incoerente, ci din imnuri complete și sunt aranjate în ea în funcție de subiect. În această privință, este similar cu Samhita din Rig Veda și poate fi numit o completare a Rig Veda, care conține cântece din vremea când " mantra„(invocarea zeilor) nu a mai fost o expresie a sentimentului religios imediat în rândul vechilor indieni, ci a devenit formula unei vraji magice. Prin urmare, conținutul principal al Atharva Veda constă în cântece care protejează împotriva efectelor dăunătoare ale forțelor divine, împotriva bolilor și animalelor dăunătoare, blesteme asupra dușmanilor, apeluri la ierburi care vindecă bolile și ajută în diverse treburile de zi cu zi, vrăji care protejează asupra drum, dă fericire în joc și așa mai departe. În acele imnuri ale Atharva Veda, care îi sunt comune cu Rig Veda, textul este mult schimbat prin rearanjamente și modificări. Limbajul acelor pasaje care aparțin Atharva Veda propriu-zis se apropie de fluența vorbirii indiene din vremurile ulterioare; dar formele gramaticale sunt încă aceleași ca în cântecele antice. Albrecht Weber spune că Atharva Veda este compusă nu atât din tradiții preoțești, cât din tradiții populare indiene; că în limbajul său există multe care sunt dărăpănate și vulgare și că se observă o oarecare ostilitate față de celelalte trei Vede.

Calitatea poetică a imnurilor religioase din Vedele indiene variază foarte mult. Multe dintre ele sunt teribil de plictisitoare și goale: acestea sunt cereri monotone ale zeilor de a-și patrona închinătorii, de a le oferi hrană, turme, urmași și longevitate; Laudele și sacrificiile sunt promise zeilor vedici pentru protecție. Dar printre această mediocritate din Vede există și pietre prețioase: se întâlnesc adesea manifestări foarte puternice și unice ale sentimentului religios indian, care emană din adâncul sufletului, luptă pentru adevăr și Dumnezeu, exprimate într-un limbaj neartificial, dar frumos, cu puterea copilărească a credinței.

Poezia Vedelor indiene nu cunoaște nicio ierarhie între zei. Zeitatea pe care o invocă imnul este cea mai mare zeu suprem, iar toți ceilalți zei sunt uitați în acest moment.