Metode metafizice și dialectice de cunoaștere. Conceptul de dialectică

Forme istorice ale dialecticii.

Metoda este o cale, un mod de cunoaștere, un principiu al activității umane teoretice și practice care vizează stăpânirea unui obiect. Metoda poate fi orice tehnică teoretică. Printre varietatea de metode, se pot evidenția pe cele care sunt utilizate doar de o știință, caracterizând domeniul său specific de cercetare. Aceste metode sunt numite științifice specifice (sau științifice specifice). În consecință, metodele științifice generale sunt cele care sunt utilizate de un număr de grupuri specifice de științe. Filosofia este o metodă universală, studiază cele mai generale legi ale lumii și rezolvă problemele necesare cercetării științifice. Orice om de știință folosește metode de cercetare filozofică. Alegerea metodei de cercetare depinde de caracteristicile obiectelor de cercetare și răspunde nevoilor și scopurilor cunoștințe științifice. Metodele filozofice, fiind universale, sunt o conditie necesara soluții la diverse probleme specifice, dar nu înlocuiesc metode științifice speciale, private, ci sunt concretizate prin acestea.

Să luăm în considerare metodele dialectice și metafizice ale cunoașterii:

Dialectică- o abordare filozofică care afirmă că lumea existentă este schimbătoare. (Heraclit, Pitagora, Aristotel, Sceptici.)

Cuvântul „dialectică” a fost folosit pentru prima dată de Socrate, care l-a folosit pentru a desemna arta de a conduce un argument abil (greacă: vorbesc). Dar chiar și Heraclit (secolele 5-6 î.Hr.) a folosit metoda dialectică a cunoașterii (fără să-și dea seama) în filosofia sa. Dialectica face posibilă reflectarea unor procese extrem de complexe, contradictorii de material și lumea spirituală. Dar aceasta nu este o simplă afirmație a ceea ce se întâmplă în realitate, ci un instrument de cunoaștere științifică și de transformare a lumii. Dialectica necesită flexibilitate de gândire. Dialectica nu tolerează stagnarea și nu impune nicio restricție asupra cunoașterii și posibilităților acesteia: nemulțumirea față de ceea ce s-a realizat este un element, activitatea revoluționară este esența ei. „Latura revoluționară a filozofiei lui Hegel este metoda dialectică. Marea idee de bază este că lumea nu constă din obiecte gata făcute, complete, ci este un ansamblu de procese în care obiectele sunt în continuă schimbare, uneori apar, alteori fiind distruse, și se dezvoltă progresiv, în ciuda întregii aparente aleatoriu și în ciuda refluxului timpului, în cele din urmă își face drum. „(Engels) Pentru filosofia dialectică nu există nimic stabilit odată pentru totdeauna, necondiționat...” (Marx) Dialectica este o învățătură creativă, de neconceput fără dezvoltare și îmbogățire constantă. Separarea lui de viață și trecerea în domeniul teoriei „pure” duce, de regulă, la metafizica ca antipod. Pentru a fi o teorie eficientă a cunoașterii și transformării lumii, dialectica materialistă trebuie să reelaboreze constant noua practică socială, asimilând experiența vie a activității istorice, îmbogățindu-se cu ea și îmbunătățindu-se astfel. Aceasta este condiția vitalității sale.

Principiile cunoașterii dialectice: 1) Principiul dezvoltării universale (lumea este considerată ca fiind în continuă dezvoltare, în schimbare); 2) Principiul inconsecvenței, dezvoltat prin contrarii (lupta contrariilor este sursa dezvoltării lumii); 3) Principiul conexiunii universale (totul în lume este conectat); 4) Principiul determinismului (interacțiunea, condiționalitatea), (lumea este un anumit sistem de elemente care sunt unite datorită unei conexiuni naturale); 5) Principiul sistematicității (lumea este diversă, dar construită într-un sistem obișnuit)

Formarea istorică a dialecticii: 1. Cunoașterea dialectică antică (spontană și naivă) nu a fost confirmată științific: Socrate, Platon, Heraclit, Zenon... 2. Filosofia clasică germană (sec. 19-19) Kant, Fichte, Hegel, Scheling. 3. Dialectică materialistă: Marx, Engels.

Metoda dialectică este un mijloc de înțelegere a realității în natură (Exemplu de transformări diverse particule elementareîn fizică), în societate și în gândirea însăși și ne permite să identificăm tiparele dezvoltării lor și să prezicem științific viitorul.

Metafizică.

Dialectica a apărut și s-a dezvoltat istoric în lupta împotriva metodei metafizice de gândire, metafizica. Acest termen a apărut în secolul I. î.Hr e., după moartea lui Aristotel, care înseamnă literal „acesta și asta vine după fizică”.

Metafizica - doctrină filozofică(abordare), care afirmă imuabilitatea lumii existente. Imuabilitate. Hegel a fost primul care a folosit termenul „Metafizică” în sensul de „anti-dialectică”. În vremurile moderne, o înțelegere a metafizicii apare ca un mod de gândire anti-dialectic ca urmare a unilateralității în cunoaștere, când lucrurile și fenomenele sunt privite ca neschimbabile și independente unele de altele, iar contradicțiile interne sunt negate ca o sursă de dezvoltare în natură și societate. După ce a îndepărtat un obiect din legătura sa cu altul, persoană gânditoare pierde din vedere rolul său în alcătuirea întregului, în dinamica acestui întreg.

În general, momentele metafizice ale gândirii nu sunt ceva nenatural, străin de însăși esența cunoașterii umane. La urma urmei, o persoană nu poate cunoaște fără a se separa, fără a împărți întregul în părțile sale componente. De asemenea, este imposibil să faci în cunoaștere fără îngroșare și simplificare involuntară (și uneori voluntară): „Nu putem imagina, exprima, măsura, înfățișa mișcări fără a întrerupe continuul, fără a simplifica, a îngroșa, a diviza, fără a amorti viul...”

PRIN FILOZOFIE

Dialectica și metafizica ca două căi opuse ale dezvoltării.

elevilor

grupa 11-ME

Se schimbă lumea sau este statică? A doua cea mai importantă întrebare majoră a filozofiei este despre mișcare și dezvoltare.

În funcție de modul în care se rezolvă problema dezvoltării, apar două concepte opuse - dialectica, doctrina dezvoltării, și metafizica, negarea dezvoltării.

Divizarea sistemelor filosofice în abordarea problemei dezvoltării nu coincide cu împărțirea în materialism și idealism și, prin urmare, nu este „formarea unui partid”. Materialiștii din trecut puteau fi metafizicieni (mai ales în secolele XVII-XVIII), iar idealiștii puteau fi dialecticieni (Platon, Hegel). Cu toate acestea, este greșit să credem că recunoașterea sau negarea dezvoltării este indiferentă față de soluționarea problemei principale a filozofiei, față de opoziția dintre materialism și idealism. Legătura profundă dintre problematica dezvoltării și acțiunea politică generală apare imediat ce trecem de la înțelegerea ei formală, superficială, la esență. Dacă GP este o întrebare despre natura lumii din jurul nostru și conștiința noastră, și nu despre „relația” formală a conștiinței cu lumea, atunci GP se referă cu siguranță la întrebarea dacă lumea și esența umană se dezvoltă, sau dacă sunt nemișcate și neschimbate. Următorul. Dacă materia este primară și conștiința este secundară, atunci aceasta înseamnă că conștiința apare ca urmare a dezvoltării materiei. Astfel, problema dezvoltării face parte din faza generală, noi suntem modificarea sa specială, sau forma transformată. Materialismul și idealismul în esența lor cea mai profundă nu au deloc aceeași atitudine față de metafizică și dialectică.

Forme istorice ale dialecticii și metafizicii.

Dialectică

1) Dialectica lui Heraclit. Doar pentru că cel mai mare grup de fragmente din Heraclit este dedicat contrariilor, se poate judeca poziția centrală a acestei probleme în învățătura Efesanului. Unitatea și „lupta” contrariilor - acesta este modul în care se poate exprima în mod abstract structura și dinamica existenței. Unitatea este întotdeauna unitatea diferitului și a contrariului.

Anticii și mulți interpreți moderni ai filozofiei lui Heraclit consideră adesea misterioasă afirmația lui despre identitatea contrariilor. Cu toate acestea, multe dintre exemplele sale sunt destul de clare. „Binele și răul” [sunt același lucru]. De fapt, doctorii, spune Heraclit, care taie în toate felurile posibile, cer și plata pe deasupra, deși nu merită, căci fac același lucru: bine și rău. Sau: „Drumul în sus și în jos sunt aceleași.” „Măgarii ar prefera paiele decât aurul”. În fiecare fenomen el caută opusul său, ca și cum ar diseca fiecare întreg în contrariile sale constitutive. Iar după disecție și analiză vine sinteza - luptă, „război” ca sursă și semnificație a oricărui proces: „Războinicul este tatăl tuturor și mama tuturor, ea a hotărât ca unii să fie zei, alții oameni...”

Heraclit din Efes a considerat focul ca fiind materia primară, care stă la baza ciclului etern din natură. Ciclul are un „sus”: pământ - apă - aer - foc și un „cobor”, în direcția opusă. Heraclit a fost primul dialectician major al antichității, fondatorul dialecticii în forma sa originală. El deține un aforism binecunoscut care exprimă ideea generală a dialecticii materialiste - „totul curge, totul se schimbă”. Prezentând această idee în formă figurată, Heraclit a susținut că „nu poți intra de două ori în același râu”: deoarece apa curge continuu, data viitoare când intrăm într-un alt râu.

Heraclit a exprimat o presupunere profundă despre mișcare ca o luptă a contrariilor: „Noi intrăm și nu intrăm în același râu, existăm și nu existăm”. Heraclit are următoarea interpretare a procesului lumii unificate. „Lumea, una dintre toate, nu a fost creată de niciun zeu sau de niciun popor, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde și se stinge în mod natural.” Lenin a numit acest fragment „o expunere foarte bună a principiilor materialismului dialectic”.

Desigur, nici focul lui Heraclit nu a fost literalmente foc. Dialectica lui Heraclit, prima formă strălucitoare a dialecticii materialiste antice, a avut un caracter istoric limitat. A fost mai degrabă o dialectică a mișcării decât o dialectică a dezvoltării. Aceasta este dialectica ciclului, „roata veveriței” (conform evaluării profunde a lui A.I. Herzen). Afirmația că nu se poate intra de două ori în același râu, alături de o idee dialectică remarcabil de profundă, conținea și un element de exagerare, o absolutizare a variabilității lucrurilor, a relativității lor, i.e. un element de relativism (un concept care absolutizează relativitatea lucrurilor). Mai târziu, elevul lui Heraclit Cratilus (a 2-a jumătate a secolului al V-lea - începutul secolului al IV-lea î.Hr.), ducând acest element la concluzia sa logică, a susținut că este imposibil să intri în același râu nici măcar o dată. El credea că din cauza schimbării continue a lucrurilor era imposibil să le numească corect și, prin urmare, prefera să arate un lucru cu degetul.

Şcoala sofiştilor (Gorgias, Protagoras etc.) a adus până la absurd elementul de relativism inerent ideilor lui Heraclit. Ave. Cel care a luat împrumutul acum nu datorează nimic, din moment ce a devenit diferit etc.

Dialectica filozofiei germane clasice (Kant, Fichte, Hegel)

Sistemul filosofic este împărțit de Hegel în trei părți:

Filosofia naturii

Filosofia spiritului

Logica, din punctul său de vedere, este un sistem de „rațiune pură” care coincide cu rațiunea divină. Cu toate acestea, cum a putut Hegel să cunoască gândurile lui Dumnezeu și chiar înainte de crearea lumii? Filosoful postulează pur și simplu această teză, adică. introduce fara dovezi. De fapt, Hegel își trage sistemul de logică nu din cărțile sacre, ci din marea carte a naturii însăși și a dezvoltării sociale.

Identitatea ființei și gândirii, din punctul de vedere al lui Hegel, reprezintă unitatea substanțială a lumii. Dar identitatea nu este abstractă, ci concretă, adică. una care presupune și diferență. Identitatea și diferența sunt unitatea contrariilor. Gândirea și ființa sunt supuse acelorași legi; acesta este sensul rațional al poziției lui Hegel asupra identității concrete.

Gândirea obiectivă absolută, crede Hegel, nu este doar începutul, ci și forța motrice pentru dezvoltarea tuturor lucrurilor. Manifestându-se în toată diversitatea fenomenelor, apare ca o idee absolută.

Ideea absolută nu stă pe loc. Se dezvoltă continuu, trecând de la o etapă la alta, mai specifică și mai semnificativă.

Cel mai înalt stadiu de dezvoltare este „spiritul absolut”.

Sistemul filozofic al idealismului obiectiv hegelian are anumite trăsături. În primul rând, panteismul. Gândul divin care pătrunde în întreaga lume, constituind esența fiecărui lucru, chiar și a celui mai mic lucru. În al doilea rând, panlogismul. Gândirea divină obiectivă este strict logică. Și în al treilea rând, dialectica.

Hegel este caracterizat de optimismul epistemologic, o credință în cunoașterea lumii. Spiritul subiectiv, conștiința umană, cuprinzând lucrurile, descoperă în ele manifestarea spiritului absolut, gândirea divină. Aceasta duce la o concluzie importantă pentru Hegel: tot ceea ce este real este rațional, tot ceea ce este rațional este real.

Așadar, logica este o mișcare naturală a conceptelor (categoriilor) care exprimă conținutul ideii absolute, etapele autodezvoltării acesteia.

De unde începe dezvoltarea acestei idei? După o lungă discuție asupra acestei probleme dificile, Hegel ajunge la concluzia că categoria ființei pure servește drept început. Ființa, după părerea lui, nu are o existență veșnică și trebuie să apară. Dar de la ce? Evident, din inexistență, din nimic. „Nu există încă nimic și trebuie să apară ceva. Începutul nu este un neant pur, ci un asemenea nimic din care trebuie să vină ceva; Ființa, așadar, este deja cuprinsă în același mod la început. Începutul, așadar, le conține pe amândouă, ființa și nimic; este unitatea ființei și a neantului sau, altfel spus, este neființa, care este în același timp neființa.”

Dacă Hegel caută să exprime procesul dialectic al apariției cu ajutorul categoriei devenirii, atunci procesul dispariției este exprimat de el cu ajutorul categoriei sublației. Exprimă dialectica spontană și principala sa caracteristică: identitatea contrariilor. Nimic din lume nu piere fără urmă, ci servește ca material, stadiu de pornire pentru apariția a ceva nou.

Pentru Hegel, negația nu este un proces unic, ci în esență un proces fără sfârșit. Și în acest proces, el găsește peste tot o combinație de trei elemente: teză - antiteză - sinteză. Noul neagă vechiul, dar îl neagă dialectic: nu îl aruncă pur și simplu deoparte și îl distruge, ci îl păstrează într-o formă prelucrată, folosind elementele viabile ale vechiului pentru a crea noul. Hegel numește o astfel de negație concretă.

Ca urmare a negației oricărei poziții luate pentru o teză, apare o opoziție (antiteză). Acesta din urmă este neapărat negat. Apare o dublă negație sau negație a negației, care duce la apariția unei a treia verigi, sinteza. Este mai mult

nivel înalt

reproduce unele caracteristici ale primei legături inițiale. Întreaga structură se numește triadă.

În filosofia lui Hegel, triada îndeplinește nu numai o funcție metodologică, ci și o funcție de auto-creare.

În general, filosofia lui Hegel este împărțită în trei părți: logica, filosofia naturii și filosofia spiritului. Aceasta este o triadă, în care fiecare parte exprimă o etapă naturală de dezvoltare dialectică. De asemenea, el împarte logica în trei părți: doctrina ființei, de exemplu, include: 1) certitudinea (calitate), 2) mărimea (cantitatea), 3) măsura.

Dialectica trecerii de la cantitate la calitate răspunde la întrebarea despre forma de dezvoltare a tuturor lucrurilor naturale și spirituale. Dar o întrebare și mai importantă rămâne cu privire la forța motrice, impulsul acestei dezvoltări. „Condicția este rădăcina oricărei mișcări și vitalități numai în măsura în care are contradicție în sine, se mișcă, posedă impuls și activitate.”

Linia raționamentului Kant: încercarea minții de a înțelege lucrurile în sine duce la antinomii, adică. la contradicţii logice insolubile. Potrivit lui Kant, ar trebui să recunoaștem neputința rațiunii și incognoscibilitatea lumii. Hegel nu este de acord cu aceasta: revelația contradicției mărturisește nu neputința rațiunii, ci puterea ei. Antinomiile nu sunt o fundătură, ci o cale care duce la adevăr.

Metafizică

1) Eleacii - Xenofan, Parmenide, Zenon (sfârșitul secolului VI - începutul secolului V î.Hr.) considerau lumea senzual vizuală ca o lume a „opiniilor false”, adică. o lume a sentimentelor care distorsionează lumea reală. În esență, în spatele lumii false schimbătoare a fenomenelor externe, se ascunde o existență absolut nemișcată și neschimbătoare, care are o natură spirituală.

Parmenide a respins complet punctul de vedere al lui Heraclit despre natura contradictorie a existenței. Logica concluziei eleaților despre o ființă absolut nemișcată, care s-a dovedit a fi gândită, se dezvăluie clar în legătură cu aporia („dificultăți”) formulată de Zenon: „Dihotomie”, „Achile”, „Săgeată”, „ Etape”. Sensul aporiei „Săgeată” este afirmația: „O săgeată zburătoare este în repaus”. Linia de raționament a lui Zenon, îndepărtându-se oarecum de literal, poate fi rezumată astfel: în fiecare moment de timp, vârful săgeții trebuie să se afle într-un anumit punct din spațiu, dar asta înseamnă că mișcarea este suma momentelor de odihnă. . Mișcarea, așadar, există doar în percepția senzorială falsă, în timp ce adevărata existență este nemișcată. Meritul lui Zenon din Elea (pe care Aristotel l-a numit „inventatorul dialecticii”) este că a descoperit adevărata contradicție a mișcării. Cu toate acestea, această contradicție a fost surprinsă de el într-o formă paradoxală și a fost înțeleasă și interpretată în spiritul negării mișcării. A depăși „dificultățile” lui Zeno înseamnă a crea mod nou gândirea, bazată pe o analiză profundă a caracterului contradictoriu al existenței lucrurilor și al omului însuși. ÎN forma originala Această metodă a fost creată de Heraclit. Interpretarea lui a problemei „intrării în râu” conținea și o soluție la aporia „Săgeții”.

2) Materialismul metafizic și mecanicist al secolelor XVII-XVIII (Bacon, Spinoza, Locke) - Filosofia timpurilor moderne.

Descartes Originile și obiectivele îndoielii metodologice, justificate de Descartes, sunt următoarele. Toate cunoștințele sunt supuse testului îndoielii. Potrivit lui Descartes, trebuie lăsate deoparte judecățile despre acele obiecte și entități, de a căror existență cel puțin cineva de pe pământ se poate îndoi, recurgând la unul sau altul argumente și temeiuri raționale. Sensul îndoielii este că nu ar trebui să fie autosuficient și fără limite. Rezultatul lui trebuie să fie adevărul original.

Celebrul cogito ergo sum - cred, deci sunt, exist - se naste din indoiala. Când respingem tot ce ne putem îndoi, nu putem presupune în mod egal că noi înșine, care ne îndoim de adevărul tuturor acestor lucruri, nu existăm, prin urmare „Gândesc, deci exist” este adevărat.

Metafizica sistemului lui Descartes este doctrina lumii ca unitate a două substanțe: extinsă și gândire, care stă la baza dualismului. Baza dualismului este că tabloul metafizic constă dintr-o lume spirituală (res cogitans) și o lume materială (res extensa). Au drepturi egale, sunt independenți și nu există pași intermediari între ei. Descartes: „Natura materiei, luată în ansamblu, nu este aceea că este formată din corpuri solide și grele, având o anumită culoare sau care ne afectează în vreun fel simțurile, ci doar că este o substanță extinsă în lungime, lățime și adâncime."

Istoria științei a dezvoltat două metode filozofice universale - metafizică și dialectică, interconectate și în același timp alternative. Fiecare dintre ele este justificat din punct de vedere istoric pentru timpul și condițiile sale, adică are propriul loc și sens istoric. Și este irațional să absolutizezi rolul uneia sau alteia metode.

Termenul de „metafizică” a fost introdus în secolul I. î.Hr e. comentator al lucrărilor marelui gânditor grec antic Aristotel Andronic din Rodos și înseamnă literal „ceea ce este după fizică”. A. Rhodessky a plasat pe primul loc lucrările lui Aristotel despre știința naturii (fizică), iar după ele - lucrările filozofice, adică doctrina fundamentelor universale ale existenței, principiile sale, ceea ce este inaccesibil contemplației în științe specifice, dar este înțeles speculativ, cunoașterea în general, filosofia naturii.

Din secolul al XVI-lea termenul „metafizică” este folosit în sensul „ontologiei”, adică doctrina ființei ca atare.

Interpretarea modernă a termenului „metafizică” a fost introdusă în secolul al XVIII-lea. de remarcabilul filosof german G, Hegel: „antidialectică”.

Dialectica (greacă dialektike) este arta argumentării și a conversației. Socrate a înțeles dialectica ca artă de a argumenta. Platon și Aristotel - ca artă a dialogului, dovezi. O înțelegere a dialecticii, apropiată de cea modernă, a fost introdusă de G. Hegel - știința dezvoltării, capacitatea de a găsi contrarii în realitatea însăși.

Metafizica și dialectica sunt metode de abordare a problemelor filozofice, dar există și în afara filosofiei, în cunoașterea cotidiană, în știință, ca moduri de viață.

Din punct de vedere istoric, în cunoaștere, și mai ales în filosofia antică, în primul rând în rândul grecilor antici, dialectica s-a răspândit (mai ales în filosofia lui Heraclit din Efes: fiecare își cunoaște concluziile „totul curge, totul se schimbă”, „nu poți intra de două ori în același loc”. .” același râu”, etc.). Dar această dialectică avea un caracter naiv, spontan. Prin urmare, când a devenit necesar ca omenirea să acumuleze cunoștințe specifice despre fenomenele naturale, metafizica a început treptat să joace rolul unei metode universale (mai ales în secolele XVI-XVIII), care considera fenomenele fără legătură, fără dezvoltare, una independent de altele: în acest fel a fost mai ușor pentru știința nedezvoltată și este mai ușor să studiezi fenomenele și să acumulezi material faptic specific. Când s-a acumulat suficient cunoștințele umane număr mare faptele despre lumea din jurul nostru, ele trebuiau înțelese, explicate, legate între ele, separă accidentalul de necesar etc., adică era necesar să se ia în considerare fenomenele în relații, interacțiune, schimbare, dezvoltare, așa cum este și cazul chiar în realitate. Metafizica, ca metodă universală, a început să devină învechită, treptat, acest rol a început să treacă spre dialectică.

Dezvoltarea viziunilor dialectice asupra lumii s-a răspândit în secolele XVIII-XIX. în primul rând în stiintele naturii. Dialectica ca știință despre legile universale ale mișcării apare în matematică (studiul cantităților variabile), în astronomie (ipoteza Kant-Laplace despre apariția sistemului solar dintr-un nor de gaz și praf pe baza transformării calitative, a dezvoltării sale) , în geologie (doctrina lui Maiel despre schimbarea calitativă a suprafeței pământului ), în biologie (teoria evoluționistă a lui Charles Darwin). Alături de acesta din urmă, încă două mari descoperiri ale secolului al XIX-lea. (legea conservării și transformării energiei și teoria structurii celulare a viețuitoarelor) au contribuit mai ales fundamental la stabilirea dialecticii în științele naturii. O serie de descoperiri majore în fizică la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au zguduit tabloul mecanicist al lumii și au stabilit tabloul electromagnetic, sau mai degrabă dialectic al lumii (descoperirea radioactivității naturale, electronul, teoria). de relativitate, mecanică cuantică etc.). Știința naturii a dovedit că natura este dialectică. În această perioadă, a devenit de fapt o știință despre legile mișcării și dezvoltării naturii.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. toate sferele cunoaşterii au devenit de fapt dialectice. În domeniul gândirii, aceasta a făcut-o G. Hegel, care în dialectica conceptelor a ghicit cu brio dialectica lucrurilor. Principiile dialecticii în explicarea societății au fost adoptate de: K. Marx, tovarășii și adepții săi, care au acumulat principiile istoricismului și teoria valorii muncii, începând cu Herder - Rousseau - Thierry, Guizot, Mignet - Owen, Saint-Simon. , Fourier - A. Smith, D. Ricardo. În toate aceste domenii ale științei, s-au descoperit legi universale care au aprobat ideea mișcării universale, dezvoltării, conexiunii universale în înțelegerea tuturor sferelor realității.

Locul și rolul istoric al metafizicii s-au schimbat, dar asta nu înseamnă că ea a fost aruncată sau că ar trebui aruncată cu totul: în cuvintele lui G. Hegel, a fost „sublată” dialectic, adică din universal a fost devină o metodă auxiliară, subordonată - în cunoașterea și viața de zi cu zi, în științe (în anumite cadre și condiții specifice), când obiectele trebuie luate în considerare, făcând abstracție de la altele, în statică, dar fără oprire aici și trecând la sinteza dialectică, deoarece dialectica în prezent răspunde cel mai bine nevoilor științei și practicilor moderne.

Deci, dialectica este știința celor mai generale conexiuni naturale, a dezvoltării ființei și a cunoașterii, și metoda gândirii și activității creativ-cognitive bazată pe această învățătură.

Metafizica și dialectica ca metode de filosofare și procesul istoriei acționat diferite forme. Se pot distinge două forme istorice de metafizică.

Prima formă (clasică) a metafizicii (se mai numește și metafizică „veche”) a fost descrisă mai sus, a fost inerentă filosofiei și științei secolelor XVII-XIX. (filozofie naturală, materialism metafizic etc.) și s-a bazat pe negarea dezvoltării și a conexiunilor universale.

Forma a II-a a metafizicii (metoda „noua metafizică”) a apărut la începutul secolului al XX-lea, când, sub presiunea faptelor și concluziilor inexorabile ale științei, a devenit absurd să nege în mod direct dezvoltarea „Noua” metafizică nu neagă dezvoltarea , dar îl interpretează unilateral, limitat, subliniind una dintre părțile procesului complex și contradictoriu de dezvoltare (de exemplu, schimbări calitative, „risipă”, negare „dezgolită” sau modificări cantitative - așa-numitul „evoluționism plat” , etc.).

Este posibil să distingem o serie de tipuri de gândire metafizică, sau abordări ale realității bazate pe „noua” metafizică, un mod de viață metafizic, care apar ca urmare a absolutizării anumitor forme de cunoaștere sau activitate practică (de asemenea, ele iau loc în sistemul managementului social): senzaționalism, empirism, raționalism, dogmatism, relativism, agnosticism, birocratism, conservatorism, voluntarism, conformism, naturalism, formalism, fatalism, proiectism, eclectism, sofism etc.

Sunt cunoscute trei forme istorice principale ale dialecticii.

1. Dialectică spontană, naivă a anticilor (cel mai proeminent reprezentant este filozoful grec antic Heraclit din Efes).

2. Dialectică idealistă a lui G. Hegel (a doua jumătate a secolului al XVIII-lea – a treia a secolului al XIX-lea).

3. Dialectică materialistă a marxismului (care a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea și există până în zilele noastre).

Elemente de dialectică sunt cuprinse în prezent în diverse direcții (cu excepția marxismului) filozofice: în filosofia științei (T. Kuhn, S. Toulmin, K. Popper, I. Lakotos etc.), în hermeneutică (H.-G. Gadamer), în filosofia Școlii de la Frankfurt (G. Marcuse, „G. Adorno, J. Habermas), dialectica existențială (J. - P. Sartre), raționalismul lui G. Bachelard etc.

De remarcat că într-o anumită perioadă în literatura filosofică sovietică a existat o anumită absolutizare a rolului dialecticii marxiste materialiste (care în sine contrazice adevăratul dialecticism): s-a pus un accent excesiv pe latura sa revoluționară, pe importanța căilor și metodelor evolutive. de transformare a fost minimizată, a existat o anumită „fălătură” de natură științifică a dialecticii marxiste, care, spun ei, nu putea fi decât științifică. Prin urmare, în continuare, încercând să evităm aceste absolutizări, vom vorbi despre dialectică în ansamblu, în general, și nu despre una dintre formele ei, bineînțeles, omagiind formei sale istorice cele mai înalte.

Pentru omul modern o idee despre dezvoltarea lumii este o componentă necesară a viziunii sale asupra lumii. Dar dezvoltarea unei înțelegeri teoretice holistice a unei lumi care se dezvoltă și se schimbă constant este o sarcină destul de dificilă. Filosofii au rezolvat această problemă timp de două mii și jumătate de ani, timp în care s-a format și dezvoltat o teorie a dezvoltării, care s-a numit dialectică.

Cuvânt "dialectică"(din grecescul dialektike - arta conversației) are multe în comun cu cuvântul "dialog"(din grecescul dialogos - conversație între două sau mai multe persoane). La început, dialectica a fost înțeleasă ca arta de a conduce o conversație, adică o discuție care vizează discutarea cu interes reciproc a unei probleme prin ciocnirea gândurilor și opiniilor opuse. Mi-a plăcut să am această conversație Socrate de dragul realizării adevărului. Se credea că un dialectician este o persoană care știe să întrebe și să răspundă.

Mai târziu, gânditorii antici au observat că inconsecvența și variabilitatea se manifestă nu numai în gânduri, ci și în viața reală. În istoria filozofiei există trei forme istorice ale dialecticii.

Primul forma istorica a dialecticii - dialectica spontană a gânditorilor antici. Ea reflecta ideile emergente despre variabilitatea lumii și dezvoltarea acesteia. Reprezentantul ei a fost Heraclit. Lumea i se părea în imaginea unui „foc viu” sau a unui râu, în care nu se poate „intra de două ori”. Meritul cel mai important al lui Heraclit este că el a indicat sursa dezvoltării, care este lupta contrariilor. Într-o lume în schimbare, cu timpul, totul își pierde trăsăturile de odinioară, se transformă în opusul său: lucrurile umede se usucă, iar cele uscate devin umede, una se transformă în alta rece și fierbinte, vii și moarte etc. În aceste raționamente ale lui Heraclit au fost formulate bazele dialecticii în înțelegerea ei modernă.

Doilea a devenit forma istorică a dialecticii Dialectica idealistă a lui Hegel.În ea, dezvoltarea lumii era prezentată ca un proces de dezvoltare a unei idei absolute, adică. în continuă mișcare, schimbare și dezvoltare. El este primul legi elaborate şi categorii ale dialecticii ca forme ale gândirii umane. Dialectica lui Hegel nu reflecta realitatea obiectivă, ci înțelegerea ei, în care se reflectă. Filosofia lui Hegel se caracterizează printr-o contradicție între metodă și sistem.

Treilea forma istorică a dialecticii este dialectică materialistă, a cărei apariție s-a datorat dezvoltării cunoștințelor științifice . K. MarxŞi F. Engels a încercat să facă un nou pas - să îmbine materialismul și dialectica. Această dialectică a încorporat descoperiri remarcabile ale secolului al XIX-lea, și anume: descoperirea legii conservării și transformării energiei, crearea teoriei celulare și teoria evoluționistă a lui Darwin. Date descoperiri științifice a făcut posibilă dezvăluirea mecanismului dezvoltării mondiale. În crearea acestei forme de dialectică, un rol semnificativ l-a jucat descoperirea lui Marx a înțelegerii materialiste a istoriei, datorită căreia a fost posibilă sintetizarea dialecticii nu numai cu materialismul, ci și cu umanismul. Dialectica materialistă a devenit nu numai o metodă de cunoaștere, ci și o teorie filozofică a dezvoltării. Dialectica a început să fie considerată nu în sine, ci din punctul de vedere al rezolvării unor probleme istorice specifice vieții umane.

Astfel, dialectica - Aceasta este știința celor mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. Dialectica materialistă recunoaște existența dialecticii obiectivŞi subiectiv.

Dialectică obiectivă– este relația și dezvoltarea fenomenelor naturale și sociale. Dialectică subiectivă– aceasta este dialectica gândirii subiectului și cunoașterea lui despre lumea obiectivă. Dialectica subiectivă o reflectă pe cele obiective. Dialectică obiectivă și subiectivă coincid în conținut(au un conținut comun - un singur model dialectic de dezvoltare a realității). În același timp el variază în formă,întrucât gândirea are propriile sale caracteristici în comparaţie cu alte zone ale realităţii. Dialectica obiectivă se reflectă în gândire într-o formă subiectivă, ideală.

Dialectica are o serie de alternative. Alternativă(din franceză „alternativă” - alternanță) - prezența unor posibilități care se exclud reciproc și necesitatea de a alege între ele. Alternativele la dialectică sunt: metafizică, dogmatism, sofism și eclectism.

Metafizică- aceasta este o înțelegere a lumii și un mod de a gândi în care relațiile și interacțiunile obiectelor sunt ignorate sau simplificate, iar procesul de dezvoltare este prezentat unilateral, ca o creștere cantitativă a obiectelor fără modificarea lor calitativă. Conceptul „metafizic” provine din cuvintele grecești „meta” (după) și „physius” (natura) și înseamnă: reflecție după studierea naturii. Acest concept a fost introdus Aristotelşi are în filosofie două sensuri: primul - filozofie, al doilea - metoda antidialectică de cunoaștere.

Metoda metafizică a cunoașterii Am fost condiționat de starea inițială a științei naturale, care a văzut natura împărțită în părți separate, fără legătură. Motivul pentru această metodă a fost dat de F. Bacon și J. Locke.

Metafizică are următoarele forme istorice.

Primul Forma istorică a metafizicii a fost metafizica din secolele XVII-XVIII, a cărei caracteristică principală a fost mecanismul clasic (reducerea tuturor formelor de mișcare la mecanică). Această formă de metafizică a fost definită de G. Hegel drept antidialectică.

Doilea a devenit forma istorică a metafizicii "neometafizica", care are două soiuri: evoluţionism creativ(recunoaște doar salturi în dezvoltare – schimbări calitative) și evoluţionism plat(neagă salturile în dezvoltare, recunoaște doar modificări cantitative). Neometafizica a fost forțată să recunoască dezvoltarea obiectivă, dar nu a fost capabilă să dezvăluie unitatea dialectică a cantitative și forme de calitate dezvoltare.

Una dintre manifestările negative ale modului metafizic de gândire este dogmatism. Acesta este un mod de asimilare și utilizare a cunoștințelor, în care cutare sau cutare poziție este percepută ca adevăr final, ca dogmă, și este folosită fără a ține cont de condițiile specifice de viață.

O alternativă la dialectică este, de asemenea eclectism(din grecescul eklektikos - cel care alege) este o conexiune mecanică într-o singură învățătură a elementelor diferite, incompatibile organic.

Pe lângă problema principală a filosofiei, problema metodei este de mare importanță gândire filosofică. Pe baza metodei, se explică esența lumii și relația omului cu aceasta. Metoda joacă un rol constructiv în construirea cunoștințelor filozofice. În cele din urmă, vorbim despre modul în care gândește un filozof, ce mijloace și metode le folosește în mod activ.

Principalele metode ale gândirii filozofice sunt metafizica și dialectica. Tradus literal din greacă "metafizică"– ce vine după fizică. Termenul a fost introdus în secolul I. AD Andronic din Rodos, sistematizând lucrările lui Aristotel. Rhodessky a numit lucrările non-fizice ale lui Aristotel metafizică.

De-a lungul istoriei gândirii filozofice, conceptului de „metafizică” i s-au dat semnificații diferite. În secolele I-XVI. metafizica era doctrina principiilor lumii inaccesibile simțurilor. În secolul al XVII-lea, metafizica a devenit sinonimă cu filozofia: metafizica era doctrina ființei ca întreg. În secolul al XVIII-lea, termenul a căpătat un nou sens: doctrina moralității, a normelor morale universale. În secolul al XIX-lea, filozoful german G. F. W. Hegel a numit metafizica un mod de gândire care are trei caracteristici: 1) studiul unilateral al unui obiect; 2) studiul izolat al obiectului; 3) studierea obiectului în statică. Dintre filozofi sunt considerați metafizicieni: Aristotel, I. Kant, R. Descartes, L. Feuerbach, materialiști francezi conduși de P. Holbach.

Astfel, în istoria gândirii filosofice, termenul „metafizică” a fost folosit ca sinonim pentru cuvântul „filozofie”; dar mai des metafizica se referă la metoda filozofică opusă dialecticii.

Dialectică tradus din greaca. - „arta conversației”. Termenul a fost introdus de Socrate în secolul al V-lea. î.Hr., deși ideile dialectice au fost introduse într-o formă naivă și spontană de mulți filozofi Grecia antică. Printre acestea, ar trebui să-l remarcăm pe Heraclit, care a subliniat fluiditatea, schimbarea lucrurilor, prezența contrariilor în ele și a considerat relația lor (sub formă de „fără”, adică luptă) ca sursă a apariției a ceva nou. Pentru Socrate și Platon, dialectica a devenit o metodă de filosofare și căutare a adevărului. Aristotel a restrâns sfera gândirii dialectice la luarea în considerare a inferențelor probabiliste. În Evul Mediu, dialecticienii erau filozofi care conduceau raționamente și dezbateri scolastice. Într-o serie de lucrări, dialectica a fost identificată cu analiza logică. Noile abordări ale dialecticii au fost inerente filozofilor Renașterii. N. Kuzansky considera că unitatea contrariilor este principiul conducător al dialecticii. În vremurile moderne, problemele dialecticii în forma lor teoretică generală nu au fost luate în considerare, deoarece atenția principală a fost acordată nu metodelor filozofiei, ci metodelor științei.

Meritul dezvoltării dialecticii ca metodă filosofică de gândire aparține, fără îndoială, reprezentanților filozofiei clasice germane. Filosoful german G. Hegel este numit „Părintele dialecticii”. El a fost cel care a vorbit despre faptul că dialectica este un mod de a gândi opus metafizicii. Acest mod de gândire se caracterizează prin următoarele trăsături: un studiu cuprinzător al unui obiect în conexiunile și relațiile sale cu alte obiecte, studiul unui obiect în dezvoltarea sa. În filosofia modernă, dialectica este numită „doctrina celor mai generale conexiuni și formare naturale, dezvoltarea ființei și a cunoașterii și o metodă de gândire bazată pe această doctrină” (2).

Metoda dialectică implică evaluarea lumii ca un sistem (dinamic) în continuă dezvoltare și schimbare, în timp ce abordarea metafizică tinde să construiască o imagine statică, abstractă a lumii. Dialectica ia în considerare dezvoltarea de la nivelurile inferioare la cele mai înalte într-o spirală, vede sursa dezvoltării în interiorul obiectului și recunoaște schimbările cantitative și calitative.

Sursa dezvoltării, după Hegel, este contradicția ascunsă în cadrul fenomenului. Metafizica credea că contradicția este imposibilă în raport cu lucrurile; este caracteristic doar gândirii incorecte. „Contradiția este ceea ce mișcă cu adevărat lumea”, a afirmat mare gânditor. Prin urmare, contradicția ca „principiul oricărei mișcări de sine” ar trebui inclusă în conținutul metodei filozofice de gândire.

În dialectică, există laturi subiective (procesul gândirii) și obiective (accentuarea gândirii asupra înțelegerii unui obiect). Metoda dialectică cuprinde legile de bază ale dialecticii (trecerea modificărilor cantitative în cele calitative, întrepătrunderea contrariilor, negația negației) și categoriile dialecticii (esență și fenomen, conținut și formă, cauză și efect, necesitate și întâmplare). , posibilitate și realitate). Pe baza legilor, mecanismul (tranziția cantității în calitate) dezvoltării, sursa acesteia (contradicția ca formă agravată de întrepătrundere a contrariilor care necesită rezolvarea acesteia), precum și direcția și forma dezvoltării, caracterizată prin negația negația și spirala dezvoltării, sunt relevate. Categoriile dialecticii fac posibilă corelarea în unitate a aspectelor reciproc complementare ale unui subiect.

Astfel, principalele metode ale gândirii filozofice sunt dialectica și metafizica. Ei își găsesc aplicarea nu numai în filosofie, ci și în alte forme ideologice, în special în știință, inclusiv în disciplinele juridice.

Capitolul 2. Istoria filosofiei.

Filosofia antică.

Filosofia antică include învățăturile filozofice ale filozofilor greci și romani din secolul al VII-lea. î.Hr secolul al V-lea AD Se disting următoarele perioade în dezvoltarea gândirii filozofice antice:

Etapa I– 7-5 secole î.Hr – perioada de origine și formare filozofia greacă antică(Milet, Pitagora, Eleatic și alte școli filozofice). Este vremea construcțiilor filozofice naturale, numite „Presocratici”;

Etapa II– 5-4 secole î.Hr - perioada de maturitate și înflorire (clasici) a filozofiei grecești antice („ scoala din Atena„, lucrări ale lui Socrate, Platon și Aristotel);

etapa a III-a – con. secolul al IV-lea î.Hr – secolul al V-lea AD - perioada de declin a filosofiei antice, începând cu epoca elenistică și terminând cu căderea Imperiului Roman (perioada greco-romană). În această etapă are loc o regândire a moștenirii filozofice clasice (Epicur, sceptici, stoici, neoplatonism).

În Grecia Antică s-au pus principalele probleme filosofice și s-au determinat principalele poziții filozofice în rezolvarea lor.

Una dintre problemele cheie ale perioadei de origine și formare a filosofiei grecești antice a fost problema definirii primele principii spaţiu. Spre deosebire de mitologie, care s-a concentrat pe originea genetică a lumii, filosofia a căutat bazele substanțiale. În primele etape, gândirea filozofică naturală a evidențiat elementele naturale ca bază substanțială: apă, aer, foc, pământ. Gândirea filozofică de la acea vreme nu fusese încă definită categoric și, prin urmare, cuprindea ceva senzual și contemplat principiului filozofic (principiile primare). Deși în această etapă au existat „epifanii”. În special, Anaximandru (sec. I î.Hr.) considera începutul lumii a fi apeiron, care „nu cunoaște bătrânețea”, „nemuritor și indestructibil”.

Mai târziu, gândirea filozofică va determina o abordare diferită a înțelegerii principiului fundamental. Ea trebuie căutată nu printre elemente, care sunt senzual concrete, relative, schimbătoare, ci în mijloace logice cea mai cognitivă gândire. Acesta a fost punctul de vedere al lui Pitagora (se știe că s-a născut în jurul anului 570 î.Hr. pe insula Samos din Ionia). El considera că numărul este începutul și esența lucrurilor, pentru că „toate lucrurile sunt asemănătoare numărului”.

Filosofia greacă antică a pus bazele idealismului și materialismului. În special, conceptul holistic de obiectiv idealism a fost dezvoltat de Platon (427-347 î.Hr.), potrivit căruia, există o lume eternă și neschimbătoare a ideilor (eidos), iar lucrurile sunt doar întruchiparea practică a modelelor ideale. În inima universului se află Unul, care determină existența lumii. Spațiul a fost văzut ca creatură vieînzestrat cu suflet și minte.

În secolele V-IV. î.Hr au fost puse şi fundaţiile materialism. Democrit (460-371 î.Hr.) este numit „materialistul spontan” al antichității. Meritul principal al acestui filozof este dezvoltarea doctrinei atomiste După Democrit, există „ființă” și „neființă”. Inexistența este vid, existența este reprezentată de corpuri formate din atomi de diferite forme - elementele primare ale universului. Atomii sunt înțeleși doar de minte. Cea mai importantă proprietate a atomilor este mișcarea constantă. Ca rezultat al legăturilor lor, lucrurile se formează. În învățăturile lui Democrit nu există o distincție clară între material și ideal: sufletul i se pare a fi o combinație de atomi, iar zeii sunt formați și din atomi deosebit de puternici. Atomismul lui Democrit a fost dezvoltat în filosofia lui Epicur (342-270 î.Hr.).

Probleme de dialectică și metafizică i-a interesat şi pe gânditorii antici. Filosof grec antic Heraclit (544-483 î.Hr.) credea că lumea este în continuă mișcare. Heraclit este numit dialectician spontan, i se atribuie expresiile: „totul curge și totul se schimbă”, „nu poți intra de două ori în același râu...” El dezvăluie relația contrariilor, văzând în această relație o condiție de armonie, ceea ce este clar doar pentru înțelept. „Naturii îi place să se ascundă”, „armonia secretă este mai bună decât evidentă”, a remarcat filozoful. Un rol special a fost atribuit luptei contrariilor. Potrivit lui Heraclit, „vrăjmășia este ordinea obișnuită a lucrurilor,... totul ia naștere prin vrăjmășie”.

Poziția metafizică a fost exprimată de cel mai proeminent reprezentant al școlii eleatice, Parmenide (a doua jumătate a U1 - mijlocul secolelor V î.Hr. Este contemporan cu Heraclit). Dar dacă Heraclit a învățat să considere lumea dialectică, atunci Parmenide a susținut că, în esență, totul este neschimbat. În același timp, el pornește de la faptul că gândirea și ființa sunt identice. Doar ceea ce este gândibil și exprimabil există. Principalele semne ale ființei sunt: ​​imuabilitatea, imobilitatea, integritatea, completitudinea, perfecțiunea. Argumentul filozofic și logic împotriva dialecticii, care recunoaște mișcarea și schimbarea, a fost dezvoltat de Zenon (490-430 î.Hr. În aporia (contradicții de nerezolvat) „Săgeată”, „Achile și țestoasa”, el demonstrează că mișcarea nu este adevărată. , este doar o aparență a simțurilor noastre.

Opera lui Aristotel (384-322 î.Hr.) ocupă un loc aparte în filosofia antică. El sistematizează filosofia antică, devenind pentru prima dată cercetător al istoriei filosofiei, creează o învățătură filozofică originală și dă filosofării o formă științifică. Pentru prima dată el dă o clasificare a științelor, definind sensul special al filosofiei întâi (numită mai târziu „metafizică”). Aristotel este fondatorul unui număr de alte discipline filozofice, în primul rând logica.

În 336 î.Hr. Aristotel își deschide școala, după ce a hotărât până acum în atitudinea sa față de învățăturile lui Platon (acest lucru este exprimat în dictonul său „Deși Platon și adevărul îmi sunt dragi, datoria mea sacră îmi ordonă să dau preferință adevărului”). Școala era situată lângă templul lui Apollo Lyceum și, prin urmare, a primit numele de Lyceum. Dar datorită faptului că cursurile se țineau în „peripatees” (grădini destinate plimbării), elevii au început să fie numiți „peripatetici”. Mai târziu, studenții și adepții lui Aristotel au început să fie numiți peripatetici.

Miezul viziunii filozofice asupra lumii a lui Aristotel este doctrina existenței, pe care a conturat-o în Metafizică. În această învățătură, „întâi filozofie”, sunt conturate principalele probleme ale existenței, se critică eidosul lui Platon și sunt dezvoltate întrebări privind relația dintre materie și formă.

În perioadele elenistică și romană, gândirea filozofică nu a mai atins înălțimea și profunzimea căutării creatoare care era caracteristică perioadei de apogeu și maturitate a filosofiei antice. Filosofii acordă mai multă atenție atitudinii sceptice față de învățăturile anterioare pe care o urmărește căutarea lor probleme morale, scopul și sensul vieții unui filozof nu mai este creativitatea, care era tipică înainte, ci supraviețuirea, adaptarea la noile condiții de existență. Se practică idealurile de scepticism și independență. În perioada romană târzie, dorința de idei religioase și mistice s-a intensificat. Mintea filosofică, de care cultura antică s-a mândrit întotdeauna, pierde teren, cedând loc religiei și misticismului.

Dar, în general, filosofia antică a avut o contribuție uriașă la dezvoltarea gândirii filozofice mondiale. În antichitate, cele mai importante întrebări ideologice erau puse și considerate, de bază direcții filozofice. Filosofia antică a devenit fundamentul dezvoltării culturii europene și a viziunii sale asupra lumii.

Filosofia medievală.

Următoarea etapă în dezvoltarea gândirii filozofice după perioada antică a fost cea medievală. Cronologic, filosofia medievală acoperă perioada cuprinsă între secolele V-XV. Filosofia medievală a avut un mediu spiritual fundamental diferit, ea a fost, în primul rând, indisolubil legată de formarea și dezvoltarea creștinismului și a viziunii religioase asupra lumii. Antichitatea și moștenirea ei filozofică au fost doar parțial solicitate. În stadiile incipiente, ideile neoplatoniștilor (într-o anumită măsură, ideile lui Platon însuși) au fost semnificative în stadiile mai mature, ideile lui Aristotel au fost parțial utilizate (doctrina formei și materiei, învățătura logică); Sursa principală și decisivă pentru reflecția filozofică a fost Sfânta Scriptură. Datorită celor de mai sus, pot fi identificate o serie de trăsături ale filosofiei medievale, în special:

1. religia a devenit forma dominantă de viziune asupra lumii (teocentrismul viziunii asupra lumii). În consecință, teologia era considerată cea mai înaltă cunoaștere, iar filozofia era chemată să-și servească interesele (a devenit „roaba” teologiei);

2. Dumnezeu a fost proclamat a fi prima cauză a tot ceea ce există.

3. unul dintre principiile fundamentale ale filosofiei medievale a fost principiul creationismului (din latinescul creatio-creatie), conform caruia universul a fost creat de Dumnezeu;

4. Ordinea mondială se bazează pe principiul providențialismului (din latinescul providentia – providență) – lumea este guvernată de providența divină;

5. Principalul mod de a înțelege lumea a fost recunoscut ca mistic: cunoașterea prin revelația divină.

Sunt luați în considerare principalii teoreticieni ai filosofiei medievale europene Aurelius Augustin(354-430) și Toma d'Aquino(1225-1274). Una dintre principalele probleme ale învățăturilor lor a fost problema relației dintre rațiune și credință în procesul cunoașterii. Aurelius Augustin a dezvoltat o teorie a armoniei dintre credință și rațiune. Potrivit filozofului, o persoană se poate alătura religiei prin surse neraționale, precum: sentimente, emoții, dorințe, voință etc.; totuși, există o altă cale către religie - prin gândire, concepte filosofice (așa-numita cale rațională). A. Augustin a dat preferință absolută mijloacelor iraționale el credea că credința nu necesită dovezi, dar poate fi susținută și întărită prin dovezi; Este necesară o combinație, armonie a credinței și a rațiunii, dar credința nu ar trebui să depindă în niciun fel de rațiune. A. Faimoasa zicală a lui Augustin: „Cred pentru a înțelege”.

Un alt filozof medieval F. Aquinas a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a armoniei credinței și rațiunii. Învățătura lui formează baza doctrinei oficiale biserica catolică. F. Aquino a susținut că credința nu trebuie să contrazică rațiunea, în plus, unele prevederi ale credinței pot fi dovedite rațional. De exemplu, gânditorul a dat cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu:

prima dovada: în lume totul este în mișcare, prin urmare, fiecare lucru are o sursă de mișcare. Dar trebuie să existe și un fel de motor principal. El este Dumnezeu;

a doua dovada: Ființa este un set de relații cauză-efect, ceea ce înseamnă că trebuie să existe o cauză inițială a tot ceea ce există. O astfel de primă cauză a fost Dumnezeu;

a treia dovada: lumea este supusă unor legi: mișcarea planetelor, dezvoltarea naturii și viața oamenilor sunt supuse unor legi. Sunt multe legi. Creatorul primei legi nu putea fi decât Dumnezeu;

a patra dovada: lumea este aranjată ierarhic: fiecare etapă ulterioară este mai perfectă decât cea anterioară. Perfecțiunea cea mai înaltă, absolută este Dumnezeu;

a cincea dovadă: lumea este una, dezvoltarea ei vizează atingerea anumitor scopuri. Sursa scopului lumii este Dumnezeu.

Potrivit lui F. Aquino, credința și rațiunea merg în moduri diferite către un scop comun - cunoașterea lui Dumnezeu, dar rațiunea se bazează pe filozofie, în timp ce credința se bazează pe teologie. Dumnezeu se descoperă omului atât în ​​mod natural prin lumea creată, cât și în mod supranatural prin revelație. Ambele moduri de a-L înțelege pe Dumnezeu sunt acceptabile, totuși, F. Aquino a dat prioritate fără îndoială credinței.

În concluzie, putem spune că filosofia medievală a reprezentat o perioadă aparte în dezvoltarea gândirii europene. Meritul filosofiei medievale poate fi considerat dezvoltarea problemei raportului dintre rațiune și credință, problema dovezii logice. Filosofia medievală a promovat valorile universale creștine, contribuind astfel la întărirea fundamentelor morale ale societății.

Filosofia Renașterii

Renașterea în stiinta moderna este considerată o etapă de tranziție către un nou timp. În această perioadă (secolele XV-XVI) au avut loc schimbări calitative în conștiința publică, în mare măsură legate de formarea unei viziuni heliocentrice asupra lumii: vederile lui N. Copernic (1473-1543), G. Bruno (1548-1600) etc. Au fost prezentate idei despre eternitatea și infinitatea Universului, despre prezența a nenumărate lumi, despre rotația Pământului în jurul soarelui și a propriei axe etc. Acestea și multe alte idei au modificat semnificativ doctrina creștină medievală. A existat o tranziție de la teocentrism la panteism și, prin urmare, la apropierea și identificarea lui Dumnezeu și a naturii. În același timp, „Cartea Apocalipsei” și „Cartea Creației” se apropiau. Interesul filozofic pentru interpretarea naturii și pentru construcția conceptelor filosofice naturale a crescut. În viziunea asupra lumii din această epocă, au prevalat principiile dialectice, precum și principiile antropocentrismului și umanismului.

Ideile filozofice ale Renașterii au fost exprimate pe deplin de N. Cusansky (1401-1464). Ideile dialectice au fost prezentate în formă panteistă. Gândul lui Cusan despre coincidența (unitatea) tuturor contrariilor în Dumnezeu avea un conținut dialectic. Gândirea lui despre relația dintre întreg și parte este dialectică: întregul este mai mult decât părțile; are întâietate asupra părții și a separatului. Imaginile geometrice și matematice utilizate (cerc infinit, triunghi etc.) au făcut posibilă sublinierea relațiilor dintre finit și infinit, maxim și minim. Omul a fost văzut în activitate creatoare și activitatea minții sale a fost asemănată cu Dumnezeu. Pe baza ideii de infinitate a lumii, gânditorul a subliniat natura dialectică a procesului de cunoaștere. Dacă senzațiile dau doar imagini vagi ale lucrurilor, iar rațiunea le dă nume, atunci intelectul ca rațiune înțelege adevărul că „toate lucrurile constau din opuse în diferite grade”.

Conceptele filozofice naturale ale Renașterii au pregătit bazele filozofice pentru dezvoltarea gândirii științifice naturale. În special, D. Bruno (1548-1600) a dovedit nu numai infinitatea naturii, ci și omogenitatea fizică a tuturor lumilor. El credea că toate lumile și toate corpurile Universului constau din cinci elemente: apă, aer, pământ, foc și eter nepieritor. Gânditorul credea că lumea este animată și alte lumi sunt, de asemenea, populate și locuite, ca Pământul în sistem solar. Viziunea lui asupra lumilor era dialectică: „cine vrea să cunoască cele mai mari secrete ale naturii ar trebui să ia în considerare și să respecte minimele și maximele contradicțiilor și contrariilor”.

Cu toate acestea cea mai mare valoareîn timpul Renașterii au avut idei despre umanism. Omul a fost perceput în toată integritatea sa materială și spirituală. El a fost considerat „al doilea Dumnezeu”, creatorul lumii culturii. Ideea a fost promovată pe scară largă dezvoltare cuprinzătoare persoană. Pentru formarea sa, potrivit multor gânditori ai vremii, discipline precum filosofia, literatura, istoria și retorica au o importanță decisivă. Profesorii acestor discipline au început să fie numiți umaniști (din italianul „umanista” - umanitate). Ideea centrală a lui Pico della Mirandola (1463-1494) a fost ideea exaltării omului datorită implicării sale în tot ce este pământesc și ceresc.

Este departe de a fi întâmplător faptul că Renașterea a modelat în mod activ tipul creativ al unei personalități dezvoltate cuprinzător. Apariția unei galaxii întregi de indivizi talentați creativ a fost un răspuns adecvat la cerințele acestei epoci. Printre aceștia se numără Leonardo da Vinci, Michelangelo Buonarroti, Raphael Santi, Francesco Petrarca și mulți alții.