Noua Enciclopedie Filosofică - Societatea Filozofică Rusă.

Cel mai înalt organ de conducere al OFR este adunarea generală a membrilor săi, care se ține cel puțin o dată la 5 ani și alege Președintele, vicepreședinții, Prezidiul și Comisia de Audit a Societății pentru următorul mandat (până la următoarea adunare generală). ). Ultima astfel de întâlnire a avut loc în cadrul celui de-al doilea Congres filosofic rus (7-11 iunie 1999, la Ekaterinburg), unde a fost ales noua linie Prezidiul Districtului Federal Rus (26 de persoane), care a inclus academicieni celebri și membri corespondenți ai Academiei Ruse de Științe, decani ai facultăților filozofice de top ale țării, precum și cei mai autoriți filosofi ai Rusiei.

Principalele domenii de activitate ale RFO includ organizarea și desfășurarea de evenimente științifice, activități de publicare, stabilirea și dezvoltarea de contacte științifice atât în ​​Rusia, cât și în străinătate. În fiecare an, la inițiativa Societății sau cu participarea ei directă, până la 100 de conferințe, seminarii, mese rotunde, întâlniri creative etc. Cea mai importantă formă de comunicare creativă între filosofi sunt Congresele filozofice ruse (RPC), care au loc sub auspiciile Societății filozofice ruse la fiecare doi până la trei ani în diferite regiuni ale Rusiei. Primul astfel de congres „Omul ~ Filosofie – Umanism” a avut loc în iunie 1997 la Sankt Petersburg. Materialele sale, inclusiv discursurile principale și peste 1.800 de rezumate, au fost publicate în 9 volume. Al doilea RFK „Secolul XXI: viitorul Rusiei într-o dimensiune filosofică” (7-11 iunie 1999, Ekaterinburg), care a primit aproximativ 2.300 de rezumate, inclusiv din străinătate apropiată și îndepărtată, nu a fost mai puțin la scară largă și semnificativă. Au fost publicate până la începutul congresului în 10 volume.

Prezidiul RFO publică trimestrial „Buletinul Societății Filosofice Ruse”, care oferă informații detaliate despre viata filozoficaîn diverse regiuni ale Rusiei, conține informații despre cele mai recente literaturi și disertații de filozofie susținute în țară, evidențiază rezultatele congreselor filosofice și ale celor mai interesante conferințe, revizuiește literatura filozofică și educațională, publică materiale de discuție etc.; Activitățile de publicare sunt, de asemenea, efectuate de multe ramuri și organizații ale Districtului Federal Rus. Astfel, o serie de filiale ale Societății au propriile lor periodice, de exemplu. Orenburg - revista "Credo", Kostroma - "Reflecții", Ivanovskoe - "Almanahul filosofic", Krasnoyarsk - almanahul "Sibirium", Belgorod - almanahul "Spiritul și Timpul". Krasnodar - „Almanahul filosofic”, Asociația filozofică din Sankt Petersburg - revista „Veche” și anuarul „Gândirea”.

RPO este membru cu drepturi depline al Federației Internaționale a Societăților Filosofice, iar membrii săi participă invariabil la Congresele Filosofice Mondiale (WPC). Astfel, la ultimul, XX, WFK „Paideia, Philosophy in the Education of Humanity” (1998, Boston, SUA), din 60 de filozofi ruși, 42 erau membri ai Filosofiei Ruse.

Filosofia societatii

Vederi filozofice asupra problemelor societății în istoria filosofiei.

Concepte sociologizante ale societății (O. Comte, M. Weber, E. Durkheim, K. Marx)

Teoriile culturologice ale societății (O. Spengler, A. Toynbee, N. Danilevsky P. P. Sorokin).

Societatea ca sistem: fundamente ale analizei filosofice. Structura socială și comunitățile sociale (clan, trib, naționalitate, grup etnic, națiuni).

Conceptul de civilizație.

Filosofia socială studiază societatea (în latină. societăţilor- societatea, socialis– public). Înțelegând lumea din jurul nostru, oamenii, și apoi filozofii antichității, au încercat să înțeleagă și să explice nu numai lumea în ansamblu, natura, ci și societatea. Analizând fenomenele sociale, ei s-au interesat de întrebările de ce și când apare societatea, dacă există un sens superior în dezvoltarea societății, dacă există anumite legi ale dezvoltării sociale sau dacă acesta este rezultatul activității spontane a conducătorilor. , indivizi și lideri.

Învățăturile filozofice despre societate s-au dezvoltat istoric și, ca parte integrantă a filosofiei, au parcurs o cale lungă de dezvoltare. Da, deja intră lumea antică au fost formulate multe prevederi filozofia socială. Filosofii Greciei Antice, cu privire la problema originii statului, au aderat la concepții religioase și mitologice, conform cărora un ciclu predomină în societate, ca și în natură. Deja Democrit a definit istoria omenirii ca un proces natural, iar trecerea oamenilor de la o stare pre-socială la una socială ca o „nevoie”, care i-a pus pe calea dobândirii cunoștințelor, a furnizării de mijloace de subzistență etc. Platon, în dialogurile sale „Legi” și „Stat”, construind teoria unei stări ideale, credea că este dificil pentru un individ să-și satisfacă toate nevoile de hrană, locuință, îmbrăcăminte etc.

Este dificil pentru o persoană să supraviețuiască singură - de aceea apare o stare, care se bazează pe inegalitatea inițială a oamenilor. Prin natură, fiecare persoană, conform lui Platon, este imperfectă, iar în această lume pământească numai statul, ca cea mai înaltă formă de unificare a oamenilor, realizează ideea dreptății. Platon nu numai că a creat teoria stării ideale, dar a încercat de mai multe ori să implementeze acest proiect. Pentru Aristotel, o condiție prealabilă necesară pentru originea statului a fost dorința oamenilor de a trăi împreună și comunicarea politică. După părerile sale, omul este un animal politic, public, social și poartă în sine o dorință instinctivă de conviețuire. Adevărat, Aristotel nu a separat încă societatea de stat el a dedus natura politică a omului din natura sa, și nu invers - natura omului din activitatea sa în societate.

Majoritatea filozofilor antici erau aproape de ideea că acțiunile oamenilor sunt supuse voinței destinului și zeilor, că totul în istoria omenirii se repetă mai devreme sau mai târziu, iar factorul decisiv în comportamentul uman este pasiunile și voința liderilor, eroilor și politicieni care sunt de neschimbat ca natură.

Mai mult de o mie de ani de Evul Mediu, în opiniile sale asupra societății, au prezentat opinii și idei fundamental noi, bazate pe principiile ideologice ale vremii. Așa cum existența socială a Antichității a formulat paradigmele ideologice ale antichității, tot Evul Mediu a dezvoltat noi abordări ale problemei originii societății. Deja în Evul Mediu, lumea socială era definită ca un tip special de existență, dat de Dumnezeu, societatea era considerată ca rezultat al unui contract între om și Dumnezeu, iar Dumnezeu era motivul originii statului. Atât Augustin cel Fericitul, care a stat la originile formării metodologiei și teologiei creștine, cât și Toma d’Aquino, desăvârșitorul tradiției medievale creștine, au considerat căderea lui Adam și a Evei drept începutul istoriei omenirii. De aceea procesul de dezvoltare a civilizației a fost o lungă luptă între „împărăția harului” și „împărăția răului”, dobândirea de către omenire a unității pierdute cu Dumnezeu. Conceptul augustinian despre originea societății umane a dominat filosofia europeană până la sfârșitul Evului Mediu.

Spre deosebire de gânditorii creștini, umaniștii Renașterii în cunoașterea socială au căutat să explice procesul istoric bazat pe condiții pământești, și anume, natura umană, care a fost, într-o oarecare măsură, o renaștere a ideilor străvechi despre originea societății.

Era Timpului Nou - o perioadă de destrămare a relațiilor feudale și de formare a relațiilor burgheze - caută noi răspunsuri la întrebările vechi în înțelegerea proceselor și fenomenelor sociale. În această perioadă, este evidentă tendința filosofilor de a explica originea societății bazate pe natură, precum și condițiile materiale de viață. Raționalismul New Age (Hobbes, Rousseau) se caracterizează prin ideea că oamenii, sub presiunea circumstanțelor, sunt forțați să transfere controlul asupra acțiunilor lor către stat, i.e. înstrăinează sau limitează în mod voluntar libertatea cuiva. Astfel, respingând conceptul religios al originii societății, s-a format conceptul de contract social, care explică unificarea oamenilor în societate într-un mod natural pământesc. Societatea civilă este considerată de filozofi ca o colecție de indivizi și este cunoscută pe baza unei descrieri mecanice a unui obiect.

Filosof german al secolului al XVIII-lea. I.G. Herder vede dezvoltarea socială ca pe o continuare directă a istoriei naturii. Prin urmare, în opinia sa, legile dezvoltării sociale sunt naturale. El a venit cu ideea că în fenomenele istorice este necesar să se găsească motivele care au dat naștere acestor fenomene. Revenind la natura umană, Herder o considera inseparabilă de societate, înțelegând-o ca un întreg organic unic. În afara acestui întreg, credea el, individul nu este nimic. Herder este autorul celebrului proverb: „ Omul este născut pentru societate" Forța motrice dezvoltare istorică el considera forțele umane vii, iar legea principală a societății era interacțiunea acțiunilor umane și a condițiilor naturale. Pentru Herder, căutarea stimulentelor dezvoltarea socială, sensul vieții umane a fost redus la activitățile oamenilor care vizează satisfacerea nevoilor.

J.J. Rousseau, în tratatul său „Despre contractul social”, a fundamentat concluzia că proprietatea privată este cauza inegalității sociale și a apariției statului. O viziune diferită asupra problemei structurii sociale a fost exprimată de Hegel, care a respins „conceptul contractual” al lui Hobbes și Rousseau și a identificat „societatea civilă” - sfera relațiilor economice, proprietății, de muncă, care sunt în același timp sfera de „împletire cuprinzătoare a dependenței tuturor de toți”. Hegel a fost cel care a pus bazele tipificării științifice a procesului istoric. Istoria se mișcă, după Hegel, nu în mod automat, ci este compusă din acțiunile oamenilor individuali, fiecare dintre ei străduindu-și să-și realizeze propriile interese. Cu toate acestea, ca urmare a activităților oamenilor care își urmăresc scopurile, apare ceva nou în contrast cu planurile lor inițiale, pe care oamenii în procesul de existență ulterioară trebuie să le ia în considerare ca o condiție prealabilă obiectivă. Șansa devine o necesitate în procesul dezvoltării sociale a omenirii.

Filosofia socială a vremii a făcut un pas înainte datorită părerilor lui Hegel. El a formulat principiul istoricismului în dezvoltarea socială. Una dintre tezele principale ale filozofiei sale spune: oamenii adevărați fac istorie, care are propria ei logică obiectivă, spiritul lumii se recunoaște în istorie. Hegel a identificat trei astfel de etape istorice și, în consecință, trei tipuri de societate: lumea răsăriteană, antichitatea și lumea germanică.

A doua jumătate a secolelor XIX-XX. caracterizată prin apariția conceptelor sociologice ale lui O. Comte, G. Spencer, M. Weber, M. Durkheim, care este asociată cu apariția științei sociologiei ca știință independentă care a apărut din sânul filosofiei. Fondatorul științei societății a fost fondatorul pozitivismului, Auguste Comte. Astfel, pentru Comte, știința societății era considerată ca o disciplină de științe naturale, pe care el o numea pozitivistă. El a fost caracterizat de o viziune asupra societății ca un organism, a cărui dezvoltare este determinată de forme de gândire. El a elaborat o clasificare a societății, identificând trei etape: teologică, metafizică și pozitivă. În stadiul teologic, oamenii explică toate fenomenele din acțiunile forțelor supranaturale, adică din religie. În a doua etapă, metafizică, evenimentele și procesele care au loc în societate sunt asociate cu cauze abstracte - „idei și forțe”. A treia etapă, pozitivistă, se caracterizează prin unificarea teoriei și practicii, care duce prin observație și experiment la formularea legilor.

M. Problema Weber stiinte sociale am vazut in descriere actiune sociala, unde este important să le explicăm prin prisma apariției mijloacelor și scopurilor. Prin conceptul principal de „tip ideal”, el, explorând societatea capitalistă, ajunge la negarea legilor obiective ale dezvoltării sociale, ridică la absolut rațiunile individuale, scopurile activităților indivizilor individuali. Weber reduce determinismul istoric la conexiunea stimulentelor individuale între ele. El credea că capitalismul a existat în orice moment și dezvoltarea lui se realizează pe baza frugalității, a dorinței de organizare rațională a producției și a dezvoltării inițiativei individuale.

Fenomenul societății este interpretat diferit de filozoful-sociolog francez Emile Durkheim. În opinia sa, societatea poate fi asemănată, pe de o parte, cu natura cu legile ei naturale, pe de altă parte, este o realitate de un fel aparte, diferită de toate celelalte tipuri de realități. Conceptul său de realism social ca teorie a societății era opus conceptelor individualiste. Durkheim a afirmat principiul specificității și autonomiei realității sociale, primatul și superioritatea acesteia asupra indivizilor, în comparație cu care societatea este o realitate mai bogată în conținut. Făcând o distincție clară între conștiința individuală și cea colectivă, el a scris: „ Un grup gândește diferit față de fiecare membru individual.”, care i-a permis să numească conștiința colectivă, sau generală, un tip mental de societate. Durkheim a considerat relația dintre societate și individ ca relația dintre întreg și părțile sale, iar viața socială ca un proces de activitate.

O nouă etapă în cunoașterea socială a fost teoria materialistă a marxismului, conform căreia societatea nu este o simplă sumă de indivizi, ci un set de „acele conexiuni și relații în care acești indivizi sunt legați între ei”. Continuând tradițiile materialiștilor secolului al XVIII-lea, aceștia, urmând lui Hegel, au considerat dezvoltarea societății ca un proces istoric în care, în opinia lor, funcționează și se manifestă legi sociale specifice, speciale. Particularitatea conceptului marxist al procesului istoric, spre deosebire de cel idealist, care vorbește despre societate în general, societate abstractă, despre progres în general - fondatorii marxismului au dezvoltat conceptul de formare socio-economică, care a stat la baza a materialismului lor istoric. Conform înțelegerii materialiste a istoriei, cel mai important conținut al existenței sociale a oamenilor este producția de bunuri materiale, datorită cărora diferitele lor nevoi materiale și de altă natură sunt satisfăcute. Mai mult, metoda de producere a bunurilor materiale este cea care determină dezvoltarea vieții sociale, politice și spirituale a societății, ceea ce se reflectă în conceptul de formare socio-economică. Așadar, o formațiune socio-economică este un tip istoric de societate, bazat pe un mod specific de producție și care servește drept etapă în dezvoltarea progresivă a istoriei. Schimbarea formațiunilor socio-economice este un proces istoric natural al dezvoltării umane de la societatea comunală primitivă, sclavagista, feudală și capitalistă la societatea comunistă.

O caracteristică a filozofiei sociale marxiste a fost că teoria formării a făcut posibilă evidențierea a ceea ce este comun și inerent procesului repetat de dezvoltare a țărilor și popoarelor individuale. Marx și Engels au adus contribuții semnificative la dezvoltarea ulterioară a filosofiei sociale. Ei au stabilit rolul decisiv al producției materiale în viața societății, rolul decisiv al maselor în dezvoltarea socială. Cu toate acestea, dacă fondatorii conceptului marxist de societate au pornit de la legile generale ale procesului istoric, atunci reprezentanții școlii din Baden (Rickert, Windelband) au negat legile generale și au subliniat trăsăturile specifice ale existenței sociale a unui anumit popor. . Ei au susținut că nu există modele, iar fiecare societate trece prin propria sa cale de dezvoltare, iar modelele generale sunt caracteristice doar științelor naturale. Ei au acordat o mare importanță abordării valorii atunci când analizează societatea.

Conceptele de ciclu istoric, sau teoriile de tip cultural-istoric (O. Spengler, A. Toynbee, N. Danilevsky, P. Sorokin), au devenit larg răspândite. În ciuda tuturor diferențelor dintre opiniile lor, există câteva idei fundamentale în înțelegerea societății care fac posibilă unirea acestor filozofi ai culturii și istoriei. Astfel, societatea, ca și corpul uman, trece prin etapele copilăriei, adolescenței, maturității, apoi morții în evoluția sa. Dezvoltarea sistemelor sociale este ciclică. Este subliniată ideea unicității dezvoltării sociale a unui anumit popor și sunt negate trăsăturile comune, asemănările și repetarea. Cu alte cuvinte, teza este fundamentată despre absența unor legi obiective ale dezvoltării sociale inerente tuturor națiunilor. De exemplu, Oswald Spengler (1880–1936), un filozof german al istoriei, în celebra sa monografie „Declinul Europei” a formulat o serie de noi prevederi fundamentale ale conceptului său social. Astfel, folosind metoda morfologiei comparate a istoriei lumii, el neagă ideea de progres în dezvoltarea societății, identificând cultura cu statul, care exprimă cel mai adecvat spiritul culturii, distinge două etape în existența fiecărei culturi. (etapa de ascensiune, care este cultura însăși, și etapa de descendență, care înseamnă moartea unei culturi după realizarea tuturor capacităților ei) și ajunge la concluzia că moartea unei culturi înseamnă trecerea ei la civilizație.

Spengler face distincția între cultură și civilizație. În opinia sa, cultura mai poate exista prin inerție de câteva secole, ca un copac uriaș cu rădăcini uscate, dar sub forma unei civilizații, care este o mega-orașe uriașă cu un nivel ridicat de progres științific și tehnologic, dar cu lipsă de spiritualitatea, înstrăinarea și abandonarea oamenilor. Astfel, sosirea civilizaţiei în Europa de Vest a observat deja la sfârșitul secolului al XIX-lea, considerând acest lucru ca rezultat al tuturor erelor de declin din istorie. Spengler a identificat opt ​​tipuri de culturi în procesul cultural mondial: egipteană, indiană, babiloniană, chineză, greco-romană, bizantino-arabă, vest-europeană, mayașă. Este de așteptat apariția unei culturi ruso-siberiane.

Teoria civilizațiilor locale a istoricului și sociologului englez Arnold Toynbee (1889–1975) neagă, de asemenea, existența unei singure istorii mondiale a omenirii. În opinia sa, dezvoltarea socio-istorică are loc sub forma unui ciclu de civilizații locale. Toynbee, ca și Spengler, recunoaște doar istoria civilizațiilor individuale unice și închise (treisprezece), dintre care cinci au supraviețuit până în prezent: chineză, indiană, islamică, rusă și occidentală. Dacă în conceptul formaţional al lui K. Marx şi F. Engels forță motrice istoria este oamenii, apoi pentru Toynbee este „minoritatea creatoare, purtătoarea impulsului mistic”. Cu toate acestea, subliniind unicitatea trecerii dezvoltării sociale de către popoarele individuale, Toynbee atrage totuși atenția asupra manifestărilor în civilizații ale anumitor legi empirice ale dezvoltării sociale, care fac posibilă prevederea principalelor evenimente din lumea modernă.

Teoria circulației istorice a sociologului american de origine rusă Pitirim Sorokin (1889–1968) se bazează pe ideea procesului istoric ca schimbare ciclică a tipurilor sociale de culturi. Înțelegerea procesului istoric l-a condus pe Sorokin la opinia repetabilității și corectitudinii acestuia, care se reflectă în relațiile ideologice, spirituale, pe care le denotă prin conceptul unic de „tip de cultură”? Procesul istoric este o fluctuație ciclică trei tipuri cultura sau trei tipuri de viziune asupra lumii, care se bazează pe conceptul de valoare. Și dacă în marxism motivul schimbării sistemelor sociale este contradicția dintre metoda de producție și relațiile de producție, atunci în marxism un astfel de motiv este o viziune asupra lumii, care în procesul existenței societății se epuizează și este înlocuită de altele. .

Deci, ce este societatea astăzi? Se poate presupune că cel mai important factor în transformarea unei turme de animale într-o comunitate umană a fost formarea capacității de a înregistra experiența acumulată într-un sistem de semne și de a transfera din generație în generație, ceea ce nu este inerent animalelor. Astfel, demonstrația, exemplu, un sistem de interdicții și restricții și-au primit expresia nu numai în mijloacele de comunicare non-verbale, ci și în mijloacele de comunicare verbale care au apărut treptat. Comunicarea a făcut posibilă consolidarea competențelor de muncă, eficientizarea căutării și procesării alimentelor și coordonarea acțiunilor colective ale acestora.

Una dintre cele mai frecvente opinii cu privire la problema originii culturii și civilizației este teoria interdicțiilor, care a marcat începutul formării societății umane. Printre cele mai cunoscute sunt interdicțiile asociate cu mâncarea și sexul (canibalism, incest, promiscuitate). Aceste procese au contribuit la stabilirea unor norme de comunicare, comportament și relații între oameni, precum și la conștientizarea necesității de a le respecta. Omul, incapabil să existe singur, a fost nevoit să se supună acestor norme.

Astfel, procesul de formare a societății s-a conturat pe baza activităților comune și a relațiilor dintre oameni, deoarece totul a fost determinat în ultimă instanță de nevoile de producție și reproducere a vieții lor și reglementat de obiceiuri, norme și valori. Societatea este o asociație de oameni a căror integritate este asigurată de producția socială, adică. activități comune care vizează producerea, întreținerea și reproducerea vieții acestora. Producția socială este o formare, un fenomen, un proces complex cu mai multe fațete, constând în reproducerea oamenilor înșiși, producția materială, producția spirituală, ceea ce înseamnă producerea de cunoștințe, experiență, valori, precum și managementul oamenilor, fără de care coordonarea acțiunile oamenilor sunt imposibile. Implicarea oamenilor în producția socială și relațiile sociale a fost spontană, de natură elementară, deoarece era determinată de natura omului, care nu putea supraviețui singur.

Societatea, fiind un sistem dinamic, integral, social, istoric, se diferențiază în subsisteme specifice relativ independente, fiecare îndeplinește funcții necesare organismului social: economice, sociale, politice, spirituale etc.

Diviziunea socială a muncii și separarea familiilor în cadrul clanului a dus la divizarea societății nu numai în subsisteme, ci și în diferite grupuri mari și mici, sau comunități de oameni în funcție de statutul lor social. Este structura socială care reflectă componența grupurilor sociale caracteristice societății la o anumită perioadă istorică de timp, reprezentând o gamă largă de indivizi uniți în diverse grupuri și comunități din diverse motive. Structura socială a oricărei societăți este un ansamblu de comunități și grupuri sociale istorice specifice, relații dintre acestea, instituții și instituții specializate care reglementează aceste relații. Aceasta poate fi numită structuri socio-profesionale, demografice, de vârstă, de gen și alte structuri.

Înțelegerea unor fenomene precum comunitățile și grupurile sociale arată că aceste asociații integrale mari sau mici de oameni sunt conectate prin prezența unor caracteristici sociale comune. De exemplu, aceste caracteristici pot fi nevoi, interese, valori și norme comune grupului, stilul de viață, locul în diviziunea socială a muncii. Comunitățile și grupurile sociale sunt clasificate pe diferite criterii, de exemplu, grupuri sociale mici (echipă, familie), grupuri sociale mari (clasă, etnie etc.). Marile grupuri sociale apar din punct de vedere istoric și se formează pe baza unei economii comune, a unui teritoriu, a limbii, a obiceiurilor, a tradițiilor, a credințelor și formează diverse grupuri de comunități etnice.

ÎN aspect istoricÎn zorii civilizației umane, primele comunități sau grupuri sociale au fost clanul, iar apoi tribul. Comunitatea tribală, fiind prima formă de unificare a oamenilor, a apărut pe baza stilului de viață de turmă caracteristic strămoșilor maimuțelor oamenilor. Un clan este un grup de rude de sânge descendenți de-a lungul aceleiași linii genetice. După ce a înlocuit turma umană primitivă în epoca paleolitică, clanul a existat în două forme - clanul matriarhal și mai târziu cel patriarhal. Cu toate acestea, clanurile din societatea primitivă nu puteau exista izolate unele de altele (în special din cauza interdicțiilor privind incestul), drept urmare au fost forțate să se unească în triburi, ceea ce a dus la apariția unei a doua comunități istorice caracteristice primitivilor. relaţii. Această comunitate era deja o colecție de clanuri, legate nu numai prin consanguinitate, ci și prin trăsături culturale comune și identitate tribală. Tribul este deja caracterizat printr-un sistem de conducere centralizată a tuturor treburilor publice (lideri, consiliu bătrânilor). În societatea primitivă, relațiile tribale au jucat un rol important în producția materială, reproducerea populației și cultură. Odată cu trecerea la o societate de clasă, relațiile tribale se descompun.

Pe măsură ce societatea se dezvoltă, adâncirea și complexitatea economiei conduce la stabilirea și extinderea legăturilor cu vecinii, ceea ce subminează relațiile tribale: pe de o parte, grupurile s-au diferențiat și s-au rupt în subgrupuri sociale de o scară mai mică (familii) și pe de altă parte, s-au integrat în comunități teritoriale, pe baza cărora s-au format noi structuri sociale - grupuri etnice și state.

Un studiu al unui astfel de fenomen precum familia a arătat că al tuturor grupuri sociale cunoscut în istoria civilizației, este cel mai durabil. Este evident că familia este în continuare principala „unitate” a societății și conține elementele de bază ale societății în ansamblu: autonomia economică, organizațională și managerială, tradițiile culturale. O familie este un mic grup social bazat pe căsătorie sau consanguinitate, ai cărui membri sunt legați printr-o viață comună, responsabilitate morală reciprocă și asistență reciprocă. Familia în istoria omenirii a suferit o evoluție, trecând succesiv prin anumite etape, sau forme istorice. Aşa, forma originala familii - grup și pereche. Diferența dintre un cuplu și o familie de grup a fost relativă: cupluri intercalate cu poligamie (poliginie - poligamie și poliandrie - poliandrie). Dar particularitatea acestei familii a fost că poligamia a dominat, astfel încât legăturile dintre soți erau fragile și de scurtă durată (apropo, trebuie spus că soții locuiau fiecare în propriul trib și nu aveau o gospodărie comună. Pe măsură ce familia s-a dezvoltat, a apărut o interdicție a promiscuității (incestul, promiscuitatea), care a contribuit la apariția exogamiei (interzicerea relațiilor sexuale în cadrul clanului, poligamia este înlocuită de monogamie, astfel că următoarea formă istorică de familie devine familia patriarhală). .

Pentru o lungă perioadă de istorie, familia monogamă a fost construită mai degrabă pe câștigul economic decât pe iubirea sexuală individuală. Și abia în Evul Mediu începe să se realizeze atitudinea față de iubire ca cea mai înaltă. valoarea vieții, primind o dezvoltare ulterioară în conștiința publică, ceea ce a dus la o schimbare a conținutului familiei, bazată pe principiile unei uniuni a îndrăgostiților.

Descompunerea relațiilor tribale a dus la apariția proprietății private, a divizării munca sociala, apariția inegalității sociale și, în cele din urmă, apariția grupurilor etnice și a statelor. Prin urmare, marile grupuri sociale unite pe baza etniei sau teritorialității sunt de obicei numite comunități sociale în literatură. Acestea includ, pe lângă cele menționate (clan și trib), naționalitate, naționalitate, națiune. Deci, de exemplu, oamenii aparținând aceluiași grup etnic (care în greacă înseamnă oameni) sunt uniți prin identitatea etnică, conștientizarea etniei lor. Cu toate acestea, și astăzi întrebarea rămâne discutabilă: ce determină conștientizarea de sine etnică, ce face o persoană să se recunoască ca reprezentant al unui anumit grup etnic? Este important de menționat că atunci când se determină un grup etnic, factorul dominant este unitatea de origine, ceea ce face posibilă identificarea unui individ cu un anumit grup etnic.

Factori precum locul de reședință sau teritoriul, activitatea economică, limba, cultura, modul de viață, consacrați în obiceiuri, moravuri, tradiții, determină nu numai conținutul grupului etnic, ci și caracterizează astfel de comunități sociale istorice ca naționalitate, o națiune. Dar există diferențe semnificative între o naționalitate și o națiune. Condițiile preliminare pentru formarea unei naționalități sunt uniunile tribale, migrația populației și asemănarea limbii. Aceștia sunt factori de distrugere a legăturilor familiale consanguine. Cu toate acestea, legăturile care unesc oamenii nu pot fi numite suficient de puternice sau stabile. Mai degrabă, aceste conexiuni sunt libere și fragile. Cel mai important principiu unificator pentru naționalitate este teritoriul în care locuiesc triburile.

Principala trăsătură distinctivă a unei națiuni, următoarea formă istorică a unei comunități sociale, este originalitatea culturii materiale și spirituale, formată pe baza unor legături economice intense și a formării de noi relații capitaliste. O națiune moștenește caracteristici comune naționalităților sale constitutive: teritoriu, limbă, structura mentală comună, trăsături culturale specifice, un mod stabil de viață stabilit, tradiții, destine istorice comune. Astfel se explică sensibilitatea națiunilor față de problemele dezvoltării culturale și ale limbii (de exemplu, mândria americanilor de diferite origini în țara lor).

În filosofia și sociologia socială modernă, există diverse abordări ale structurii sociale a societății (teoria claselor, teoria stratificării sociale, mobilitatea socială, conflictul social), care surprind diversitatea și multidimensionalitatea diferențierii sociale în societate. Se știe că inegalitatea socială persistă în societate de mii de ani. Se exprimă în primul rând prin faptul că diferite grupuri sociale au acces inegal la valorile materiale și spirituale. Segmentele populației care diferă ca statut de proprietate în Roma Antică au început să fie numite clase (din lat. classis- rang).

Teoria claselor, dezvoltată temeinic de către fondatorii marxism-leninismului, a fost răspândită în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și în prima jumătate a secolului al XX-lea. Potrivit lui Lenin, clasele erau grupuri mari de oameni care diferă în ceea ce privește locul lor în sistemul de producție socială, relația lor cu mijloacele de producție, rolul lor în organizarea muncii, metodele de obținere și mărimea cotei lor din bogăția socială. . Erau trei clase principale: proletariatul, țărănimea și burghezia. Cu toate acestea, criticii acestei teorii au subliniat o serie de deficiențe inerente acestei definiții: vagitatea definiției a lăsat grupuri destul de mari de oameni în afara conceptului de clase, care nu puteau fi clasificate ca unul dintre aceste grupuri sociale, de exemplu, inteligența. , artizani, birocrați, studenți, cadre militare, pensionari .

o organizație științifică publică voluntară care unește cetățenii ruși care desfășoară activități științifice, pedagogice și educaționale în domeniul filosofiei. Societatea este deschisă tuturor celor interesați de filozofie, precum și celor care nu au cetățenie rusă, indiferent de locul lor de reședință. RFO a fost înființată în 1992 ca succesor legal al Societății Filosofice a URSS, creată în 1971 în cadrul Academiei de Științe a URSS. RFO are o rețea extinsă de organizații primare și sucursale în 46 de entități constitutive ale Federației Ruse și include 4 societăți filozofice (Moscova, Ural, Yakut, Yaroslavl) și Asociația Filosofică din Sankt Petersburg ca membri asociați. Are (la 15 noiembrie 1999) 1947 de membri individuali - cei care au plătit personal cotizația anuală de membru (pentru anul 1999).

Cel mai înalt organ de conducere al OFR este adunarea generală a membrilor săi, care se ține cel puțin o dată la 5 ani și alege Președintele, vicepreședinții, Prezidiul și Comisia de Audit a Societății pentru următorul mandat (până la următoarea adunare generală). ). Ultima astfel de întâlnire a avut loc în cadrul celui de-al Doilea Congres Filosofic Rus (7-11 iunie 1999, la Ekaterinburg), unde a fost aleasă o nouă componență a Prezidiului RFO (26 de persoane), care includea academicieni cunoscuți. și membri corespondenți ai Academiei Ruse de Științe, decani ai facultăților filozofice de top ale țării, precum și cei mai autoriți filosofi ai Rusiei.

Principalele domenii de activitate ale RFO includ organizarea și desfășurarea de evenimente științifice, activități de publicare, stabilirea și dezvoltarea de contacte științifice atât în ​​Rusia, cât și în străinătate. În fiecare an, la inițiativa Societății sau cu participarea ei directă, în toată țara au loc până la 100 de conferințe, seminarii, mese rotunde, întâlniri creative etc (RPC), care au loc sub auspiciile Societății Filosofice Ruse o dată la doi până la trei ani în diferite regiuni ale Rusiei. Primul astfel de congres „Omul ~ Filosofie – Umanism” a avut loc în iunie 1997 la Sankt Petersburg. Materialele sale, inclusiv discursurile principale și peste 1.800 de rezumate, au fost publicate în 9 volume. Al doilea RFK „Secolul XXI: viitorul Rusiei într-o dimensiune filosofică” (7-11 iunie 1999, Ekaterinburg), care a primit aproximativ 2.300 de rezumate, inclusiv din străinătate apropiată și îndepărtată, nu a fost mai puțin la scară largă și semnificativă. Au fost publicate până la începutul congresului în 10 volume.

Prezidiul Districtului Federal Rus publică trimestrial „Buletinul Societății Filosofice Ruse”, care oferă informații ample despre viața filozofică din diferite regiuni ale Rusiei, conține informații despre cele mai recente literaturi și disertații despre filozofie susținute în țară, evidențiază rezultatele. a congreselor filosofice și a celor mai interesante conferințe, recenzii de literatură filozofică și educațională, se publică materiale de discuție etc.; Activitățile de publicare sunt, de asemenea, efectuate de multe ramuri și organizații ale Districtului Federal Rus. Astfel, o serie de filiale ale Societății au propriile lor periodice, de exemplu. Orenburg - revista "Credo", Kostroma - "Reflecții", Ivanovskoe - "Almanahul filosofic", Krasnoyarsk - almanahul "Sibirium", Belgorod - almanahul "Spiritul și Timpul". Krasnodar - „Almanahul filosofic”, Asociația filozofică din Sankt Petersburg - revista „Veche” și anuarul „Gândirea”.

Filosofia socială consideră instituţiile sociale ca un ansamblu de instituţii, care corespunde structurii sociale a societăţii; un set de condiții sociale și modele culturale care determină forme stabile de comportament și activitate socială.

Societatea este un subiect de cunoaștere extrem de complex, divers și contradictoriu. Este în continuă schimbare, dobândind alte forme. Există diferite clasificări ale tipurilor și formelor de societate, una dintre ele: preindustrială, industrială, postindustrială.

Termenul „societate” are multe sensuri diferite. Primul sens este o societate specifică separată, care este o unitate independentă a dezvoltării istorice. O astfel de societate nu este doar o colecție de oameni, ci un singur organism social integral. Al doilea sens: cutare sau cutare colecție de organisme sociale. În al treilea rând, totalitatea tuturor organismelor care au existat și există glob, adică întreaga umanitate. Deci, societatea este însuși sistemul de conexiuni și relații dintre oameni care se dezvoltă în procesul vieții lor; o formă specifică de organizare socială care s-a dezvoltat în procesul de dezvoltare istorică a unei țări date.

În civilizațiile antice, istoria societății, ca și activitățile unui individ, a fost considerată în sistemul ordinii mondiale generale - cosmosul, care este sursa și principiul fundamental al tuturor lucrurilor. În opinia gânditorilor antici, societatea a fost identificată cu statul. Viața publică nu a fost concepută diferit de viața de stat. Potrivit lui Platon, societatea este o uniune de oameni pentru a le satisface nevoile. În lucrarea sa „Statul”, Platon, la fel ca majoritatea filozofilor antichității, nu face distincție între stat și societate. Ca și alți gânditori ai vremii, el a văzut omul ca pe o ființă politică. Filosoful, având în vedere toate formele existente ale statului, adică societatea, le-a considerat imperfecte și le-a pus în contrast cu propriul său model de structură, așa-numitul stat ideal, care, în opinia sa, este capabil să realizeze principiu principal viata - dreptate si bunatate, pentru a scapa societatea de contradictiile dintre individ si stat, virtutea personala si dreptate socială. Statul, după Platon, apare din nevoia de a asigura nevoile naturale ale oamenilor, de a oferi cetățenilor posibilitatea de a-și realiza idealurile materiale și spirituale.

Punctul culminant al înțelegerii societății ca stat de către gânditorii antici este moștenire creativă Aristotel. Tratatul său „Politică” începe cu o definire a statului ca un fel de asociere de dragul unui bine: „... fiecare stat este o anumită asociere și orice asociație este creată pentru o anumită fericire de dragul a ceea ce este considerat o viață demnă, deci totul este asocieri evidente care urmează (în activitățile lor) către o anumită fericire restul asociaţiilor. Aceasta este numită asociaţie de stat sau politică”.

Epoca Evului Mediu nu a lăsat o amprentă atât de profundă și vie cunoștințe științifice societate, ca cea antică. Problemele societății și fenomenele sociale au fost considerate de „părinții bisericii” în context Filosofia creștină, unde omul a fost gândit ca un produs al creației lui Dumnezeu. Filosofia religioasă a considerat-o o manifestare a creației lui Dumnezeu. Învățătura lui Augustin despre dezvoltarea societății se bazează pe o înțelegere religioasă a istoriei, așa-numitul providențialism, care a privit istoria ca pe o manifestare a voinței lui Dumnezeu, conform căreia este dus programul divin pentru mântuirea omului și a lumii. afară în avans.

O nouă etapă în înțelegerea filozofică a societății a fost fondată de gânditorii Renașterii. În această perioadă a început formarea unei considerații filosofice și istorice a societății, care a îmbinat analiza faptelor sociale cu reflecții și generalizări filozofice. La sfârșitul Renașterii și în epoca modernă au apărut utopiile lui T. More și T. Campanella și alți gânditori, propagă ideile de egalitate socială, fraternitate și asistență reciprocă, posibile, în opinia lor, pe baza proprietatea publică, în special Hobbes, J. Locke, J. Rousseau au asociat progresul social cu conceptele de contract social, adică un acord între oameni.

filozof italian Giambattista Vico(1668 - 1744) credea că orice societate trece prin trei etape de dezvoltare: divină, eroică, umană. Fiecare dintre aceste etape, în opinia sa, corespunde unor perioade ale vieții umane - copilărie, adolescență și maturitate. O nouă societate se ridică pe ruinele vechiului ca o necesitate istorică. Vico a formulat ideea progresului social pe baza conceptului de ciclu istoric.

Un reprezentant remarcabil al gândirii sociale și filozofice a fost educatorul german Johann Gottfried Herder(1744 - 1803), care a privit istoria societății ca pe o continuare firească a dezvoltării naturii. Idei de auto-dezvoltare, continuitate istoria culturală umanitatea, continuitatea ei în spațiu și timp, natura obiectivă, naturală a progresului social - acestea sunt trăsături ale conceptului herderian de dezvoltare socială.

Problemele societății au fost în centrul atenției reprezentanților filozofiei germane de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - primul jumătate a secolului al XIX-lea c., în special Hegel. Acesta din urmă a încercat să înțeleagă societatea ca un sistem complex de relații. Întemeietorii marxismului, K. Marx și F. Engels, au susținut că au făcut o revoluție a viziunilor asupra societății, formând o teorie științifică socio-filozofică a societății bazată pe o interpretare dialectico-materialistă a ființei, care, însă, nu este lipsită de , după cum știm, deficiențe semnificative.

Cercetările teoretice ale lui Schopenhauer și S. Dilthey au avut o influență semnificativă asupra dezvoltării filozofiei sociale moderne. Ei au văzut istoria societății ca un flux irațional care nu are tipare și care nu poate fi înțeles - doar „experimentat”. Ei au considerat procesul istoric ca o serie de sisteme închise (Dilthey), „organisme culturale” unice, inimitabile (Schopenhauer), care, spun ei, ne permite să identificăm societatea umană cu logica dezvoltării organismelor vii.

Potrivit reprezentanților școlii neo-kantienilor din Baden, în special Heinrich Rickert(1863 - 1936) şi Wilhelm Windelband(1848 - 1915), în istorie avem de-a face cu fenomene individuale, excepţionale; nu există legi aici, așa că sarcina cercetătorului este să descrie și să sistematizeze faptele sociale și să le evalueze din punctul de vedere al unor concepte precum bine, rău, dreptate. Rolul principal în societate, conform neo-kantienilor, îl joacă moralitatea, relațiile morale dintre oameni. Pe această bază a fost creat conceptul de „socialism etic”. Socialismul a fost văzut ca ideal moral spre care omenirea trebuie să se îndrepte. Conținutul principal al acestui concept a fost ideea de a afirma cooperarea de clasă și de a nega nevoia de revoluție, pe care marxismul o apăra.

Având în vedere școlile socio-filozofice ale secolului al XIX-lea, influența lor asupra principalelor mișcări și idei filosofice și sociologice ale timpului nostru, nu se poate să nu-l amintim pe O. Comte, care a intrat în istoria filozofiei nu numai ca fondator al pozitivismului, ci de asemenea ca fondator al sociologiei. Societatea O. Comte credea sistem functional, a cărei structură este familia, clasele și statul. Ca urmare a diviziunii sociale a muncii, potrivit lui Comte, există o diferențiere internă a societății în diferite grupuri și clase profesionale și, în același timp, promovează procesul de cooperare a oamenilor, interacțiunea lor între ei și creează premisele existenţei societăţii ca sistem organizat de relaţii între elementele sale. O. Comte a bazat progresul social pe principiul dezvoltării intelectuale a umanității.

Reprezentanții pozitivismului, și mai târziu neo, au aderat la pozițiile sociologiei empirice în opiniile lor asupra fenomenelor sociale. Astfel, filozofii neopozitiviști consideră că fenomenele sociale sunt supuse acelorași legi ca și cele naturale, iar în cunoașterea lor pot fi folosite metode precise. cercetarea socială. Din această perspectivă, filosofia socială ca știință ar trebui separată de ideologie și problemele ideologice.

Secolul XX se caracterizează prin contradicții acute, situații de criză, apariție probleme globale, a dat naștere unei game de viziuni diverse asupra esenței societății și dezvoltării acesteia, sisteme în cadrul tradițional direcții filozofice(neo, existențialism, fenomenologie, neo-tomism). Gândirea socială și filozofică modernă se află într-o stare de căutare continuă; Se caracterizează, ca și alte discipline, printr-un pluralism de idei și concepte teoretice.

În ceea ce privește vectorii dezvoltării sociale, în filosofia modernă se pot distinge două concepte: ciclic și progresist.

Susținătorii teoriei ciclice a dezvoltării sociale - O. Spengler, Toynbee, P. Sorokin - cu toată diversitatea de vederi și abordări, dezvoltă o tradiție care se întoarce la G. Vico. Ei văd societatea și cultura ca pe un organism unic, original, care se dezvoltă în propriile sale etape (apariție, creștere, descompunere, decădere și declin). În opinia lor, fiecare societate are propria ei vârstă de existență și trece prin anumite etape de ascensiune și prosperitate, anumite stadii de prăbușire și declin. Astfel, Spengler a susținut că este inutil să vorbim despre umanitate ca întreg ar trebui să le studiem pe cele individuale care nu sunt deloc asemănătoare între ele. societăţi individuale. Deci, posibilitatea progresului social în cadrul dezvoltării istorice a omenirii a fost refuzată - doar progresul a fost permis în anumite etape ale civilizațiilor individuale.

Susținătorii teoriei progresiste a dezvoltării sociale în trecut - I. G. Herder, Hegel, K. Marx, cei moderni - M. Weber, D. Bell și alții cred că societatea se îndreaptă către progres, adică trece prin etape de la inferioară. forme de organizare socială la cele superioare . Ei au identificat diverse criterii pentru progresul social. De exemplu, Hegel considera ca principalul criteriu dezvoltarea spiritului (subiectiv, obiectiv, absolut), K. Marx - producția materială, Bell - nivelul de cunoaștere și tehnologie. Cunoscutul reprezentant al existențialismului, K. Jaspers, a permis progresul doar în cunoaștere, tehnologie, în crearea premiselor pentru noi capacități umane, dar a negat posibilitatea unui astfel de progres în schimbarea naturii substanțiale a omului.

Oamenii de știință moderni sunt înclinați să creadă că criteriul obiectiv al dezvoltării sociale este dimensiunea umanitară, care arată cât de mult asigură un anumit tip de societate libertate și dezvoltare cuprinzătoare persoană. Printre tendințele filosofice occidentale moderne, celebra școală filosofică și sociologică de la Frankfurt. Include reprezentanți ai diferitelor mișcări filosofice: neomarxişti, neo-freudieni, existențialiști. Așadar, conceptul său socio-filosofic se caracterizează printr-o combinație eclectică a unor prevederi ale marxismului (interpretări în spiritul neo-hegelian), freudianism, suprarealism și alte viziuni cu orientare antropologică. Printre principalii reprezentanți ai școlii se numără Adorno, E. Fromm, G. Marcuse, J. Habermas, care au dezvoltat așa-numita teorie critică a societății. Această teorie se bazează pe negarea sociologiei moderne occidentale și pe nerecunoașterea statutului său de știință. „Teoria critică” a condamnat și a respins teoretic anumite fenomene care caracterizează viața spirituală modernă a societății, inclusiv practica socialismului. În schimb, au prezentat idei de căutare, de exemplu în Fromm, a unui ideal structura sociala societate umanistă.

Să remarcăm că în vremuri de criză în dezvoltarea societății, când încrederea în sistemele spirituale, ideologice și de viziune asupra lumii scade, problema înțelegerii și, în acest sens, hermeneutica, capătă o importanță deosebită. Aici, subliniem că problema înțelegerii, care este dezvoltată de filozofii hermeneutici, este deosebit de relevantă în ceea ce privește înțelegerea consecințelor activităților materiale, culturale și spirituale ale oamenilor din diferite epoci. În zilele noastre apare mai des problema globală a înțelegerii între oameni și state, precum și conștientizarea viitoarei căi de dezvoltare a unei singure civilizații umane.

Din poziţia filozofiei sociale moderne, societatea acţionează simultan ca obiect şi ca subiect. Ca obiect, face parte din univers și capătă aspectul unui proces natural-istoric al vieții umane, care corespunde unității societății cu natura. Totuși, ca subiect, societatea este rezultatul activităților oamenilor, al materiei lor materiale și spirituale și, prin urmare, poate fi înțeleasă ca procesul de formare a esenței umane, exprimând diferența dintre societate și natură. Obiectivul și subiectivitatea în activitatea umană sunt indisolubil combinate și se presupun reciproc.

Relația dintre societate și natură este, de asemenea, o problemă complexă și multidimensională. La urma urmei, atât societatea, cât și natura sunt obiecte de studiu ale multor științe. Să luăm în considerare aspectul filozofic al relației dintre unitatea și diferența dintre societate și natură, analiza sistemului „societate - natură”, principalele etape în dezvoltarea interacțiunii dintre societate și natură, situația mediului modern, modalități și metode. de rezolvare a problemelor socio-ecologice. Conceptul de „natură” în literatura stiintifica folosit în două sensuri. Într-un sens larg, cuvântul natură acoperă atât societatea, cât și lumea din jurul nostruîn toată diversitatea manifestărilor sale, adică sinonimă cu Universul. În sens restrâns, natura este o parte a lumii care, relativ vorbind, se opune societății și interacționează cu ea, este mediul natural în care trăiește societatea. Din acest unghi, acest subiect examinează problema interacțiunii dintre societate și natură. Conceptul de „societate” are mai multe fațete: este un ansamblu de forme de activitate comună a oamenilor, dezvoltate istoric, precum și un sistem care acoperă întregul set de condiții pentru viața socială a oamenilor și relațiile acestora între ei și cu natură.

Natura este o conditie necesara viața materială a societății, inclusiv viața fizică și spirituală a unei persoane, sursă de resurse utilizate în producție, în același timp este și mediul pentru existența societății. Unitatea societății și a naturii este determinată de procesul de producție materială.

Istoria dezvoltării societății este o continuare a istoriei dezvoltării naturii. Unitatea istoriei naturii și societății este o secțiune „verticală” a unității naturii și societății. Istoria naturii dezvăluie inconsecvența internă și se bifurcă în istoria naturii nelocuite, istoria naturii sociale și istoria naturii, care a intrat în sfera activității umane, adică în istoria naturii umanizate. În același timp, istoria societății nu se limitează doar la propria sa istorie socială, adică istoria societății existente, ea acoperă și calea formării și formării societății.

Fiind în strânsă interrelație, natura și societatea formează sistemul „societate - natură”, care funcționează de când a apărut omul cu inerentul său. într-un mod practic relatia cu natura. Sistemul „societate-natura” presupune cunoașterea umană a naturii, utilizarea și transformarea ei. Acest sistem și-ar putea menține integritatea odată cu dezvoltarea intenționată simultană a ambelor elemente - natura și societatea.

Totul în lume este interconectat. Acest lucru poate fi văzut dacă priviți cu atenție un astfel de element al acestui sistem precum natura. De mii de ani acest complex sistem dinamic se dezvoltă după propriile legi, inclusiv ciclul diferitelor procese. Să evidențiem astfel de zone viata publica:

a) material - acoperă procesele de producere a materialelor, distribuție, schimb, consum, precum și forțele productive și relațiile de producție, progresul științific și tehnologic și revoluția tehnologică;

b) socio-politic - include relațiile sociale și politice ale oamenilor din societate - naționale, de grup, interstatale etc. Este această sferă care acoperă fenomene și procese precum revoluția, reforma, evoluția, războiul. În acest domeniu funcționează instituții sociale precum partidul, statul și organizațiile publice;

c) spiritual este un complex larg de idei, vederi, idei, adică întregul spectru al producției de conștiință (atât individual, cât și social), transformarea ei de la o autoritate la alta (media), transformarea ei într-un individ. lumea spirituală persoană;

d) viața culturală și de zi cu zi - acoperă producția valorile culturale, transmiterea lor de la o generație la alta, viața de familie, problemele cotidiene (organizarea recreerii, timpul liber), educația, creșterea.

O idee teoretică a societății ca sistem direct legat de analiza principalelor diviziuni și sfere ale vieții sociale, a căror interacțiune armonioasă duce la integritatea societății, iar dizarmonia duce la conflicte. Toate sferele vieții publice sunt strâns legate între ele, așa că trebuie luate în considerare numai în unitate. În centrul fiecărei sfere ar trebui să existe o persoană.

Deci, societatea acoperă diverse procese, relații dintre oameni și constă în instituţiile sociale. Implementat în societate diverse tipuri activităţile materiale şi spirituale ale oamenilor.

Am examinat principalele perioade de formare și dezvoltare a concepțiilor socio-filosofice asupra problemei societății. După cum puteți vedea, au ceva în comun, dar există și multe diferențe. La urma urmei, societatea este o sinteză a unui număr imens de elemente și subsisteme care se află în relații extrem de complexe între ele. Societatea nu este doar o colecție a acestor elemente și subsisteme, ci un sistem în care diferitele sale elemente sunt actualizate constant și se află în relații complexe, în schimbare. Prin urmare, societatea umană este un obiect mai complex al cunoașterii filozofice. Dezvoltarea gândirii filosofice și a practicii sociale a arătat că problema societății este una dintre acele probleme „eterne” pe care potențialul intelectual al umanității a lucrat întotdeauna și lucrează să le rezolve.

Analiza filozofică a societății nu trebuie să ducă la uzurparea drepturilor și teritoriului altor științe despre societate. Aceasta ar trebui să fie tocmai o analiză filozofică a vieții sociale - din punctul de vedere al identificării legilor nu particulare, ci generale ale mișcării și dezvoltării societății etc. Punctul de plecare al analizei filosofice a societății, construcția modelului ei teoretic, ideal, este considerarea societății ca un subsistem special, specific al realității obiective. În filosofie, societatea este înțeleasă ca un mod de organizare a existenței comune a oamenilor.

Societatea este un subsistem special al realității obiective, specific, formă socială miscarea materiei. Unicitatea acestui subsistem al existenței constă, în primul rând, în faptul că istoria societății este făcută de oameni. În natura vie, de exemplu, în cel mai bun scenariu Are loc doar adaptarea organismelor la condițiile naturale, societatea nu adaptează, în cursul activității practice transformatoare, substanțele naturii și procesele sale pentru a-și satisface nevoile. Activitatea, așadar, este un mod de existență a socialului, pentru orice schimbare a socialului, adică. mişcarea sa se realizează prin activitate.

Analiza filozofică a societății are ca scop, pe baza studiului unor societăți istorice specifice sau al stărilor acestora, construirea unui model ideal de societate folosind întregul sistem categorii filozofice. În cadrul conceptului marxist, acestea includ categoriile de activitate, producție, relații publice, baza si suprastructura, formarea socio-economica etc. În cadrul modelului fenomenologic-categorie, interacțiune, agent, legătură socială, cunoaștere socială etc.

Există TREI PRINCIPALE ABORDĂRI pentru a explica conexiunile și modelele societății.

Primul poate fi desemnat ca fiind NATURALISTIC. Esența sa este că societatea umană este considerată ca o continuare naturală a legilor naturii, a lumii animale și, în cele din urmă, a Cosmosului. Societatea în acest caz apare ca o formație superioară, dar departe de cea mai „reușită” și stabilă. Se presupune, în special, că își poate schimba forma existenței, „merge” în spațiu și acolo începe o nouă rundă a evoluției sale.

O altă abordare poate fi numită „IDEALISTICĂ”. Aici, esența conexiunilor care unesc oamenii într-un singur întreg este văzută într-un complex de anumite idei, credințe și mituri. Istoria a cunoscut multe exemple de existență a statelor teocratice, unde unitatea este asigurată de o singură credință, care devine astfel religia de stat.

Multe regimuri totalitare s-au bazat pe o singură ideologie statală, care a servit drept schelet al structurii sociale. Purtătorul de cuvânt al acestor idei era de obicei liderul religios sau „conducătorul” națiunii și poporului, iar anumite acțiuni istorice (războaie, reforme etc.) depindeau de voința acestei persoane, care se baza pe un anumit sistem ideologic sau religios. .

A treia abordare pentru explicarea structurii sociale este asociată cu analiză filozofică legăturile şi relaţiile interumane care apar în corespunzătoare conditii naturaleși în prezența anumitor credințe, dar au un caracter autosuficient, definitoriu.

Toate metodele de explicare a societății au ceva în comun, și anume o idee despre ORGANIZAREA SISTEMULUI unui anumit fenomen și REGULARITĂȚILE auto-dezvoltării acestuia.

Societatea ca sistem integral de auto-dezvoltare.

La studierea acestei probleme se evidențiază două aspecte principale: structura societății și schimbarea acesteia.

STRUCTURA SOCIETĂȚII, ca orice structură naturală, include nu numai obiecte individuale. Societatea este mai mult decât suma indivizilor. Include RELAȚII REALE care unesc oamenii. Prin urmare, cea mai simplă definiție a societății ca o colecție de oameni și relațiile lor este acceptabilă.

Dacă oamenii individuali și diferitele lor asociații nu sunt greu de detectat, atunci CONEXIUNILE ȘI RELAȚIILE DINTRE OAMENI sunt mai greu de văzut, deoarece par a fi eterice, ascunse în natură. De aceea rolul imens al acestor relații invizibile nu a fost imediat înțeles. În evaluarea ei, multe prejudecăți rămân astăzi. Dintre acestea, cele mai frecvente sunt individualismul extrem (sau nihilismul social) și colectivismul militant.

Din punctul de vedere al NIHILISMUL SOCIAL, există doar oameni, indivizi și conexiuni sociale separate și, prin urmare, societatea nu există. ÎN în acest caz, societatea apare ca o pură ficțiune, un cuvânt convenabil și nimic mai mult. Consecința unei astfel de abordări individualiste este anarhismul, care neagă existența unor relații sociale obiective și importanța organizațiilor publice.

Din punct de vedere extrem, COLECTIVISM MILITANT, dimpotrivă, societatea nu numai că există, ci este și mai completă și mai înaltă decât indivizii din care este compusă. Parcă există doar societate și nimic în afară de societate. Oamenii individuali sunt doar particule, roți dințate, „momente”, după cum a spus Hegel, dintr-un întreg mai larg, la fel cum picioarele și brațele unei persoane sunt părți ale corpului său. Efectuat cu consecvență, acest punct de vedere dă naștere totalitarismului, care subjugă complet personalitatea, reglând toate momentele vieții sale, până la cele mai mici.

Ambele prejudecăți, în special totalitarismul, au servit drept sursă ideologică a multor suferințe și nenorociri, ceea ce demonstrează încă o dată cât de periculoase pot fi iluziile filozofice, de viziune asupra lumii și ideologice.

Filosofia modernă vede societatea umană ca pe o colecție de multe diverse părțiși elemente. Mai mult, aceste părți și elemente sunt strâns interconectate și interacționează în mod constant. Prin urmare, societatea există ca un singur organism, integral, ca un singur sistem. Societatea diferă de alte sisteme naturale, inclusiv de cele fizice și biologice, prin complexitatea sa deosebită și are o serie de caracteristici:

• 1) PULTURALITATEA elementelor, subsistemelor care alcătuiesc societatea, funcțiile, conexiunile și relațiile acestora;
• 2) eterogenitatea, DIFERENTITATEA elementelor sociale, printre care, alături de cele materiale, se numără și cele ideale și spirituale.

O specificitate deosebită a sistemului social este dată de unicitatea elementului său principal - OMUL, care are capacitatea de a alege liber formele și metodele activităților și comportamentului său. Acest lucru conferă dezvoltării societății un grad mai mare de incertitudine și, în consecință, de imprevizibilitate.

Pe măsură ce gândirea filosofică a relevat complexitatea și diversitatea vieții sociale, filozofii au căutat din ce în ce mai mult să găsească o bază comună, un numitor comun la care această diversitate ar putea fi redusă. După lungi discuții, au ajuns în cele din urmă la o concluzie comună: toate fenomenele aparent diverse ale vieții sociale reprezintă în esență unul sau altul tip de ACTIVITATE COLABORATIVA A OAMENILOR. Este ca o esență ascunsă, secretă, principiul fundamental, substanța a tot ceea ce este social.

Cu toate acestea, în ciuda tuturor semnificației excepționale a fenomenului activității umane în viața socială, rolul său nu trebuie exagerat, cu atât mai puțin absolutizat. Pentru că viața socială, bazată pe activitatea umană, nu este totuși reductibilă la ea. Disponibilitate sistem social această bază unică exclude ideea multidimensionalității și complexității sale. Prin urmare, un sistem social poate fi înțeles nu doar ca o colecție specii individuale activități, dar și ca ansamblu de grupuri sociale individuale sau ca STRUCTURĂ a relațiilor care leagă aceste grupuri și organizații.

Astfel, ca subiect de studiu relativ independent, se poate evidenția STRUCTURA COMUNITĂȚILOR SOCIALE (familie, clan, trib, națiune, clasă, moșii, caste etc.) care s-a dezvoltat istoric în timpul activităților comune ale oamenilor. De asemenea, poate fi evidențiată și luată în considerare în mod special STRUCTURA LEGĂRILOR, DEPENDENȚELOR, RELAȚIILOR dintre oameni din sfere majore ale societății, precum economic, politic și juridic, spiritual, moral, religios, estetic. Pot fi luate în considerare atât relațiile dintre oameni din aceste sfere, cât și relațiile dintre aceste sfere înseși.

De asemenea, se poate analiza societatea din punctul de vedere al diverselor INSTITUȚII existente în ea (diverse tipuri de întreprinderi industriale, instituții culturale și de sănătate, centrale și autoritatile locale autorităţi etc.) asigurarea stabilităţii relaţiilor sociale.

Să permitem, de asemenea, o altă ABORDARE universală, SINTETICĂ PENTRU ÎNȚELEGEREA STRUCTURII SOCIETĂȚII ca fiind formată din indivizi individuali; din echipe individuale, grupuri mici; din marile grupuri sociale și din organizațiile acestora; de la popoare, națiuni și state individuale; de la asociații și organizații internaționale, interstatale. Cu această abordare, fiecare reprezentant al oricăruia dintre nivelurile luate în considerare acționează ca un element al unei mai complexe organizarea structurală. Mai mult, fiecare element al structurii se află într-un sistem de conexiuni diverse între ele, atât pe verticală, cât și pe orizontală.

Analiza diverselor elemente enumerate ale sistemului social constituie, în esență, conținutul filosofiei sociale.

Astfel, în conceptul filozofic, societatea este o colecție de oameni conectați printr-un sistem de relații sociale, format pe baza întregii varietăți de activități semnificative din punct de vedere social.