Evreii sefarzi și ashkenazi: diferențe în fotografii, diferențe externe. Ashkenazim

KRYMCHAK, grup etnolingvistic evreiesc (comunitate). Înainte de al Doilea Război Mondial, Krymchaks locuia în principal în Peninsula Crimeea. Autonumele evreilor din Crimeea în perioada pre-rusă Yehudi sau srel balalar(`fiii lui Israel`). Într-o petiție adresată țarului Alexandru I (1818), Krymchaks se numeau Beni Israel(`fiii lui Israel`). Abia într-un moment relativ mai târziu (sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea) au început să folosească cuvântul kirymchakh din rusă „krymchak”. Numele „Krymchaks” („evrei-Krymchaks”) apare pentru prima dată în sursele oficiale rusești în 1859. Aparent, acest termen avea scopul de a distinge evreii rabbaniți din Crimeea de caraiții care locuiau acolo, precum și de așkenazi.

În documentele hanilor din Crimeea înainte de capturarea peninsulei de către Rusia (1783), membrii comunității sunt numiți jehudealer, adică „evrei”; Karaiții sunt, de asemenea, desemnați în același mod. Distincția dintre aceste două grupuri nu se face nici în documentele coloniilor europene din Crimeea, nici în cărțile călătorilor europeni care au vizitat Crimeea în Evul Mediu. În limba vorbită tătarii din Crimeea Au fost chemați Krymchaks zyulyuflu chufutlar('evreii cu lacături laterale') și caraiți - zulufsuz chufutlar(`Evrei fără închideri laterale`). Pentru limba Krymchak, care este apropiată de limba tătară din Crimeea, vezi limba Krymchak.

În secolele XIV-XVI. centrul principal al evreilor rabbaniți din Crimeea a fost orașul Kaffa (acum Feodosia); cu toate acestea, deja la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Majoritatea evreilor au trăit în Karasu-Bazar (acum Belogorsk), care a continuat să fie centrul principal al Krymchaks până la mijlocul anilor 1920, când cei mai mulți dintre ei s-au mutat la Simferopol.

Conform recensământului efectuat de turci pe vremea sultanului Suleiman I (1520-66), în Kaffa locuiau 92 de familii de evrei și un rezident evreu, adică, după criteriile demografice acceptate, aproximativ 460 de persoane. Numărul total de Krymchak a ajuns atunci la 500-700 de oameni. Conform datelor oficiale rusești de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, în Karasu-Bazar erau 93 de case evreiești, adică aproximativ 460-470 de suflete. Până la începutul secolului al XIX-lea. Aproximativ 600 de Krymchaks trăiau în Crimeea. Petiția către Alexandru I (vezi mai sus) vorbește despre 150 de gospodării, adică 750 de suflete. Dintre cei 2.837 de evrei rabbaniți care trăiau în Crimeea în 1847, marea majoritate erau crimeeni. Recensământul din 1897 a identificat 3.345 de Krymchaks care trăiau în Crimeea; Pe coasta Mării Negre din Caucaz, locuiau alți 153 de evrei rabbaniți, vorbind limba „tătar-turcă”.

De la sfârşitul secolului al XIX-lea. Relocarea Krymchakilor, concentrată anterior în Karasu-Bazar (în 1897 - 1912 oameni), a început să se stabilească în alte orașe din Crimeea. În anii 1890. aproximativ 100 de Krymchaks trăiau în Simferopol, aproximativ 200 în Bakhchisarai În 1902, prezența Krymchaks a fost remarcată în Feodosia, Alushta, Ialta, Evpatoria și Kerch. Se pare că la sfârșitul secolului al XIX-lea. - începutul secolului al XX-lea un număr mic de crimeeni s-au mutat în Eretz Israel.

În 1912, numărul de Crimeea a ajuns la 7,5 mii Dintre aceștia, 2.487 de oameni locuiau în Karasu-Bazar, aproximativ același număr în Simferopol, 750 în Feodosia, 500 în Kerci, 400 în Sevastopol, restul în alte 28 de orașe din Crimeea. Caucazul. Recensământul sovietic din 1926 constată o scădere a numărului de Crimeea: în toată țara erau 6.383 de oameni, dintre care șase mii se aflau în Crimeea. Scăderea numărului de Krymchak este asociată cu război civilși foametea din 1921-22, în timpul căreia au murit aproximativ 700 de membri ai comunității, precum și emigrarea în Eretz Israel (aproximativ 200 de persoane) și în Statele Unite (circa 400 de persoane). Conform acestui recensământ, 98,4% din Krymchak trăiau în orașe, 74,1% au declarat limba Krymchak drept limba lor maternă.

Datorită scăderii generale a populației evreiești din Crimeea (45.926 de persoane), procentul de Krymchaks din ea a crescut de la 11,7 (1897) la 13,1 (1926). Principala concentrație de Krymchaks a fost în Simferopol. Înainte de atacul german asupra Uniunii Sovietice (1941), numărul Krymchaks era aproape de 9,5-10 mii, cei mai mulți dintre ei locuiau, ca și înainte, în Simferopol, Karasu-Bazar, Kerci, Feodosia și Sevastopol. 500-700 Krymchaks - pe coasta Mării Negre din Caucaz (Novorossiysk, Sukhumi); 200-300 - pe tot teritoriul Uniunea Sovietică, în principal în partea sa europeană.

Marea majoritate a Crimeii au fost distruși de naziști în 1941-1942. În 1948, zece Krymchaks (două familii) locuiau în Karasu-Bazar, 150 în Feodosia, 100 în Kerci, 400 în Simferopol și mai mulți în Evpatoria, Sevastopol și Dzhankoy. În toată Crimeea erau 700-750 de Krymchaks. În general, la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, nu mai mult de 1,4-1,5 mii de Crimei au rămas în viață în Uniunea Sovietică. Naziștii au distrus aproximativ 3/4 din această comunitate; aproximativ o mie de Krymchak se aflau în Eretz Israel și SUA.

Conform recensământului sovietic din 1959, din 1,5 mii Krymchaks, doar 189 au continuat să aibă Krymchak ca limbă maternă. Conform recensământului din 1970, 71 dintre evreii din Crimeea și-au numit limba maternă ca fiind altceva decât rusă, ucraineană sau idiș. Poate că aceștia erau Krymchaks care încă vorbeau limba maternă. În 1970-80 numărul Krymchak-urilor, conform unor date, a scăzut cu nu mai puțin de 15%, adică a scăzut la 900 de persoane; cu toate acestea, conform altor estimări, în 1982 era vorba de aproximativ două mii de oameni. Rămășițele comunității se dizolvă rapid în populația rusă și ucraineană din jur.

La sfârşitul secolului al XIX-lea. - începutul secolului al XX-lea un grup de Krymchak care s-au mutat în Eretz Israel au învățat sensul rugăciunii sefarde ( nasuri sfaradi). Până în 1981, a existat o sinagogă Krymchak în Tel Aviv. În Israel, Krymchaks se amestecă în cea mai mare parte cu restul populației evreiești și nu formează o comunitate separată. Majoritatea covârșitoare a Crimeei care au emigrat în Statele Unite s-au amestecat acolo cu evreii ashkenazi.

Deși deja în secolul al XIII-lea. o parte a evreilor din Crimeea a devenit turcofonă, iar formarea finală a Krymchaks ca grup etnolingvistic special a avut loc în secolele XIV-XVI. Potrivit opiniei unui număr de istorici (inclusiv S. Dubnov), există a continuitatea directă a acestei comunități cu vechea populație evreiască din Crimeea.

perioada Bosporanului. Apariția evreilor în Crimeea este asociată cu colonizarea elenistică a țărmurilor Mării Negre (secolele 2-1 î.Hr.). Evident, evreii au ajuns în Crimeea din Asia Mică. În același timp, este posibil ca evreii să fi migrat în Crimeea din Caucaz (prin Peninsula Taman) din vremea captivității asiriene și babiloniene (secolele 7-6 î.Hr.).

Primele dovezi ale evreilor din Crimeea datează din secolul I. n. e. Acestea sunt în principal documente despre emanciparea sclavilor de către proprietarii lor evrei și inscripții pe pietre funerare, descoperite în principal în partea de sud-est a Crimeei și în Peninsula Taman, care făceau parte din regatul Bosporan.

Documentele privind emanciparea sclavilor (secolul I - prima jumătate a secolului al II-lea d.Hr.) îi obligă să frecventeze regulat sinagoga aflată sub controlul comunității evreiești. Astfel, comunitățile evreiești elenizate din regatul Bosporan, libere de persecuții și restricții, au fost reînnoite prin convertirea sclavilor eliberați la iudaism. În plus, așa-numitul de la sine(în greacă „admiratori”) - ne-evrei care au îndeplinit parțial instrucțiunile religiei evreiești (vezi evrei, iudaizatori). Influența religiei evreiești a continuat la începutul secolului al IV-lea, dovadă fiind inscripția despre construirea unei sinagogi la Panticapaeum (azi Kerci) de către unul dintre cei mai înalți oficiali din Bospor.

Se cunosc puține despre ocupațiile evreilor din Crimeea în această perioadă; Se pare că erau angajați în principal în meșteșuguri și comerț. Au fost și evrei serviciu public, inclusiv serviciul în armată (asta este dovedit de o piatră funerară din secolul I d.Hr. de la Taman). Pietre funerare din secolele III-IV, unde, alături de inscripțiile grecești, există și o inscripție în ebraică, precum și denumiri și simboluri proprii evreiești, indică o fuziune parțială a grupurilor de evrei, mai puțin influențați de cultura elenistică, cu evreii elenizați. - vechii din Crimeea. În secolele II-III. Evreii s-au răspândit spre vest de-a lungul coastei de sud a Crimeei. În anul 300, evreii au fost menționați în Chersonesus (în sud-vestul Crimeei) în legătură cu răscoala populației locale împotriva răspândirii forțate a creștinismului.

Ieronim a mărturisit despre prezența evreilor în regatul Bosporan la sfârșitul secolului al IV-lea. - începutul secolului al V-lea Printre ei se presupune că se numărau descendenți ai familiilor expulzate de asirieni și babilonieni, precum și soldați capturați din Bar Kochba (vezi revolta lui Bar Kokhba).

Invazia hunilor (370), care a distrus regatul Bosporan, și apariția statului alan-hunic pe ruinele sale (a existat până la începutul secolului al VI-lea) au contribuit la dezelenizarea în continuare a evreilor din Crimeea. Acest lucru este confirmat de pietrele funerare din această perioadă, de obicei fără nume, doar cu imaginea sfeșnicului cu șapte ramuri și alte simboluri evreiești. La începutul secolului al VI-lea. teritoriul fostului regat Bosporan a fost ocupat de Bizanț. Şederea evreilor în secolul al VII-lea. în sud-estul Crimeei este confirmată de dovezile unui cronograf bizantin din secolul al VIII-lea. Feofan. În regiunea Taman au fost descoperite monumente evreiești datând din secolele VI-VIII.

Perioada khazară. La mijlocul secolului al VII-lea. Cea mai mare parte a Crimeei a fost ocupată de khazari (vezi Khazaria), ale căror posesiuni includeau sud-estul Crimeei (fostul teritoriu al regatului Bosporan), stepele din nordul Crimeei și regiunea muntoasă din sud-vestul Crimeei - Gothia, parțial locuit de tribul germanic al goţilor. La începutul secolului al VIII-lea. după lungi ciocniri, s-a stabilit o pace destul de puternică între Bizanț, care a păstrat în mâinile sale Cherson (fostul Chersonesos) și Khazaria, sub a cărei stăpânire a venit restul Crimeei.

Crimeea a devenit una dintre regiunile de frontieră de vest Statul khazar; este posibil ca evreii din Crimeea să fi jucat un rol semnificativ în procesul de iudaizare a khazarilor, care s-a încheiat cu adoptarea definitivă a religiei evreiești (sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea) de către stratul conducător și o parte a populației din statul khazar. Evident, în acest moment unii dintre goții din Crimeea acceptau și iudaismul. Populația evreiască din Crimeea a crescut și din cauza refugiaților evrei, în principal din Bizanț, unde au avut loc periodic persecuții asupra evreilor (în 843, 873-874 și 943).

Refugiații evrei bizantini și menținerea legăturilor cu centrul evreiesc din Babilon au avut o mare influență asupra religiei evreiești din Crimeea (în special asupra formării așa-numitului „ritual al Crimeei”). Se pare că, în anul 909, la Kaffa a fost construită cea mai veche sinagogă cunoscută pe teritoriul actual al Uniunii Sovietice. Unele surse menționează un număr de compozitori de imnuri religioase care au trăit în Crimeea ( paytanim; vezi Piyut), de exemplu, Abraham ben Simcha ha-Spharadi (a doua jumătate a secolului al X-lea - 1027). Dintre ocupațiile populației evreiești, sursele menționează țesutul mătăsii, vopsirea textilelor și comerțul.

De la mijlocul secolului al IX-lea, în legătură cu invazia ugrienilor (maghiarilor), pecenegilor și slavilor Rusia Kievană, precum și odată cu reluarea războaielor cu Bizanțul, puterea khazarilor din Crimeea slăbește. Persecuția evreilor din Bizanț (932-936) i-a forțat pe mulți dintre ei să fugă în Khazaria. Războiul (cca. 940-941) dintre Rusia, instigat de Bizanț, și Khazaria a dus la recucerirea părților de sud și de sud-vest ale Crimeei (până la Herson) de către armata khazar condusă de comandantul Pesakh. Încercările bisericii bizantine de a converti evreii din Crimeea la creștinism au fost fără succes.

Regele khazar Iosif, într-o scrisoare către Hisdai Ibn Shaprut (960?), a susținut că a condus, printre altele, peste 12 așezări din Crimeea și Taman. Cele mai semnificative comunități evreiești erau în orașele Samkush, sau Samkersh (Tmutarakan), Sudak, Mangup (Doros). Geograful persan Ibn al-Faqih al-Hamadani (începutul secolului al X-lea) numește orașul Samkush „evreu”. În plus, marile comunități evreiești sunt cunoscute în orașele Solkhat (fostă Fulla, acum Vechea Crimeea), Feodosia (Kaffa) și Herson (unde în 861, predicatorul Ortodoxiei Chiril a găsit o comunitate evreiască stabilită, care includea khazarii care convertit la iudaism), aparent nu sub controlul khazarului.

După înfrângerea adusă khazarilor de către prințul Svyatoslav în 965, a început declinul regatului khazar. În 1096, împăratul bizantin Alexei I a ordonat expulzarea tuturor evreilor din Herson și confiscarea proprietăților acestora. Exilații din Kherson se pare că s-au stabilit în regiunile non-bizantine ale Crimeei. Dar chiar și după 60-70 de ani, evreii încă locuiau partea sa bizantină. Benjamin de Tudela relatează existența unei comunități de evrei rabbaniți în orașul Sogdia (azi Sudak), unul dintre cele mai importante porturi din Crimeea. În această epocă, evreia din Crimeea era de fapt o parte periferică a comunității romaniote, a cărei limbă maternă era greaca.

Khazarii, care profesau iudaismul, se pare că au dispărut în populația evreiască din Crimeea. Printre imigranții evrei au fost și caraiți. Călătoarea Ptahia din Regensburg (în 1175?) confirmă existența în zonă Marea Azov grupuri de evrei ale căror obiceiuri sunt identice cu obiceiurile caraiților. Evreia din Crimeea a continuat să mențină legături cu evreia din Bizanț și cu țările islamice. Acest lucru este dovedit de răspunsul evreilor din Crimeea la mișcarea mesianică a lui David Alroi (începutul secolului al XII-lea).

Perioada tătară. În 1239, zona de stepă a Crimeei a fost ocupată de tătari-mongoli și a devenit parte a Hoardei de Aur. Din 1266, coloniile genoveze s-au stabilit pe coasta de sud a Crimeei - Kaffa (Feodosia), Sudak, Balaklava, Vosporo (Kerch). Genovezii au numit Crimeea (în special cea de est) „Gazaria” (Khazaria). În sud-vestul Crimeei (fosta Gothia), principatul creștin Theodoro a existat până în 1475. Datorită coloniilor genoveze, Crimeea a devenit un important centru comercial, atrăgând un număr important de imigranți evrei din țările din Orient (Persia, Asia Mică, Egipt) și Occident (Italia, apoi Spania).

Prosperitatea economică a comunităților evreiești a contribuit la creșterea lor culturală. Cartea lui Avraham Kirimi (adică Crimeea) „Sfat ha-emet” („Limba adevărului”, 1358) este prima lucrare originală a evreilor din Crimeea care a ajuns la populație. Acesta este un comentariu asupra Pentateuhului, scris dintr-o poziție raționalistă. Cartea lui Kirimi a fost creată la cererea elevului său și prietenului său carait Hizikiyahu ben Elhanan, ceea ce mărturisește relațiile de prietenie dintre rabbaniți și caraiți în această perioadă din Crimeea. A. Kirimi a fost influențat semnificativ de teologul romaniot Shmaria Ikriti (1275-1355). Potrivit unor surse, Solhat, orașul în care s-a născut și a trăit A. Kirimi, era la acea vreme un important centru al raționalismului evreiesc.

Din secolul al XIV-lea Comunitățile karaite s-au concentrat în Chufut-Kala (în ebraică Sela ha-yehudim) și Mangup, capitala principatului Theodoro, în timp ce majoritatea evreilor rabbaniți trăiau în Solkhat, iar mai târziu în Karasu-Bazar. Cu toate acestea, cea mai mare comunitate evreiască din Crimeea a fost în Kaffa, unde locuiau atât rabaniții, cât și caraiții.

De la mijlocul secolului al XV-lea. presiunea noului format se intensifică Hanatul Crimeei iar Turcia la coloniile genoveze din Crimeea. Încercând să reducă ciocnirile dintre diferitele grupuri național-religioase din colonii, care au dus, în special, la încercări de botez forțat a evreilor și la jaful de proprietate, autoritățile genoveze au emis o carte pentru coloniile de la Marea Neagră în 1449, una dintre secții. dintre care a confirmat libertatea și siguranța practicării tuturor religiilor, inclusiv a celor evreiești. Și în anii următori, până la capturarea Cafei de către trupele turcești (1475), instrucțiunile de la Genova au ordonat să nu se amestece în treburile evreilor.

Chiar înainte de ocuparea Kafei de către turci, unii evrei ai orașului au stabilit legături cu curtea hanilor din Crimeea din Solkhat. Unul dintre ei, negustorul Host Kokos, a fost în 1472-86. mediator în negocierile dintre Marele Duce al Moscovei Ivan al III-lea și Hanul Crimeii Mengli-Girey, iar o parte a corespondenței s-a desfășurat în ebraică. Sursele ruse și genoveze menționează și prințul Zaharia de Taman, care era considerat evreu în statul Moscova, care a negociat cu el (sfârșitul secolului al XV-lea).

De la sfârşitul secolului al XV-lea. Evreii din statul lituanian au început să sosească în Crimeea - ambii capturați de tătari în timpul atacurilor asupra Lituaniei și expulzați de acolo în 1495. Printre cei capturați în 1506 s-a numărat și rabinul Moshe ben Ya'akov de la Kiev (Moshe ha-Gole, 1448 - 1520?, vezi mai jos).

Secolele de stăpânire tătară în Crimeea au dus la o orientalizare semnificativă a evreilor din Crimeea. Ei au adoptat în mare parte limba, obiceiurile și moravurile tătarilor musulmani. Deja în secolul al XIII-lea. Unii dintre evreii din Crimeea au trecut la limba turcă. Biblia a fost tradusă în limba Krymchak. Scăderea comerțului a dus la o creștere greutate specifică meșteșuguri și agricultură printre activitățile evreilor din Crimeea. În Mangup și Chufut-Kale, mulți evrei erau angajați în tăbăcirea pielii și în grădinărit montan, în sud-vestul Crimeei și lângă Kaffa - grădinărit și viticultură.

Pentru a-și proteja personalitatea și proprietatea de atacurile lorzilor feudali locali, comercianții evrei au primit așa-numitele etichete (scrisori) ale khanului. Primele etichete emise evreilor din Karasu-Bazar și Chufut-Kale sunt cunoscute încă de la sfârșitul secolului al XVI-lea. - începutul secolului al XVII-lea, dar, evident, au fost emise mai devreme. Specific evreilor din Crimeea a fost medierea în răscumpărarea prizonierilor evrei (vezi Răscumpărarea prizonierilor) capturați de tătari în timpul raidurilor asupra statului polono-lituanian și oferirea de refugiu evreilor exilați (inclusiv celor care au fugit din masacrul din 1648-1649). în Ucraina; vezi B. Hmelniţki).

De-a lungul istoriei lor, Crimeenii au asimilat evrei din alte comunități: din Babilon, Bizanț, Regatul khazar, Italia și Caucaz (vezi Evreii georgieni), precum și așkenazii care au ajuns în Crimeea printre prizonierii capturați de tătari sau au fugit de la pogromuri. , iar mai târziu s-a mutat în Crimeea din motive economice.

Originile diferite ale Krymchaks sunt evidențiate de numele lor de familie, dintre care majoritatea sunt caracteristice evreilor din țările vorbitoare de turcă (Demardzhi, Kaya, Kolpakchi, Bakshi, Kuyumzhi, Zhengin și alții); unele indică o legătură cu Asia Mică (Tokatli, Khanbuli, Izmerli) sau cu Caucazul (Abaev, Gurji); altele sunt de origine din Italia si Spania (Abraben, Angelo, Confino, Lombroso, Piastre, Manto, Chepiche, Conorto, Trevgoda). Există nume de familie de origine Ashkenazi: Berman, Varshavsky, Weinberg, Lurie, Zeltser, Fischer, Lekhno, Soloviev și altele. Unele nume de familie poartă un element ebraic-aramaic: Rofe, Shamash, Bakhur, Neaman, Gibor, Chacham, Paștele, Purim, Rabbenu, Ben-Tovim, Cohen, Levi, Shalom, Mizrahi, Ashkenazi, Rabbi și altele.

Înainte de cucerirea Crimeei de către Rusia, toate grupurile de evrei rabbaniți care au intrat în Crimeea au fuzionat cu comunitatea Crimeea (abia în secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea a apărut o comunitate Ashkenazi separată în Crimeea). Amestecarea oamenilor din diferite comunități din Crimeea a dus la apariția acolo a unei forme speciale de rugăciune, un ritual care includea elemente caracteristice diferitelor secte ( Minhag Kaffa). Tradițiile Krymchakilor au fost puternic influențate de diverse curente ale misticismului evreiesc: Chasidei Ashkenaz, Cabala (Zohar, Lurianic și mai ales practic). Reconcilierea diferitelor interpretări și dezvoltarea unei forme unificate de ritual a fost facilitată de apariția în Crimeea a rabinului Moshe ben Ya'akov din Kiev (Moshe ha-Gole), care a alcătuit o nouă carte de rugăciuni „Machzor Minhag Kaffa”. și a stabilit regulile de structură comunală.

Tradiția rugăciunii Krymchak a luat formă în cele din urmă în secolele al XVI-lea și al XVII-lea. sub influenţa predominantă a Constantinopolului şi Eretz Israel. În secolul al XVIII-lea Comunitatea evreiască din Karasu-Bazar era condusă de proeminentul talmudist David Lekhno (decedat în 1735), autorul introducerii cărții de rugăciuni „Makhzor Minhag Kaffa”, care conținea informații despre viața și obiceiurile Krymchaks, precum și lucrările. „Mishkan David” („Locuința lui David”), dedicată gramaticii ebraice și „Dvar Sfataim” („Gorbirea gurii”) - o cronică a hanilor din Crimeea.

perioada rusă. Lupta reușită a caraiților împotriva aplicării legilor anti-evreiești Imperiul Rus(vezi Karaiții) și relocarea lor din vechile orașe fortificate distruse în alte regiuni ale Crimeei, din cauza motive economice, a contribuit la o ruptură completă între Karaiți și Krymchaks.

În 1866-99. Rabinul-șef din Karasu-Bazar era originar din Ierusalim, Chaim Ezechiah Medini (1832-1904), ale cărui activități au contribuit în mare măsură la îmbunătățirea nivelului spiritual și cultural al comunității Krymchak. Sub el, influența sefarzii asupra Crimeei a crescut. A făcut o serie de schimbări în obiceiurile comunității, a fondat mai multe școli și o yeshiva. În lucrarea monumentală în mai multe volume „Sdei Hemed” („Câmpurile frumuseții”), Medini a descris în detaliu tradițiile Krymchaks și și-a dat propriile sale takkanots. În 1899, Medini s-a întors la Eretz Israel, unde a publicat literatură religioasă tradusă în limba Krymchak.

Poligamia, care exista printre Krymchaks, a dispărut la începutul secolului al XIX-lea. Fetele s-au căsătorit în vârstă fragedă; Au fost permise căsătoriile între rude relativ apropiate (de exemplu, între un unchi și o nepoată). Văduvele nu au intrat într-o a doua căsătorie, deoarece soțul și soția erau considerați inseparabili chiar și după moarte. Ceremoniile de nuntă diferă în anumite privințe. Viața Krymchakilor semăna cu viața tătarilor din Crimeea. Ordinea patriarhală în familie a rămas până la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Diverse superstiții asociate cu antrenament intensiv Cabala. Cu toate acestea, Krymchaks acordau o importanță deosebită fapte bune, considerând că prima și cea mai importantă poruncă este „iubiți-vă aproapele ca pe tine însuți”. Printre ei erau răspândite diferite tipuri de caritate și îngrijirea văduvelor și orfanilor. Nu erau cerșetori printre Krymchaks, săracii primeau lemne de foc, făină și lumânări de la comunitate.

În secolul al XIX-lea Krymchaks erau o comunitate mică, foarte săracă, aproape neatinsă de iluminismul european. Majoritatea Krymchaks erau angajați în meșteșuguri, o minoritate în agricultură, grădinărit și viticultură și doar câțiva în comerț. Din cauza sărăciei, comunitatea din Crimeea Karasu-Bazar a cerut în 1844 să fie scutită de la colecția de lumânări (vezi Colecția Box). Cererea autorităților nu a fost admisă. În 1848, societatea Feodosia a fost adăugată la societatea Karasubazar, dar numai pentru taxele de cutie și lumânare. 140 Krymchaks au fondat colonia agricolă Rogatlikoy în 1840, dar în 1859 Krymchaks, fermieri ai acestei colonii, au fost transferați la statutul de burghezi ai orașului Karasu-Bazar, iar pământurile lor au fost transferate coloniștilor creștini ruși.

Ca urmare a mijlocirii guvernatorului general al Novorossiysk, contele A. Stroganov, interzicerea evreilor de a dobândi proprietăți pe pământ în Crimeea nu a fost aprobată de guvernul țarist (1861). Atitudinea administrației ruse față de „evreii talmudici” din Crimeea a fost relativ blândă. Comunităţii i s-au asigurat unele beneficii în domeniul fiscalităţii şi recrutării. Deja în raportul guvernatorului general al Novorossiysk contele M. Vorontsov către ministrul afacerilor interne (1843), împreună cu o descriere a caracteristicilor Krymchaks, a fost conținută o evaluare destul de pozitivă a modului lor de viață.

Krymchaks au creat un folclor bogat. Au fost descoperite colecții de legende, cântece, ghicitori și proverbe ale comunității („junks”), scrise de mână cu litere ebraice și transmise din generație în generație. Mostre de folclor Krymchak au fost publicate în mod repetat în original și în traduceri în rusă, idiș și ebraică. Literatura în limba Krymchak include, pe lângă operele folclorice, în principal traduceri ale textelor religioase. Cea mai mare colecție de cărți și manuscrise în această limbă este păstrată în Biblioteca Publică M. Saltykov-Șchedrin din Leningrad (azi Sankt Petersburg).

Abia la începutul secolului al XX-lea. două au fost deschise pentru prima dată în Crimeea scoli primare pentru copiii din Crimeea cu predare în limba rusă - la Simferopol (1902) și la Karasu-Bazar (1903). Din 1911 până în 1921, directorul școlii a fost absolvent al Institutului Profesoral din Vilna (prima Crimeea care a primit studii superioare) I. S. Kaya (1887-1956), care a desfășurat lucrări educaționale în rândul Crimeii și a scris multe lucrări consacrate istoriei și etnografiei lor. Odată cu introducerea Crimeei în cultura rusă la începutul secolului al XX-lea. unii dintre ei au luat parte la mișcări revoluționare. Mulți au fost atrași de mișcarea sionistă. Reprezentanții Krymchaks au fost delegați la cel de-al 7-lea Congres al Sioniştilor din Rusia (mai 1917).

După revoluție, Krymchaks au trecut prin aceleași procese socio-demografice ca și alte grupuri etnolingvistice evreiești. Odată cu o creștere semnificativă a nivelului de educație al Krymchaks, a avut loc un proces de dezintegrare a vieții tradiționale. Foametea din 1921 a forțat o parte semnificativă a comunității Karasu-Bazar (inclusiv I.S. Kaya) să se mute la Simferopol. Mulți din Crimeea, devenind medici, ingineri, profesori, au rupt legăturile cu comunitatea lor natală. Inginerul din Leningrad M. A. Trevgoda, de origine din Crimeea, este laureat al Premiului de Stat.

În octombrie 1941, Crimeea a fost ocupată de trupele germane. Doar o mică parte din Crimeea a reușit să evacueze. Nefiind sigure că Krymchaks aparțin „rasei evreiești”, autoritățile de ocupație au întrebat Berlinul și au primit răspunsul că Krymchakii ar trebui distruși, ca și alți evrei. Din cei 40 de mii de evrei din Crimeea exterminați de naziști, aproximativ șase mii erau crimeeni. Potrivit raportului Einsatzgruppen D, în perioada 16 noiembrie - 15 decembrie 1941, 2.504 Krymchaks au fost uciși în Crimeea de Vest. Pe 11 decembrie, Krymchaks din Simferopol au fost împușcați lângă satul Mazanka; 4 decembrie - Krymchaks din Feodosia, în același timp Krymchaks din Kerci au fost distruși. La 18 ianuarie 1942, în Karasu-Bazar, aproximativ două mii au fost uciși de gaze în camerele de gazare.

Krymchaks au luptat în rânduri armata sovieticăși detașamentele partizane. Printre mulți dintre crimeeni care au murit în luptă s-a numărat și poetul Ya I. Chapichev (1909-45), căruia i s-a acordat postum titlul de Erou al Uniunii Sovietice. Y. Manto, S. Bakshi și mulți alții s-au remarcat prin acțiuni partizane. Diverse aspecte ale istoriei și etnografiei Krymchakilor au fost studiate de P. Lyakub (?-1891), S. Weissenberg, I. S. Kaya, V. I. Filonenko („Krymchak etudes”, „Rochnik Orientalistic”, 1972). Cu toate acestea, nu există încă un studiu sistematic al istoriei, culturii, limbii și literaturii Krymchaks. E. Peisakh, rezident din Leningrad, un Krymchak de origine, a adunat o mare colecție de folclor Krymchak și a lucrat la compilarea unui dicționar Krymchak-rusă și rusă-Krymchak. Materiale despre istoria și cultura Krymchaks au fost culese de omul de știință israelian I. Keren (1911-81), fiul lui I. S. Kaya, inginer L. I. Kaya (1912-88).

Istoria Crimeei în epoca sovietică este strâns legată de istoria altor grupuri etnolingvistice. Rămășițele Krymchaks suferă un proces de asimilare rapidă, păstrându-și doar într-o mică măsură caracteristicile etnice și identitatea. ÎN perioada postbelicaîn Uniunea Sovietică, Krymchaks au fost definiți în mod tendențios ca o „naționalitate” specială de etnogeneză mixtă, în principal non-evreiască.

Comparând pentru prima dată în 2010 genomul complet al evreilor din comunități diferite țări, oamenii de știință au stabilit unitatea originii lor, momentul exact în care aceste grupuri s-au separat și geografia migrațiilor lor antice.

Acest lucru respinge ipoteza, populară cu ceva timp în urmă, că evreii sunt o colecție națiuni diferite care s-au convertit la iudaism în momente diferite

Zidul de Vest, sau Zidul de Vest - asta este. ce a mai rămas din Templul Ierusalimului

Problema legăturilor de familie între diferitele subgrupuri de evrei este un subiect aprins dezbătut pentru istorici, antropologi și biologi.

Pentru prima dată, au fost studiate genomul complet al reprezentanților subgrupurilor cunoscute de evrei – oameni cu pielea deschisă la culoare. Ashkenazi Europa și SUA, măsline Sefardi Grecia, Turcia și Siria, cu pielea închisă la culoare Mizrahi Iran și Irak, precum și evrei etiopieni și indieni.

Zidul de Vest cu Domul Stâncii (stânga)

Cercetătorii au comparat asemănările și diferențele dintre secvențele a trei miliarde de „litere” ale codului genetic – și, asemenea unei radiografii, au dezvăluit multe detalii necunoscute sau subiect de dezbatere.

Acum o sută de ani, istoricii Maurice Fishberg și Joseph Jacobs au pus întrebarea: cine sunt evreii? Este acesta într-adevăr un singur grup etnic? Sau un grup de triburi neînrudite unite prin religie și cultură? De atunci, au apărut chiar și autori care au încercat să deducă originea ashkenazimilor de la kazari - până la urmă, ei au acceptat de fapt iudaismul la un moment dat.

Se mai poate aminti de istoricul Shlomo Sand, care crede că evreii sunt doar o colecție de popoare care au adoptat în diferite momente iudaismul. Studiul genomului complet respinge această ipoteză – și ne spune o istorie detaliată a așezării evreilor și a amestecării lor cu diferite popoare.

Finlandezii și evreii sunt subiecți importanți în genetica umană, deoarece ambele grupuri au genomuri foarte omogene datorită consangvinizării. Acest lucru face din finlandezi și evrei subiecte ideale pentru studiu, un fel de muște de fructe sau cobai; ne aduc noi cunoștințe despre gene în general. Noile cercetări sunt cu adevărat revoluționare: mâine geneticienii vor putea spune fiecărui pământean care, cu un grad ridicat de probabilitate, au fost strămoșii săi.

Dar să revenim la evrei. S-a dovedit că, minus comunitățile etiopiene și indiene, toți oamenii care se consideră evrei constituie un grup etnic distinct, separat genetic de alte popoare.

În cadrul fiecărui subgrup, înrudirea a fost foarte mare (în medie, la fel ca în rândul rudelor din a patra sau a cincea generație; a fost de zece ori mai apropiată decât în ​​rândul a doi newyorkezi selectați aleatoriu).

Mizrahi(rezidenți ai Iranului și Irakului), după cum au arătat studiile, s-au separat de un singur trunchi evreiesc cu destul de mult timp în urmă - acum 2500 de ani. Acest lucru este foarte logic: istoricii știu că atunci mulți evrei s-au găsit în captivitatea babiloniană.

Strămoșii evreilor rămași, spun autorii lucrării din Human Genetics, s-au așezat în sudul Europei în jurul timpului lui Hristos. Istoricii știu și despre asta: înainte de războiul evreiesc, acest proces era lent, iar după expulzarea evreilor din Palestina, a fost o avalanșă.

În sudul Europei, după cum au stabilit noi studii, au primit aproximativ 30% amestec de gene de la popoarele locale: italieni, sardini, francezi. Și acest lucru este de înțeles: în acea epocă, prozelitismul era o practică normală pentru evrei - până la 10% dintre locuitorii Imperiului Roman s-au convertit la iudaism.

În continuare, în reconstrucțiile istorice disponibile - gaura mare; vedem doar că până în Evul Mediu au fost descoperite în Europa două grupuri clar demarcate de evrei, despre ale căror legături familiale și formare nu se știe nimic. Noile cercetări prezintă o imagine destul de completă a originilor acestor două grupuri și este destul de interesantă.

Primul grup este Sefardim, despre care știm doar că trăiau în Spania, au fost expulzați de acolo în 1492 (vă amintiți „Balada spaniolă” a lui Feuchtwanger?) și s-au stabilit în Franța, Italia, Grecia, Turcia și Siria.

Sinagoga Spaniolă, Praga

Al doilea este deschis la față, cu pielea deschisă (și adesea cu ochii deschisi) și mai predispus la boli ereditare Ashkenazim.
Au apărut pe Rin în secolul al VIII-lea d.Hr. e. - dar nu se știa unde. Au existat sugestii că aceștia ar fi fost khazari care s-au convertit la iudaism. Ashkenazim a trăit în Germania (amintiți-vă „The Jew Suess” de același Feuchtwanger), iar mai târziu s-a răspândit în Europa de Est.

Aproape toți așkenazii care au trăit în Germania și teritoriile pe care le-a ocupat în timpul celui de-al Doilea Război Mondial au fost exterminați în Holocaust. Mulți dintre supraviețuitori au ajuns în Israel și în Statele Unite.

Un orășel din Munții Harz - înainte de venirea lui Hitler la putere, aici locuiau destul de mulți ashkenazi. Majoritatea au fost distruse în Holocaust.

Sefarzii și așkenazii au fost în mod tradițional într-un fel de antagonism. Chiar și atunci când se stabilesc în apropiere, rareori intră în căsătorii mixte; Pronunțarea cuvintelor în limba rugăciunii (ebraică) și practica religioasă diferă.

Manifestări deosebit de izbitoare ale rasismului sunt observate în rândul ashkenaziților - oameni din fosta URSS: mulți dintre ei disprețuiesc în mod deschis „negrii ăia” și în mod clar nu se simt ca unul dintre oamenii lor.

Și iată unul dintre cele mai discutate rezultate ale unui nou studiu în mass-media: Ashkenazim s-a dovedit a fi genetic mult mai aproape de Sefardim decât se credea. Aceste două grupuri s-au separat relativ târziu. În ambele, genele din Orientul Mijlociu domină, reprezentând aproximativ 70%. În ambele grupuri există și un amestec de gene de la francezi, italieni și sardini - 20-30%: au fost în mod clar moșteniți chiar înainte de împărțirea evreilor în sefardiți și așkenazi. Dar când și cum a avut loc această împărțire?

La această întrebare, cei doi autori ai articolului din Genetica umană – profesorul Harry Orterer și profesorul Gil Atzmon – au răspuns la aceeași întrebare: „După calculele noastre, așkenazii și sefarzii s-au separat acum aproximativ 60 de generații, adică acum aproximativ 1200 de ani. ”
Ashkenazim a apărut pe Rin tocmai în secolul al VIII-lea. Acum putem fi siguri că ashkenazii sunt pur și simplu descendenți ai evreilor din sudul Europei care s-au mutat în josul Rinului. În secolele următoare, ashkenazii au primit un mic amestec de sânge nord-european (conform datelor noi, acesta este de aproximativ 7,5%), dar autorii consideră că acesta este un strat secundar care nu indică originea lor din nord-europeni.

Studiul genomului Ashkenazi a confirmat un fapt stabilit anterior: cu aproximativ 1000 de ani în urmă, acest grup a trecut printr-un fel de „gât de sticlă” - populația lor a fost extrem de redusă.

Autorii unei publicații în Nature au stabilit în urmă cu câțiva ani că jumătate dintre ashkenazii de astăzi provin din doar patru femei care au trăit în Europa acum 1.000 de ani.
Datorită consangvinizării, bolile genetice sunt atât de comune în rândul ashkenazilor.

Autorii publicației în Human Genetics confirmă aceste constatări. Conform calculelor lor genomice, în ultimele secole ashkenazii au câștigat în număr foarte repede: până în secolul al XV-lea erau deja cel puțin 50 de mii, până la începutul secolului al XIX-lea - 5 milioane (aceste calcule sunt valoroase deoarece istoricii nu au recensăminte cuprinzătoare pentru aceste perioade).

După ce am pictat o imagine a relațiilor de familie dintre grupuri diferite Evrei, autorii vorbesc și despre vecinii lor din peisajul etnografic. După cum se credea, cele mai apropiate „rude” ale evreilor sunt beduinii, druzii și palestinienii.

Acest zid din Ierusalim separă evreii de palestinieni, deși genetic aceste populații sunt foarte apropiate.

Un ultim detaliu: genomul evreilor indieni și etiopieni par să aibă doar urme reziduale ale originilor lor din Orientul Mijlociu – aceste triburi s-au dizolvat în populatia locala, iar evreitatea lor nu este o trăsătură etnică, ci o trăsătură culturală.

Panorama Ierusalimului

Astăzi am văzut cum genetica spune istoria popoarelor. Este și mai interesant când spune povestea unor familii specifice.
De exemplu, autorii unei publicații de la Nature în urmă cu câțiva ani au învățat să găsească descendenți printre evreii de astăzi pe baza trăsăturilor genetice.kohanim- casta de mari preoți ai Israelului antic.

Societatea evreiască este împărțită în ashkenazi și sefarzi. Această împărțire poate părea ciudată deoarece Ashkenaz este numele ebraic pentru Germania și Sefarad pentru Spania. Cu toate acestea, în practică, majoritatea evreilor descendenți din familii europene sunt considerați așkenazi, iar cei din familii asociate cu Spania sau țările arabe sunt considerați sefarzi. Dar dacă întâlnești un evreu cu numele de familie Ashkenazi, aproape sigur că este sefardi. Cu multe generații în urmă, strămoșul său european s-a stabilit printre sefarzi, care l-au poreclit așkenazi; porecla familiei a rămas chiar și atunci când urmașii lui deveniseră de mult sefarzi.

În Evul Mediu, sefarzii din Spania se considerau o elită evreiască. Spre deosebire de omologii lor din alte părți ale Europei, evreii spanioli aveau adesea o bună educație laică și erau oameni bogați. Chiar și după expulzarea lor din Spania în 1492, acești evrei și-au păstrat un puternic sentiment de mândrie de grup. Sefarzii care au părăsit Spania și s-au stabilit în altă parte în Europa au discriminat alți evrei. În sinagogile sefarde din Amsterdam și Londra în secolul al XVIII-lea. Așkenazii nu puteau sta cu restul comunității, trebuiau să stea în spatele unui despărțitor de lemn. În 1776, la Londra, comunitatea sefarzi a decretat că dacă un sefardi se căsătorește cu o fiică ashkenazi și moare, organizații de caritate Comunitatea sefardă nu poate fi folosită pentru a ajuta o văduvă. De-a lungul timpului, aceste reguli dure au fost relaxate.

Ashkenazim din Italia

Evreii care trăiau în lumea arabă erau numiți și sefardim – cel mai probabil pentru că practicile lor rituale urmau mai degrabă obiceiul sefarzii decât așkenazi. Când oamenii vorbesc astăzi despre sefarzi israelieni, se referă la evrei din Maroc, Irak, Yemen etc. În Statele Unite, evreii din lumea arabă obțin adesea un mare succes financiar. Cea mai proeminentă comunitate sefardă din zona New York (mai mult de 25.000 de evrei sirieni) trăiește în Brooklyn și New Jersey, majoritatea strămoșilor lor ajungând aici din Aleb la începutul secolului.

Printre ashkenazi există și o tendință spre auto-unitate. Evreii germani se consideră adesea „mai inteligenți” decât omologii lor din Europa de Est. Cei dintre ei care s-au mutat în Statele Unite au adus o mare contribuție la așezarea evreilor polonezi și ruși care au ajuns aici mai târziu și îi privesc de sus. Când evreii germani au format B'nai B'rith în 1843, inițial nu au permis evreilor din Europa de Est să se alăture.

Evreii din Europa de Est au propriile lor prejudecăți împotriva colegilor lor evrei. La unul dintre primele congrese sioniste, evreul rus Chaim Weizmann, după ce s-a certat cu delegații din Germania, a spus: „Știți care este problema evreilor germani? Au farmec pur german și modestie pur evreiască.” Evreii germani erau supranumiți Tki. Acest cuvânt de origine neclară este încă folosit pentru a desemna un evreu germanic, deși este adesea aplicat celor care au caracteristicile caracteristice stereotipului Yeki: precizie, rapiditate și o anumită răceală.

Când evreii trăiau în Spania, vorbeau spaniolă, deși cu o puternică influență evreiască. După exilul lor, ei au continuat să vorbească un dialect iudeo-spaniol numit ladino. Destul de mulți oameni vorbesc ladino astăzi. Pentru ultimii ani multe opere literare clasice în această limbă au fost traduse în ebraică și engleză.

Sefardim din Spania

În Europa, mulți evrei vorbeau idiș, o limbă evreiască bazată în principal pe germană și ebraică.

De regulă, evreii foloseau idiș-ul acolo unde nu aveau drepturi egale. Evreii din Polonia și Rusia, de exemplu, vorbeau idiș, în timp ce marea majoritate a evreilor din Franța și Germania vorbeau franceză și germană. Când evreii au migrat în țările în care aveau drepturi egale, idișul era folosit de obicei doar de prima generație. În anii 1920, în New York se vindeau zilnic 200.000 de exemplare de ziare idiș.

Idișul este o limbă neobișnuit de colorată, iar în Statele Unite multe dintre cele mai colorate cuvinte ale sale au intrat în lexiconul non-evreilor. Kibbutz este un cuvânt idiș, la fel ca doi termeni pentru perdant: shlemiel și shlemazl. Folclorul evreiesc spune că un shlemazl este cineva care vărsă mereu ceai dintr-un pahar, iar un shlemil este cineva care cade mereu. Alte cuvinte ebraice folosite adesea de americani sunt mench („ om bun"), meshuga ("nebun") și yena ("chatterbox").

Idișul este încă folosit în comunitățile hasidice. Cu toate acestea, ar fi prematur să se prezică moartea acestei limbi. Laureatul Nobel din 1978, Yitzhak Bashevis-Singer, scriind în idiș, a remarcat că declinul limbii idiș a fost deja prezis când a sosit în Statele Unite în 1935, totuși limba încă trăiește - fără să știe fericit că este considerată moartă.

evrei așkenazi, așkenazi (în ebraică - Ashkenazim ) - descendenți ai populației evreiești medievale din Germania și nordul Franței, precum și din Anglia, o parte semnificativă din care s-a mutat în Europa de Est și Rusia, iar mai târziu în America și Israel. Termen „Ashkenazi” provine de la denumirea ebraică pentru Germania, considerată locul de așezare Ashkenazi- nepotul lui Iafet (vezi Bereșit 10:3 și comentariul lui Rași asupra tratatului Talmud Hulin, l.90). În literatura evreiască medievală cuvântul „Ashkenazim” numiti evreii care traiesc in tinuturile Worms, Mainz si regiunile vecine ale Rinului. Ulterior, acestia au început să fie numiți toți evreii germani și descendenții lor care s-au mutat în alte țări europene. Ashkenaziții și-au dezvoltat propriile lor limba vorbită- Idiş. Astăzi, majoritatea evreilor din lume (aprox. 65-75%) sunt descendenți ai oamenilor din comunitățile ashkenazi.

După aceasta, au fost scrise numeroase cărți despre halakha. Cele mai cunoscute dintre ele sunt: "Stângaci" r. Mordechai Yafe, „Sefer meirot eynaim (Sma)” R. Yehoshua Falka, „Beit Hadash (Bach)” R. Yoel Sirkis, "Turei Zaav (Taz)" R. David ben R. Shmuel Alevi, "La Megadim" R. Joseph Teomim, " Hayei Adam"R.Abraham Danzig , „Kitzur Shulchan Aruch” („Scurt Shulchan Aruch”) b. Shlomo Ganzfried, „Aruch HaShulchan” R. Yehiel-Michla Epstein, cărțile „Mishna Berura” și „Chafetz Chaim” r. Yisrael Meir HaCohen, „Hazon Ish” r. Abraham Yeshai Karelitsa și în timpul nostru „Shmirat Shabbat Keilhata” R. Yehoshua Yeshai Neuwirth.

În timpul erei Aharonim, noi tendințe au apărut și în gândirea religioasă ashkenazi - Hasidismși m utiliza.

Bogdan Khmelnytsky și fuga evreilor din Polonia și Lituania

În secolul al XVII-lea, pământurile Ucrainei moderne erau sub stăpânire poloneză, unde locuiau oamenii număr mare evrei. Polonezii își foloseau adesea serviciile pentru a colecta taxe, așa că țăranii ucraineni și cazacii îi urau.

ÎN 5408 (1648) Cazacii conduși de Bohdan Hmelnițki s-au răzvrătit împotriva Poloniei, care s-a transformat în pogromuri fără precedent împotriva evreilor. Armata poloneză nu a putut rezista mulțimilor furioase, zeci de mii de evrei au fost uciși și sute de comunități au fost distruse.

ÎN 5411 (1651) Bandele lui Hmelnițki au fost învinse, iar el a apelat la Rusia pentru ajutor. Războiul a reluat, de data aceasta victimele au fost comunitățile Lituaniei: în fiecare oraș capturat, rușii și cazacii i-au ucis pe toți evreii de acolo. ÎN 5415 (1655) 25 de mii de oameni au murit în timpul cuceririi orașului Vilna.

După plecarea rușilor, Polonia și Lituania au fost invadate de armata suedeză. Polonezii i-au acuzat pe evrei de trădare și li s-au opus.

Nimeni nu știe numărul exact de evrei uciși în timpul acestor evenimente. Total de la 5408 la 5420 ani (1648-1660), conform diverselor estimări, de la aproximativ 50 la 600 de mii de evrei au murit.

Refugiații din Polonia și Lituania au făcut apel la șefii de state germane, cerând azil. Ca urmare, mulți evrei s-au mutat în Austria, Prusia, Boemia, Moravia și alte zone în care Germania se despărțise până atunci.

Apariția Hasidismului

Evreii care au rămas în Europa de Est au trecut printr-o perioadă dificilă după răscoala Hmelnițki. Sărăciți și plini de disperare, s-au îndepărtat treptat de înțelepții, al căror cerc, la rândul lor, s-a micșorat și el.

În acest moment, a apărut un bărbat care a umplut inima unui evreu simplu cu lumina Torei - rabinul Israel ben Eliezer, supranumit Baal Shem Tov („Posesorul Bunului Nume”, prescurtat). Besht ; ani de viata: aprox. 5460-5520 / ca.1700-1760). El a învățat că principalul lucru pentru un evreu este baza spirituală a poruncilor. Este necesar să ne bucurăm de Cel Atotputernic, să lupți pentru purificare și să ne rugăm cu cea mai mare concentrare ( Kavanagh); dacă gândurile unei persoane sunt pure, Dumnezeu îl va auzi întotdeauna.

Baal Shem Tov a vizitat orașele evreiești și orașele Podolia, Volyn, Galiția și în curând și-a câștigat faima ca vindecător și om sfânt - tzadik .

Învățătura lui Besht, care a ajuns să fie numită Hasidism, a fost dezvoltată de elevul său, rabinul Dov Ber-Magid din Mezherich (viața: 5464-5533 / 1704-1772).

Ulterior, Hasidismul a fost împărțit în două direcții. Fondatorii primului - ucrainean-galicio-polonez - au fost rabinul Elimelech din Lizhensk, Jose (Văzătorul) din Lublin, rabinul Levi Yitzchak din Berdichev, rabinul Nachum din Cernobîl etc. ” - Vizhnitz, Bobov, Zanz-Kleusenburg, Belz, Satmar, Karlin, Gur și alții).

Al doilea - curentul bielorus-lituanian - a fost fondat de elevul Magid din Mezherich, rabinul Shneur Zalman din Liadi, cunoscut sub numele de Alter Rebbe , autor al cărții Tanya (mai târziu din această direcție a luat naștere mișcarea Chabad).

Opoziția față de Hasidism a fost formată de înțelepții lituanieni conduși de Vilna Gaon, care erau numiți mitnaged(lit. "oponenti"). Ei au fost alarmați de faptul că rugăciunea a umbrit studiul Torei în rândul celor mai mulți Hasidim, precum și de o atenție specială acordată Cabalei - o învățătură secretă care a fost oferită oamenilor nepregătiți. ÎN 5533 (1772), iar apoi în 5542 (1781) Mitnagedul a impus excomunicarea Hasidismului.

Confruntarea a continuat timp de 30 de ani, dar în cele din urmă adversarii s-au împăcat: un nou inamic a apărut în fața ambilor - Askala, așa-zis „Iluminismul evreiesc”.

Askala și reformismul și lupta împotriva lor de către înțelepții Torei

În secolul al XVIII-lea, atitudinile față de evrei în Europa de Vest s-a schimbat semnificativ. Lor li s-a deschis calea spre obținerea unei educații laice și a integrării active în viața publică.

În acest moment, ideile lui M. Mendelssohn ( 5489-5546 / 1729-1786), care i-a convins pe evrei să accepte cultura europeană. El a tradus TaNakh în german, a sugerat să-l folosească în vorbire colocvială germană în loc de idiș. Deși el însuși a păzit poruncile, adepții săi nu mai acordau nicio importanță acestui lucru; calea spre asimilare și botez le era deschisă.

Activitățile lui M. Mendelssohn și ideile sale au dat impuls mișcării Askala - mișcarea „iluminatorilor evrei”.

Următorul pas în progresul social a fost iudaismul reformat, care s-a bazat pe ideea de a se adapta la standarde. societatea modernă. Reformiștii au desființat treptat multe dintre instituțiile iudaismului - credința în Moșiah (Mesia), mențiunile despre Ierusalim și Țara lui Israel în rugăciunile publice, purtarea unui talit și în general îmbrăcăminte evreiască tradițională, suflarea în șofar etc. Susținătorii reformei au mutat sărbătoarea de sâmbătă în duminică și au început să se numească „germani ai religiei evreiești” și să considere Berlinul drept capitala lor.

Înțelepții Torei au rezistat activ acestor tendințe. Rabinul Shimshon Raphael Hirsch, care a condus comunitatea de la Frankfurt de mulți ani, a creat mișcarea „Torah ve-derech eretz”(Tora cu căile lumii). Studenții săi au studiat la universități, s-au îmbrăcat la moda vremii și au participat viata publica, dar în același timp a respectat cu strictețe legea evreiască, fără a renunța la nimic.

Un alt luptător împotriva Askala și a reformei a fost Chatam Sofer - Rav Moshe Sofer (ani de viață: 5523-5599 / 1763-1839). A creat școli și comunități ortodoxe în diverse orașe din Europa Centrală, a fost rabinul orașului Pressburg (Bratislava), unde a fondat cea mai mare yeshiva și a educat o generație de studenți.

evrei în Rusia țaristă la sfârșitulXVIII- începutulXXbb.

După trei împărțiri ale Poloniei la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Şi războaiele napoleoniene Teritoriile care conțineau un număr mare de evrei au fost transferate Imperiului Rus. Populația evreiască a imperiului se ridica la 1,5 milioane de oameni.

Țarul și guvernul i-au tratat pe evrei cu ostilitate. Ecaterina a II-a a emis un decret cu privire la așa-numita „Pale of Settlement”. LA 5572 (1812) s-a format în cele din urmă granița „Pale of Settlement” - 25 de provincii vestice ale Rusiei, dincolo de care nu era permis să călătorească fără permisiunea specială.

Până la începutul Primului Război Mondial, populația evreiască din Statele Unite se ridica la 2 milioane de oameni, inclusiv imigranți din alte țări europene.

O minoritate de evrei (60 de mii) - majoritatea religioși - au emigrat în aceeași perioadă în Palestina și s-au stabilit în Țara Sfântă. Unii s-au alăturat „vechiului Yishuv” - așezările religioase din Ierusalim, Jaffa, Safed, Tiberias și Hebron. Alții au organizat o mișcare „Hovevei Sion”(„Iubitorii Sionului”), al căror scop era să creeze așezări agricole.

În viitor, mișcarea pentru relocarea în Palestina și crearea unui stat evreiesc - sionismul - va deveni exclusiv laic și antireligios.

yeshivele lituaniene și mișcarea mussar.

Pe fondul procesului de îndepărtare de tradițiile caracteristice evreilor în secolul al XIX-lea, tendința opusă iese în evidență în mod clar - crearea de noi yeshive.

Nu a fost greu să-i declari vinovați pe evrei: în ultima sută de ani, îndepărtându-se treptat de tradițiile strămoșilor lor și considerându-se tot mai mult „germani ai religiei mozaice”, ei au ocupat o poziție de lider în toate sferele activității publice.

După pogromul cunoscut sub numele de Kristallnacht, evreii au fost lipsiți de toate drepturile, jefuiți și supuși violenței și umilințelor pe scară largă. Ulterior, Hitler a preluat „soluția finală la problema evreiască” - exterminarea sistematică.

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, au murit peste 6 milioane de evrei, inclusiv un milion și jumătate de copii. Au fost împușcați, îngropați de vii, gazați, arși cu acordul tacit al întregii comunități mondiale. Niciodată în istoria omenirii nu a existat o bandă transportoare a morții atât de bine organizată. Acest masacru nu poate fi explicat după standardele pământești.

SUA și Israel - centre ale evreilor după Holocaust

Pentru evreii care au supraviețuit Holocaustului, Europa a încetat să mai fie acasă. Au căutat să se mute în Statele Unite sau în statul Israel, creat în 1948.

Sub conducerea liderilor hassidici, pe de o parte, și a liderilor evreilor lituanieni, pe de altă parte, aici au fost transferate fragmentele salvate ca prin minune ale comunităților est-europene și ale yeshivelor.

Rav E.Y Finkel a recreat Mir Yeshiva din Ierusalim, Rav Y. Kaaneman - Ponevezh Yeshiva din Bnei Brak, Rav A.Y Karelits (Chazon Ish) a ajutat la transformarea Bnei Brak într-un centru Torah. La Ierusalim și-au dezvoltat activitățile R. Iser Zalman Meltzer, R. Zalman Sorotzkin, Lutsker Rav, R. Isaac Zeev Soloveitchik din Brisk. Rabbi din Belz, Gur și Zanz-Kleusenburg care au scăpat de naziști au început să construiască noi comunități.

Rabinii care au scăpat de naziști s-au mutat și ei în America în anii 30 și 40. Cei mai celebri dintre ei au fost Satmar Rebbe Yoel Teitelboim, Rav Aharon Kotler, care a fondat Beit Midrash Havoah în Lakewood, R. Moshe Feinstein, precum și Lubavitcher Rebbe rabinul Yosef Yitzchak Schneerson și ginerele său, Rav Menachem Mendel Schneerson. Datorită acestor și multor înțelepți Torei, evreia ortodoxă a fost reînviată în America asimilată.

Epoca modernă este timpul înainte de venirea lui Moshiach

Astăzi, evreii ashkenazi și sefarzi trăiesc unul lângă altul în Israel, America și multe țări europene. Majoritatea celor care păstrează modul de viață evreiesc își păstrează și tradițiile. Dar după toate indicațiile, poporul evreu a intrat în noua era a dezvoltării sale.

Profeții evrei au vorbit nu o dată despre trăsăturile caracteristice epocii premergătoare venirii Misiunii - Moșiah - Regele din linia lui David, care va domni la sfârșit. proces istoric, când Templul va fi reconstruit, iar oamenii vor avea o singură dorință - dorința de a se apropia de Cel Atotputernic. Multe dintre aceste caracteristici sunt deja vizibile.

De exemplu, aceasta este încercarea nereușită a evreilor de a se asimila în țările de exil și revenirea ulterioară în masă în Țara Israelului. O altă predicție care este relevantă pentru noi este că popoarele arabe (Bnei Ismael - fiii lui Ismail) vor deveni cel mai înflăcărat dușman al poporului Israel.

Și în sfârșit, epoca de dinaintea venirii lui Moșiah este caracterizată de două procese opuse: pe de o parte, dorința evreilor de a se întoarce la originile lor naționale, la Tora (vedem asta în exemplul evreilor din Rusia), pe celălalt, dezorientarea și pierderea valorilor în societate, o cădere catastrofală a moralei - în primul rând, printre acei evrei care nu vor să-și asume povara poruncilor (vezi predicțiile înțelepților despre viitorul umanității în Cartea lui R. Eisenberg „La sfârșitul zilelor”).

Asa ca sa vina Mashiach - in curand, in zilele noastre!

În ultimii 1000 de ani, poporul evreu a fost împărțit în primul rând în două categorii: așkenazii și sefarzii. În sensul clasic, ashkenazii moderni sunt evrei vorbitori de idiș și descendenții lor. Iar sefarzii descindeau din evreii care locuiau în Peninsula Iberică (Iberică) și în țările arabe.

Deși există diferențe semnificative între cele două grupuri în ceea ce privește cultură, limbă, genetică și nuanțele practicilor religioase, ele au mult mai multe în comun decât diferă. Astfel, un sefarzi din Maroc și un așkenazi din Moscova vor găsi cu siguranță limbaj comun, în primul rând, în sensul literal - și acesta, desigur, este ebraic, și în plus, în păstrarea poruncilor și în ceea ce privește rugăciunile, ele sunt identice în proporție de 95%.

De unde au venit sefarzii?
Sefarad este numele ebraic al Spaniei. Astfel, poporul evreu care trăiește în Spania și în Peninsula Iberică a devenit cunoscut sub numele de sefardim. Cele mai vechi dovezi ale așezării evreilor în Spania datează din secolul al III-lea, dar este posibil ca evreii să fi trăit acolo încă de pe vremea Primului Templu. De exemplu, se știe că colectorul de taxe al regelui Shlomo a locuit acolo pentru tot restul vieții.

În perioada stăpânirii musulmane, evreii erau poate cea mai proeminentă comunitate evreiască din lume. Sefarzii au produs mari savanți Torah, oameni de știință, finanțatori și gânditori, ale căror lucrări continuă să fie studiate până în prezent. Aceștia sunt Isaac Abarbanel, Ramban, Rambam și mulți alții. Cândva, sefarzii și-au creat chiar propriile limbi, printre care în vremea noastră cea mai faimoasă este ladino - limba evreilor spanioli.

În 1492, regele și regina Ferdinand și Isabella Spaniei, catolici devotați, i-au expulzat pe toți evreii de pe pământurile lor. Trebuie spus că aceasta nu a fost prima dată când evreii au fost expulzați din Spania. Numai cei care au fost de acord să se convertească la catolicism au avut voie să rămână. Apoi, mulți evrei spanioli s-au mutat în Portugalia, dar în curând au fost expulzați și de acolo. Apoi calea era spre Africa de Nord și undeva în altă parte, unde era posibil să găsim un refugiu sigur.

În multe locuri, de la Amsterdam la Alep, ei au devenit cultura evreiască dominantă în comunitățile lor gazdă. Aceasta explică de ce evreii chiar și din țările foarte îndepărtate de Spania sunt cunoscuți ca „Spharadim”. Într-un sens mai larg, sefarzii se referă la mai mult decât doar refugiați din Spania și descendenții lor. Termenul cel mai precis pentru evreii de origine orientală, popular în ultimii ani, este eidot ha-Mizrach (comunitățile din Est).

Originea Ashkenazim
Există multe legende pe această temă, dar încă nu este pe deplin clar când anume au început evreii să umple Valea Rinului și de unde au venit. Detalii despre servicii și alte puncte indică faptul că posibilul loc de origine al Ashkenazim este încă Țara Sfântă. Începând cu secolul al X-lea, comunitățile care au populat Franța și sudul Germaniei au devenit cunoscute ca centre vitale ale vieții evreiești, remarcate prin adâncimea lor de cunoaștere.

Ashkenaz este numele nepotului lui Yephet, fiul lui Noe, un strămoș îndepărtat al romanilor, este menționat în Tora. Poate pentru că zona făcea parte din Imperiul Roman, regiunea în sine, limba ei și locuitorii neevrei au fost asociați cu acest nume. De-a lungul timpului, evreii care locuiau aici au devenit cunoscuți și ca „Ashkenazim”.

Pe măsură ce evreii sufereau din cauza cruciadelor sângeroase succesive, a incendiilor publice ale cărților sfinte, a masacrelor și a represiunii brutale, ei au început să caute către țările mai ospitaliere din Europa de Est. Și acolo viața ashkenazilor începuse deja să se îmbunătățească și să prospere, iar idișul - un amestec de ebraică, aramaică, germană și alte limbi, a devenit limba dominantă a evreilor din Europa de Est, până când răul global - nazismul și comunismul - a dus la moartea a milioane de evrei și a suprimat identitatea evreiască a milioane de supraviețuitori.

Diferențele cheie între ashkenazim și sefarzi
Deși esența iudaismului este aceeași pentru toți evreii, există totuși unele diferențe de tradiție și respectare între așkenazi și sefarzi. Iată câteva dintre cele mai pronunțate și cunoscute (în nicio ordine anume):

Alfabetul ebraic standard scris are 22 de litere și 12 vocale, fiecare cu sunetul său. Dar pronunția lor s-a schimbat de-a lungul timpului, iar sefarzii au pierdut anumite nuanțe între unii dintre ei, iar așkenazii au pierdut și ei, dar alții. În plus, fiecare grup a fost influențat de limbile acelor popoare în care trăiau evreii timpuri diferite. Astfel, de exemplu, un evreu sefard ar numi ziua de Sabat Shabat, în timp ce un ashkenazi ar spune cel mai probabil Shabes. deși în ebraică este același cuvânt - שבת. Dar, mult mai important, atât așkenazii cât și sefarzii observă Șabatul în același mod.
Unele dintre felurile de mâncare care sunt în mod obișnuit considerate „evreiești” - pește gefilte, kishke, kugel de cartofi și paste, kneidlach, găluște și ficat tocat - sunt toate bucătăria Ashkenazi. Sefarzii au un set complet diferit de feluri de mâncare preferate. Și, de exemplu, așkenazii mănâncă cholent la a doua masă sâmbătă după-amiaza, iar sefarzii numesc acest fel de mâncare hamin, adăugând o mulțime de ierburi, condimente și întotdeauna ouă. Ouăle se pun și în cholent, dar rar.
Majoritatea evreilor de astăzi vorbesc engleză sau ebraică modernă, deoarece cea mai bogată viață evreiască se află în America și Israel. Cu toate acestea, cu doar câteva generații în urmă, cei mai mulți ashkenazi – înainte de Holocaust – vorbeau idiș, iar sefarzii vorbeau mai ales ladino, portugheză sau arabă. Acest lucru se mai vede prin numele date copiilor. Sefarzii își pot numi copiii Fortuna sau Salvatore, care sunt în esență echivalentele spaniole ale numelor ebraice Mazal și Yehoshua. Și printre copiii ashkenazi, nume precum Golda sau Velvel sunt destul de comune - versiuni idiș ale cuvintelor „aur” și „lup”.
Așkenazii din sinagogi își păstrează sulurile Tora în coperți de catifea cu broderii frumoase, care sunt îndepărtate înainte de a citi capitolul săptămânal și pasajul necesar despre sărbătoare. Majoritatea Sepharadim stochează sulurile în cilindri metalici rigidi care pot fi pur și simplu deschise (mai degrabă decât îndepărtate) pentru citire.
Cu 40 de zile înainte de Yom Kipur, începând cu 1 Elul, sefarzii se ridică „la ora ceasului de dimineață” - timpul înainte de răsărit - pentru a recita rugăciuni de pocăință Selichot Așkenazii fac același lucru, dar încep mai târziu - doar duminica săptămânii în care cade Roș Hashanah.
De Paște, când alimentele care conțin chametz (dospire) sunt strict interzise, ​​așkenazii nu mănâncă nici leguminoase, orez, porumb și alte alimente, numite kitniyot. Majoritatea Sepharadimului nu și-au asumat aceste restricții și sunt bucuroși să gătească orez, verificat cu atenție în prealabil pentru prezența boabelor de grâu, conform rețetelor speciale de sărbători.
Pentru fiecare ashkenazi, cel mai înalt moment al anului evreiesc este recitarea lui Kol Nidrei în sinagogă în seara lui Yom Kipur cu cantorul, iar oricare dintre ei va fi surprins să afle că în multe siddur sefaradice această rugăciune este complet absentă. Dimpotrivă, sefarzii au niște rugăciuni sacre – Hatanu Lefaneha, Kel Nora Alila și altele – care nu sunt rostite de așkenazi.
Printre așkenazi și sefarzi, în centrul sălii de rugăciune se află o bimah - o masă pentru citirea Torei. Cu toate acestea, aranjamentul tipic al unei sinagogi Ashkenazi implică șiruri de bănci sau scaune cu fața în față a sinagogii, unde se află Aron HaKodesh. Și în multe sinagogi sefarde, toate scaunele sunt situate în jurul perimetrului sălii, astfel încât toți închinătorii să fie cu fața spre bimah. Cu toate acestea, când citesc rugăciunea Amidah, sefarzii încă se întorc spre Ierusalim.

Mari personalități printre ashkenazi și sefarzi
De-a lungul secolelor de istorie, așkenazii și sefarzii au inclus mii de mari rabini, înțelepți și profesori de Tora. Aici enumerăm pe câțiva dintre cei mai faimoși care au influențat direct dezvoltarea tradiției halahice în comunitățile lor.

Rabbeinu Gershom ben Yehuda (Ashkenazi, 960-1040) - cunoscut sub numele de „meor ha-gola” - „torța exilului”; Primul rabin Ashkenazi cunoscut, el a devenit faimos pentru hotărârile sale, inclusiv interdicțiile de a citi scrisorile altora și poligamia.

Rif (Sefardi, 1013-1103) - Rabinul Yitzchak Alfasi, originar din Fez, Maroc, a rezumat întregul Talmud, evidențiind punctele principale și explicând întrebări până acum nesoluționabile.

Rashi (Ashkenazi, 1040-1105) - Rabinul Shlomo Yitzchaki a devenit principalul comentator al Torei și Talmudului și liderul comunității evreiești din Alsacia-Lorena.

Rabbeinu Tam (Ashkenazi, 1100-1171) - Rabinul Yaakov Tam, nepotul lui Rashi, a fost cel mai proeminent dintre savanții Torei care au scris Tosafot („Adăugiri”) - comentarii la Talmud. A reușit să scape de moarte din mâna cruciaților, în timp ce mulți dintre contemporanii săi, din păcate, nu au avut norocul să supraviețuiască.

Rambam (Sefardi, 1135-1204) - Rabinul Moshe ben Maimon, sau Maimonide, s-a născut în Spania; poate cel mai influent profesor de Tora din ultimele milenii; În timp ce se afla în Egipt, a scris pe larg despre legea, medicină, filozofie și credințele evreiești, mai ales în arabă.

Rosh (Ashkenazi, 1250-1327) - Rabinul Asher ben Yehiel s-a născut în Germania, a devenit celebru în Spania. Celebrul său comentariu halakhic asupra Talmudului conține multe din surse așkenazi și sefarde.

Tur (1275-1349) - Rabinul Yaakov ben Asher, fiul lui Rosh, s-a bazat pe învățăturile tatălui său, precum și pe Rambam și Rif. În opera sa enormă, Arbaa Turim (Cele patru turnuri), el a formulat multe hotărâri și a stabilit modelul pe care se bazează Codul de drept evreiesc. Din titlul acestei lucrări a devenit cunoscut sub numele de Turul.

Maaril (Ashkenazi, 1360-1427) - Rabinul Yaakov bar Moshe Ha-Levi Mollin a scris multe responsa care stabilesc obiceiurile evreilor așkenazi, mai ales în acele chestiuni legate de rugăciune și sinagogă; multă vreme a fost rabin în al lui orasul natal Mainz, în Germania, și a fondat acolo o yeshiva.

Beit Yosef (Sefardi, 1488-1575) - Rabin Yosef Karo, autor al Codului Preceptelor Halahice al Shulchan Aruch; născut la Toledo cu puțin timp înainte de expulzarea evreilor din Spania, a trăit în Safed în Israel. Un cabalist de nivel înalt, el a fost recunoscut de evreia sefardă drept cea mai înaltă autoritate în problemele Halakha.

Rama (Ashkenazi, 1525-1573) - Rabinul Moshe Iserles a fost rabinul Cracoviei; a scris glose și interpretări halahice ale Shulchan Aruch, adăugând la aceasta hotărârile marilor profesori ashkenazi, care au făcut posibilă unificarea acestui text pentru a fi folosit de întreaga comunitate evreiască. Lucrarea sa principală este Mapa.

Nu toți evreii sunt așkenazi sau sefarzi
Desigur, oamenii se încadrează rar în cutii îngrijite în care încearcă să se încadreze, atât de multe culturi care au fost în mod eronat sau de dragul generalizării catalogate drept „sefarde” nu sunt de fapt așa.

Luați, de exemplu, evreii yemeniți, a căror tradiție unică este încă veche și nu are nimic de-a face cu Spania. Evreii persani vorbesc iudeo-farsi și își urmăresc strămoșii până la exilații babilonieni.

Evreii din Italia și Grecia au avut cândva culturi înfloritoare, cu propriile lor obiceiuri și limbi distincte, unice în felul lor. Astăzi, cu excepția câtorva și foarte mici comunități, tradițiile lor au dispărut aproape complet - majoritatea membrilor acestor comunități au fost persecutați și exterminați de naziști. De fapt, ei au fost înlocuiți de evrei ashkenazi și sefaradici, care acum trăiesc în aceste țări mediteraneene, constituind majoritatea. Apropo, există și o limbă iudeo-franceză numită Corfu.

Au fost odată mulți „mustarab” (literal „care au devenit frați”) - evrei născuți în țări arabe, în Siria și Palestina și i-au adoptat de la arabi. semne externe, haine și limbaj. De-a lungul timpului, numărul lor a scăzut și au fost considerați parte din majoritatea sefardă.

Când a început împărțirea în diferite categorii?
De la bun început, întregul nostru popor a fost împărțit în 12 triburi. După moartea regelui Shlomo, statul anterior unificat a fost împărțit în două regate: Iuda în sud și Israel în nord. Regatul nordic, care sunt cele 10 triburi ale Israelului, a fost în cele din urmă exilat în Babilon și urma lor s-a pierdut în istorie.

În timpul celui de-al Doilea Templu, toți rabinii și toate halachot (legile) au fost împărțite în două școli principale: Școala din Hillel și Școala din Shamai. Acolo unde elevii lui Hillel au fost cât mai îngăduitori, elevii lui Shamai, dimpotrivă, au fost stricți. Halakha a fost aproape întotdeauna acceptată în conformitate cu învățăturile școlii din Hillel.

După distrugerea Templului Sfânt, au început să se dezvolte două academii diferite pentru studiul Torei: una în Țara lui Israel, cealaltă în Babilon. Tradițiile fiecăruia dintre ele sunt reflectate în două Talmude, Ierusalim și Babilon, în care există multe diferențe.

În acele vremuri, oamenii erau împărțiți în comunități, dintre care unele continuau să urmeze regulile înțelepților din Țara Sfântă, în timp ce altele erau influențate de înțelepții Babilonului.

Spre deosebire de sefarzi și așkenazi, aceste grupuri au avut diferențe foarte vizibile în ritualuri și obiceiuri, dar elementele de bază ale iudaismului erau încă aceleași.

Pe măsură ce evreii din Țara Sfântă au suferit sub stăpânirea creștină și structura lor comunală s-a prăbușit, iar academiile babiloniene au continuat să înflorească, aproape toate comunitățile evreiești, care și-au pierdut înțelepții, s-au adaptat treptat pentru ele însele. tradiții babiloniene, care au devenit general acceptate.

Cu toate acestea, conducerea gaonită din Babilon, care a rămas multă vreme centrul învăţăturii evreieşti, a decăzut în cele din urmă. La începutul celui de-al doilea mileniu, principalul curent al vieții evreiești s-a mutat din Asia în Europa, iar acest lucru a determinat dezvoltarea în continuare a celor două centre principale, Ashkenazim și Sefardim.

Nusach Sefardi
Iată un aspect interesant și oarecum confuz al influenței reciproce a Ashkenazim și Sefardim. Ordinul tradițional de rugăciune al evreilor așkenazi este cunoscut sub numele de Nusach Ashkenaz (ritul așkenazi). Odată cu apariția mișcării Hasidice, mulți au început să includă și în rugăciunile lor diverse elemente ale rugăciunilor sefardice, deoarece tradiția sefardă a fost aprobată de cabaliști și a fost mai în concordanță cu opiniile cabalistice despre rugăciune. Acest nou hibrid hasidic a devenit cunoscut sub numele de nusach sefarad sau nusach Arizal, deoarece era în concordanță cu ideile lui Arizal.

Astfel, o sinagogă nusach sfarad va fi cel mai probabil umplută cu Ashkenazi Hasidim, dar sefarzii au propriul lor nusach - eidot ha-mizrah, sau sfarad (cu adăugarea de „și”), și preferă să se roage conform acestuia, ceea ce este important de reținut, de exemplu, atunci când alegeți locul pentru rugăciune sau cumpărați siddur.

Concluzie
Pentru a rezuma, trebuie spus că așkenazii și sefarzii nu sunt două mișcări separate, ci mai degrabă doi stâlpi pe care poporul evreu stă ferm.