Idei filozofice în literatura rusă: Dostoievski și Tolstoi.În istoria culturii mondiale, au existat întotdeauna legături profunde între creativitatea filozofică și artistică. Ideile filozofice sunt prezentate mai ales profund și organic în literatură. Cele mai vechi monumente ale gândirii filozofice au adesea o formă literară și artistică, inclusiv poezia. Și în viitor, ideile filozofice continuă să joace un rol semnificativ în diferite tradiții literare naționale. De exemplu, este dificil de supraestimat semnificația filozofică a literaturii germane (Goethe, Schiller, romanticii) și legăturile acesteia cu filosofia clasică germană. Există toate motivele să vorbim despre natura filozofică a literaturii ruse. Temele metafizice sunt prezente în poezia rusă a secolului al XIX-lea. (în primul rând în F. Tyutchev) și, desigur, în operele celor mai mari poeți ruși de la începutul secolului al XX-lea. (Vyach. Ivanova, A. Bely). Literatura rusă a menținut întotdeauna o legătură organică cu tradiția gândirii filosofice: romantismul rus, căutarea religioasă și filozofică a regretatului Gogol, opera lui Dostoievski și Tolstoi. Opera acestor doi mari scriitori ruși a primit cel mai profund răspuns în filosofia rusă ulterioară, în primul rând în metafizica religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și al XX-lea.

Semnificația filozofică a creațiilor artistice ale lui F.M. Dostoievski (1821-1881) a fost recunoscută de mulți gânditori ruși. Deja un mai tânăr contemporan și prieten al scriitorului, filozoful Vl.S. Soloviev a chemat să-l vadă pe Dostoievski ca un văzător și profet, „precursorul unei noi arte religioase”. În secolul al XX-lea, problema conținutului metafizic al lucrărilor sale este o temă specială și foarte importantă în gândirea filozofică rusă. Vyach a scris despre Dostoievski ca un artist metafizic genial. Ivanov, V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Lossky, Lev Shestov și alții, nu l-a transformat deloc într-un „filosof”, creatorul de învățături filosofice, etc. „Dostoievski este inclus în istoria filozofiei ruse nu pentru că a construit sistem filozofic„, - a scris G.V Florovsky, „dar pentru că a extins și a adâncit pe scară largă experiența cea mai metafizică... Și Dostoievski arată mai mult decât dovedește... Întreaga profunzime a temelor și problemelor religioase din întreaga viață a unei persoane este arătată cu. putere excepțională.” Ideile și problemele metafizice („întrebări blestemate”) umplu viața eroilor lui Dostoievski, devin un element integrant al complotului lucrărilor sale („aventura unei idei”) și se ciocnesc în dialogul „polifonic” (M. M. Bakhtin) de poziţii şi viziuni asupra lumii. Această dialectică a ideilor („dialectică simfonică”) era cel mai puțin abstractă în natură. Ea, într-o formă artistică și simbolică, reflecta experiența profund personală, spirituală, s-ar putea spune, existențială a autorului, pentru care căutarea unor răspunsuri adevărate la întrebările metafizice „ultime” era sensul vieții și al creativității. Este exact ceea ce a vrut să spună Lev Shestov când a afirmat că „cu nu mai puțină forță și pasiune decât Luther și Kierkegaard, Dostoievski a exprimat ideile de bază ale filozofiei existențiale”.

După ce a experimentat influența ideilor socialiste în tinerețe, a trecut prin muncă grea și a suferit o evoluție ideologică profundă, Dostoievski ca artist și gânditor în romanele și jurnalismul său va urma acele idei în care a văzut esența filozofiei creștinismului și metafizica crestina. Viziunea sa creștină asupra lumii a fost percepută departe de a fi lipsită de ambiguitate: au existat atât caracteristici extrem de critice (de exemplu, de la K.N. Leontyev), cât și extrem de pozitive (de exemplu, de la N.O. Lossky în carte). Dostoievski și viziunea sa creștină asupra lumii). Dar un lucru este incontestabil: înfățișarea în operele sale suișurile și coborâșurile omului, „subteranul” sufletului său, nemărginirea libertății umane și ispitele ei; apărarea valorii absolute idealuri moraleși realitatea ontologică a frumuseții în lume și în om; denunțarea vulgarității în versiunile sale europene și ruse; contrastând materialismul civilizației moderne și diversele proiecte utopice cu propria sa credință în calea Bisericii, calea „unității mondiale în numele lui Hristos”, Dostoievski a căutat răspunsuri la întrebările „eterne”, exprimându-și cu o enormă putere artistică și filosofică. antinomianismul inerent gândirii creștine, ireductibilitatea acestuia la orice scheme raționale.

Căutarea religioasă și filozofică a unui alt scriitor rus major, Lev Nikolaevici Tolstoi (1828-1910) s-a remarcat printr-o dorință consecventă de certitudine și claritate (într-o măsură semnificativă - la nivelul bunului simț) în explicarea problemelor filozofice și religioase fundamentale și , în consecință, un stil de predicare-confesional specific expresii ale propriului „crez”. Faptul de influența enormă a operei literare a lui Tolstoi asupra culturii ruse și mondiale este incontestabil. Ideile scriitorului au provocat și încă provoacă evaluări controversate. Au fost percepuți ca în Rusia (în filozofic, de exemplu, N.N Strahov, în sens religios - „Tolstoyismul” ca mișcare religioasă) și în lume (în special, predica lui Tolstoi a găsit un răspuns foarte serios printre cele mai mari figuri ale mișcării de eliberare națională a Indiei). În același timp, o atitudine critică față de Tolstoi este destul de larg reprezentată în tradiția intelectuală rusă. Faptul că Tolstoi a fost un artist strălucit, dar un „gânditor rău” a fost scris în diferiți ani de Vl.S. Mikhailovsky, G.V. Ilyin și alții a învățăturii lui Tolstoi poate fi uneori, cu siguranță ocupă un loc unic în istoria gândirii ruse, reflectând drumul spiritual al marelui scriitor, experiența sa filozofică personală de a răspunde la întrebările metafizice „ultime”.

Influența ideilor lui J. J. Rousseau asupra tânărului Tolstoi a fost profundă și și-a păstrat semnificația în anii următori. Atitudinea critică a scriitorului față de civilizație, predicarea „firescului”, care la sfârșitul lui Tostoy a dus la o negare directă a importanței creativității culturale, inclusiv a sa, se întorc în mare parte la ideile iluminatorului francez. Influențele ulterioare includ filozofia lui A. Schopenhauer („cel mai strălucit dintre oameni”, conform scriitorului rus) și motive orientale (în primul rând budiste) în doctrina lui Schopenhauer despre „voință” și „idee”. Cu toate acestea, în anii 1880, atitudinea lui Tolstoi față de ideile lui Schopenhauer a devenit mai critică, ceea ce s-a datorat nu în ultimul rând evaluării sale ridicate. Criticii rațiunii practice I. Kant (pe care l-a caracterizat drept „mare profesor de religie”). Cu toate acestea, trebuie recunoscut că transcendentalismul lui Kant, etica datoriei și mai ales înțelegerea istoriei nu joacă niciun rol semnificativ în predicarea religioasă și filozofică a regretatului Tolstoi, cu antiistoricismul său specific, respingerea statului, social și formele culturale de viață ca exclusiv „externe”, personificând o alegere istorică falsă a umanității și îndepărtând de soluționarea sarcinii principale și unice - auto-îmbunătățirea morală. V.V. Zenkovsky a scris pe bună dreptate despre „panmoralismul” lui Tolstoi. Doctrina etică a scriitorului a fost în mare măsură sincretică. S-a inspirat din diverse surse - lucrările lui Rousseau, Schopenhauer, Kant, din budism, confucianism, taoism. Dar acest gânditor, departe de a fi ortodox, considera morala creștină ca fundament al propriei sale învățături religioase și morale. Sensul principal al filosofării religioase a lui Tolstoi a fost un fel de etitizare a creștinismului, reducerea acestei religii la suma anumitor principii etice care permit rațional și accesibil nu numai minții filozofice, ci și bunului simț obișnuit. De fapt, toate lucrările religioase și filozofice ale regretatului Tolstoi sunt dedicate acestei sarcini - Mărturisire, Împărăția lui Dumnezeu este în tine, Despre viață etc. După ce a ales o cale asemănătoare, scriitorul a parcurs-o până la capăt. Conflictul său cu Biserica era inevitabil și, bineînțeles, nu era doar de natură „exterioară”: critica sa asupra fundamentelor dogmei creștine, teologiei mistice, negarea „divinității” lui Hristos etc. Cea mai serioasă critică filozofică a eticii religioase a lui Tolstoi a fost făcută de Vl.S.Soloviev ( Trei conversații) și I.A. Ilyin ( Despre a rezista răului prin forță).

Un gânditor rus original a fost Lev Tolstoi. Criticând structura socială și politică a Rusiei, T a sperat în progres moral și religios în conștiința oamenilor. El a asociat ideea istoricului cu soluția la întrebarea despre scopul oamenilor și sensul vieții, răspunsul la care ar trebui să fie dat de adevărata religie pe care a creat-o. În ea a recunoscut doar latura etică, negând aspectele teologice. Tolstoi critică rațională a religiei existente, el a văzut răul bisericii în faptul că, în timp ce predică binele, ea însăși participă la acel ordine publică, care se bazează pe violență. Pentru Tolstoi, Dumnezeu a fost identificat cu dragostea, rațiunea, bunătatea și conștiința: aceste principii universale ale eticii ar trebui să stea la baza vieții oamenilor și să conducă societatea către o structură rezonabilă. „Împărăția lui Dumnezeu este în noi.” Orice putere este violență - o negare a statului. Deoarece a respins lupta ca desființarea statului să aibă loc prin refuzul tuturor de a-și îndeplini îndatoririle publice și de stat. Pentru Tolstoi, morala este mai presus decât arta și știința. Căci numai morala poate răspunde la întrebarea principală a existenței umane - întrebarea despre sensul vieții. Drept urmare, Tolstoi ajunge la concluzia că „există un singur sens în viață: auto-îmbunătățirea”.

F.M. Dostoievski. Semnificația operei lui Dostoievski este grozavă atât pentru filozofia rusă, cât și pentru cea occidentală. În Rusia a furnizat influență uriașă pentru toată dezvoltarea ulterioară a filozofiei religioase. În Occident, părerile sale au servit ca una dintre sursele existențialismului - o filozofie care a plasat problemele existenței umane în lume în centrul reflecțiilor sale. Filosofia lui este filozofia experiențelor, acțiunilor și gândurilor create de el eroi literari. D. este interesat în primul rând de gândurile cele mai profunde, ascunse, de existența umană la nivel subconștient. Cea mai importantă și definitorie temă a filozofiei sale este yavl. problema omului, soarta lui și sensul vieții. Adevărata și cea mai înaltă esență a omului și valoarea sa constă în libertate. Cu toate acestea, libertatea nelimitată pentru care o persoană se străduiește duce la voință proprie și distrugere. Această cale este nedemnă de om, este calea unui om-zeitate care crede că totul îi este îngăduit. Adevărata libertate este cea mai înaltă responsabilitate a unei persoane pentru acțiunile sale; este o povară foarte grea și chiar suferință. În căutarea sa social-politică, a trecut prin mai multe perioade. Era interesat de ideile socialismului utopic (în cercul Petrașevtsev). Apoi, în opinia lui, a avut loc pescuitul excesiv, legat de asimilarea ideilor religioase și morale. El a profesat ideile de pochvenism, pentru cat har-dar orientare religioasă a filului înțelegere a destinelor istoriei Rusiei. Toată istoria umanitatea din acest punct de vedere a fost prezentată ca o luptă pentru triumful creștinismului. La fel ca mulți filozofi ruși, el credea că Rusia are propria sa cale specială de dezvoltare. El a văzut scopul său cel mai înalt în reconcilierea creștină a popoarelor. Poporul rus este o misiune, un purtător al celui mai înalt spirit al adevărului.

26 Vederi filozofice ale lui F.M. Dostoievski, L.N. Tolstoi

O trăsătură caracteristică a filozofiei ruse este legătura sa cu literatura, manifestată în mod clar în lucrările marilor artiști literari - A. S. Pușkin, M. Yu Lermontov, N. V. Gogol, F. I. Tyutchev, I. S. Turgheniev etc. În special opera lui F. M. Dostoievski și L. N. Tolstoi - doi mari scriitori care aparțin la fel de mult literaturii, cât și filosofiei - are un profund înțeles filozofic. Munca lor a avut o influență uriașă, cu adevărat toată rusă. Putem spune că filozofia rusă a secolului XX. în cunoaşterea lumii spirituale a omului datorează mult influenţei ideilor lui Dostoievski şi Tolstoi. Aceasta nu înseamnă, desigur, că filosofia lui Dostoievski și Tolstoi a devenit în Rusia un fel de înlocuitor al cunoștințelor filozofice propriu-zise.

Un gânditor rus original a fost un scriitor genial Lev Nikolaevici Tolstoi (1828-1910). Criticând structura socio-politică a Rusiei contemporane, Tolstoi s-a bazat pe progresul moral și religios în conștiința omenirii. El a asociat ideea de progres istoric cu soluția la întrebarea despre scopul omului și sensul vieții sale, răspunsul căruia trebuia să fie dat de sistemul pe care l-a creat. „religie adevărată„. În ea, Tolstoi a recunoscut doar latura etică, negând aspectele teologice ale învățăturilor bisericești și, în legătură cu aceasta, rolul bisericii în viata publica. El a asociat etica autoperfecționării religioase a unei persoane cu renunțarea la orice luptă, cu principiul nerezistenței la rău prin violență, cu predicarea iubirii universale. Potrivit lui Tolstoi, „împărăția lui Dumnezeu este în noi” și, prin urmare, înțelegerea ontologic-cosmologică și metafizico-teologică a lui Dumnezeu este inacceptabilă pentru el.

Considerând toată puterea ca fiind rea, Tolstoi a venit la ideea de a nega statul. Deoarece a respins metodele violente de luptă în viața publică, el credea că desființarea statului ar trebui să aibă loc prin refuzul tuturor de a-și îndeplini îndatoririle publice și de stat. Dacă auto-îmbunătățirea religioasă și morală a unei persoane ar fi trebuit să-i dea o anumită ordine mentală și socială, atunci, evident, negarea completă a oricărei statulități nu ar putea garanta o astfel de ordine. Aceasta a relevat inconsecvența principiilor inițiale și concluziile desprinse din ele în filosofia utopică a lui Tolstoi.

Tolstoi a văzut esența cunoașterii în înțelegerea sensului vieții - principala întrebare a oricărei religii. Ea este chemată să dea un răspuns la întrebarea fundamentală a existenței noastre: de ce trăim și care este atitudinea omului față de lumea infinită din jurul lui. " Cea mai scurtă expresie a sensului vieții este aceasta: lumea se mișcă, se îmbunătățește; sarcina omului este să participe la această mișcare, supunându-se și contribuind la ea„Dumnezeu este iubire, potrivit lui Tolstoi. În creațiile sale artistice, Tolstoi a făcut apel la oameni ca purtători ai adevăratei credințe și morale, considerându-i baza întregului edificiu social.

Viziunea asupra lumii a lui Tolstoi a fost foarte influențată de J.J. Rousseau, I. Kant și A. Schopenhauer. Căutările filozofice ale lui Tolstoi s-au dovedit a fi în consonanță cu o anumită parte a societății ruse și străine (așa-numitul tolstoiism). Mai mult, printre adepții săi nu s-au numărat doar membri ai diferitelor secte religios-utopice, ci și susținători ai unor metode specifice „non-violente” de luptă pentru socialism. Printre acestea se numără, de exemplu, figura remarcabilă a mișcării indiene de eliberare națională M. Gandhi, care l-a numit pe Tolstoi profesorul său.

Marele scriitor umanist și strălucit gânditor ocupă un loc imens în istoria gândirii filozofice ruse și mondiale. Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821-1881). În căutarea sa socio-politică, Dostoievski a trecut prin mai multe perioade. După ce a devenit fascinat de ideile socialismului utopic (participarea la cercul petrașeviților), a avut loc un punct de cotitură datorită asimilării sale de idei religioase și morale. Din anii 60. el a profesat ideile pochvennichestvo, care a fost caracterizată de o orientare religioasă către înțelegerea filozofică a soartei istoriei ruse. Din acest punct de vedere, întreaga istorie a omenirii a apărut ca istoria luptei pentru triumful creștinismului.

Calea inițială a Rusiei în această mișcare a fost că rolul mesianic al purtătorului celui mai înalt adevăr spiritual a căzut în sarcina poporului rus. El este chemat să salveze omenirea prin „noi forme de viață, artă”, datorită amplorii „capturii sale morale”. Caracterizând această secțiune transversală semnificativă în viziunea asupra lumii a lui Dostoievski, Vl. Soloviev scrie că perspectiva socială pozitivă nu era încă complet clară pentru mintea lui Dostoievski la întoarcerea sa din Siberia. Dar trei adevăruri în această chestiune „i-au fost complet clare: a înțeles în primul rând că indivizii, chiar și cei mai buni oameni, nu au dreptul să violeze societatea în numele superiorității lor personale; a mai înțeles că adevărul social nu este inventat de mințile individuale, ci este înrădăcinat în sentimentul popular și, în cele din urmă, a înțeles că acest adevăr are un sens religios și este în mod necesar legat de credința lui Hristos, de idealul lui Hristos”. În Dostoievski, după cum remarcă cercetătorii săi, în special Ya.E Golosovker, a existat un „simț de personalitate frenetic, atât prin F. Schiller, cât și în mod direct, a simțit ceva profund în I. Kant: păreau să fie contopite în. Înțelegerea eticii creștine, precum Kant „fals slujire a lui Dumnezeu” de către Biserica Catolică. al cărei complot datează din vremurile crude ale Inchiziției, o capodoperă (Ivan Karamazov fantezează ce s-ar fi întâmplat, dacă Hristos ar fi coborât pe Pământ, ar fi fost crucificat și sute de eretici ar fi fost arși).

Dostoievski este unul dintre cei mai tipici exponenți ai acelor principii care sunt destinate să devină baza filozofiei noastre morale naționale unice. El era un căutător al scânteii lui Dumnezeu în toți oamenii, chiar și cei răi și criminali. Liniștea și blândețea, dragostea pentru ideal și descoperirea imaginii lui Dumnezeu chiar și sub acoperirea urâciunii temporare și a rușinii - acesta este idealul acestui mare gânditor, care a fost un artist psihologic subtil. Dostoievski a subliniat „soluția rusească” probleme sociale, asociat cu negarea metodelor revoluționare de luptă socială, cu dezvoltarea temei vocației istorice speciale a Rusiei, capabilă să unească popoarele pe baza frăției creștine.

Concepțiile filozofice ale lui Dostoievski au o profunzime morală și estetică fără precedent. Pentru Dostoievski, „adevărul este bun, imaginabil de mintea umană, este același bine și același adevăr, întruchipat corporal într-o formă vie, concretă și întruchiparea sa completă în orice este deja sfârșitul și perfecțiunea de aceea Dostoievski a spus că frumusețea va salva lumea”

În înțelegerea omului, Dostoievski a acționat ca un gânditor existențial-religios,încercând să rezolve „întrebările supreme” ale existenței prin prisma vieții umane individuale. El a dezvoltat o dialectică specifică ideii și vieții vie, în timp ce ideea pentru el are putere existențial-energetică, iar în cele din urmă viața vie a unei persoane nu este altceva decât întruchiparea, realizarea ideii („eroi ideologici” a romanelor lui Dostoievski). Motivele religioase puternice din opera filozofică a lui Dostoievski au fost uneori combinate într-un mod contradictoriu cu motive parțial chiar atee și îndoieli religioase. În domeniul filosofiei, Dostoievski a fost mai mult un mare vizionar decât un gânditor strict logic și consecvent. A avut o influență puternică asupra direcției religios-existențiale în filosofia rusă la începutul secolului al XX-lea și, de asemenea, a stimulat dezvoltarea filozofiei existențiale și personaliste în Occident.

Dostoievski a trecut potecă spinoasă, soarta lui nu a fost ușoară, iar acest lucru nu a putut decât să se reflecte în părerile și filozofia lui. Dezvoltarea lui Dostoievski ca filosof s-a bazat pe mulți factori - educație, mediul scriitorului, literatura pe care a citit-o, cercul lui Petrașevski și, bineînțeles, servitutea penală.

Idei de bază ale filozofiei lui Dostoievski

Concepțiile etice și filozofice ale lui Dostoievski au avut întotdeauna un singur accent - omul. În om a văzut cea mai mare valoare și cea mai mare oportunitate. Nici societatea, nici societățile de clasă nu au fost niciodată evidențiate de autor la fel de mult ca ideea de personalitate. Cunoașterea sa despre lume s-a produs mai mult prin intermediul unei persoane, mai degrabă decât prin evenimente.

În 1839, Fiodor i-a scris fratelui său Mihail: „Omul este un mister. Trebuie rezolvat, iar dacă îți petreci toată viața rezolvându-l, nu spune că ți-ai pierdut timpul; Sunt angajat în acest mister pentru că vreau să fiu bărbat.”
Direcția principală a filozofiei lui Dostoievski se numește Umanism- un sistem de idei și vederi în care o persoană este cea mai mare valoare și care este conceput pentru a crea cele mai bune conditii pentru viață și dezvoltare spirituală.
Cercetătorii lui Dostoievski ca filozof (în special N. A. Berdyaev) evidențiază câteva idei importante în lucrarea sa:

• Omul și destinul lui. În romanele sale există o anumită frenezie în a afla despre oameni și a le dezvălui soarta. Așadar, prințul Myshkin încearcă să cunoască două femei, dar încearcă să-i ajute pe toți cei din jurul lui, ceea ce îi afectează în cele din urmă soarta.
• Libertate. Multe citează pasaje din jurnalul scriitorului pentru a arăta că el era un oponent al libertății în sens socio-politic. Dar prin toată munca lui există libertate interioară, libertate de alegere. Deci, Rodion Raskolnikov însuși alege să se predea.
• Răul și crima. Fără a nega libertatea unei persoane, Dostoievski nu îi refuză dreptul de a greși sau răutate. Dostoievski vrea să cunoască răul prin eroii săi, dar în același timp crede că o persoană liberă trebuie să-și asume responsabilitatea pentru acțiunile sale și pedeapsa pentru crimele sale.
• Dragoste, pasiune. Pixul scriitorului ne-a spus multe povești despre dragoste - aceasta este dragostea lui Myshkin pentru Nastasya și Aglaya și pasiunea lui Stavrogin pentru multe femei. Pasiunea și tragedia dragostei ocupă un loc special în opera lui Dostoievski.

Dostoievski timpuriu

Dostoievski, din momentul scrierii romanului „Oamenii săraci” și participând la cercul Petrashevtsev, este un socialist, așa cum s-a numit el - un susținător al socialismului teoretic. Deși cercetătorii notează că socialismul lui Dostoievski era prea idealist, respingând materialismul
Dostoievski din perioada timpurie consideră că este necesar să se reducă tensiunea din societate și să facă acest lucru prin promovarea ideilor socialiste. El se bazează pe idei utopice Europa de Vest— Saint-Simon, R. Owen, de asemenea mare valoare pentru Dostoievski au fost ideile lui Considerant, Cabet și Fourier.

Dostoievski după muncă grea

Conținutul ideologic al operei lui Dostoievski s-a schimbat radical după munca grea. Aici întâlnim o persoană mai conservatoare - el neagă ateismul, dovedește eșecul socialismului și schimbările revoluționare în societate. Solicită o întoarcere la rădăcina populară, la recunoașterea spiritului popular. El consideră capitalismul burghez lipsit de suflet, imoral, lipsit de principii fraterne.

Tradiții și trăsături ale formării filozofiei în Rusia înainte de secolul al XIX-lea. Direcția filozofică și literară: filosofia marilor scriitori și gânditori ruși F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. Idei filozofice și religioase în lucrările lui Dostoievski și Tolstoi.

Este ușor să trimiți munca ta bună la baza de cunoștințe. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Postat pe http://www.allbest.ru/

MINISTERUL EDUCAȚIEI AL REPUBLICII BELARUS

INSTITUȚIE DE ÎNVĂȚĂMÂNT

„UNIVERSITATEA DE STAT POLOTSK”

Facultatea de Istorie și Filologie

Departamentul de Istorie și Turism

ABSTRACT

După disciplină:„Istoria filozofiei”

pe tema: Căutări religioase ale gânditorilor ruși din secolul al XIX-lea (L.N. Tolstoi și F.M. Dostoievski)

Finalizat:

elev al grupei 11ISz Safronov P.M.

Verificat

candidat la științe istorice,

profesor superior Shishkov Alexander Alexandrovici

NovopolOComitetul Central 2015

Plan

Introducere

1. Tradiții și trăsături ale formării filozofiei în Rusia înainte de secolul al XIX-lea

2. Regia filozofică și literară: F.M. Dostoievski și L.N

3. Ideile filozofice și religioase ale lui F.M. Dostoievski

4. Ideile filozofice și religioase ale lui L.N. Tolstoi

Concluzie

Lista surselor

ÎNdirijarea

Sistemele și tradițiile filozofice nu apar complet spontan și nu sunt rezultatul unei confluențe de circumstanțe întâmplătoare. Ele devin un răspuns la provocările timpului, tensiuni emergente, o întrerupere a sindroamelor existenței și culturii umane. Filosofia rusă are și propriile sale premise profunde, esențiale, premise care explică momentul apariției sale, natura și conținutul principalelor sale probleme. Ca tradiție, putem vorbi despre filozofia rusă abia începând cu secolul al XIX-lea. Gândirea filozofică rusă cu adevărat originală se dezvăluie mai aproape de mijlocul secolului al XIX-lea. Acest fenomen poate fi explicat prin acțiunea unui număr de tendințe și factori socioculturali care interacționează strâns. Victoriile în războiul cu Napoleon au confirmat în cele din urmă locul propriu al Rusiei în ansamblul statelor europene. Toate acestea nu puteau decât să dea un impuls puternic căutării formelor de identificare națională, adică forme de conștientizare, cel puțin de către elita rusă, a poziției lor în timp și spațiu social.

Cea mai importantă trăsătură a formării tradiției filosofice în Rusia este aceea că filosofia ca instituție, ca formă specială de conștiință, ca practică lingvistică specială a apărut în Rusia chiar înainte ca primii filozofi să apară în ea.

Scopul acestei lucrări este de a lua în considerare principalele probleme ale filozofiei ruse din secolul al XIX-lea.

Pentru a atinge acest obiectiv, sunt stabilite următoarele sarcini:

1. Luați în considerare tradițiile și trăsăturile formării filozofiei în Rusia înainte de secolul al XIX-lea.

2. Luați în considerare filosofia rusă din prima jumătate a secolului al XIX-lea.

3. Luați în considerare ideile filozofice în lucrările lui F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. filozofie literară Dostoievski Tolstoi

1. Tradiții și trăsături ale formării filozofiei în Rusia înainte de secolul al XIX-lea

Primele experimente în filozofarea rusă datează din epoca antică a Kievului și sunt asociate cu adoptarea creștinismului în Rusia. Alături de doctrina evanghelică, principala sursă și conducătoare a ideilor filosofice pe pământ rusesc devine literatura patristică și, mai ales, învățăturile Părinților Răsăriteni ai Bisericii. O problemă teoretică și metodologică destul de complexă este determinarea specificului filosofiei ruse medievale, gradul de originalitate și independență. Potrivit multor cercetători, aceasta a fost perioada filozofiei prenaționale, „prologul filosofiei”. Filosofia națională rusă cu adevărat originală apare abia în secolul al XIX-lea. Unul dintre motive semnificative Tăcere filozofică îndelungată, mulți experți consideră că Biblia a venit la Rus’ imediat într-o traducere slavă, care a tăiat cultura rusă din sursele antice. Drept urmare, Rusul Medieval nu a dezvoltat același nivel de viziune conceptuală asupra lumii. Din mai multe motive, filosofia în Rusia nu a cunoscut o perioadă atât de fructuoasă de dezvoltare precum scolastica medievală în Europa. Cu toate acestea, perioada de la secolele X până în secolele XVII. nu poate fi aruncat din istoria filozofiei în Rusia. În această etapă au fost puse originile originalității sale, principalele structuri conceptuale, metode și modele de raționament și probleme cheie, ceea ce a permis filozofiei ruse să se realizeze în secolele XIX-XX. cea mai mare înflorire. Încorporarea unor categorii de gândire creștină în lumea spirituală Rusiei antice a schimbat radical atitudinile percepției păgâne asupra lumii cu panteismul naturalist caracteristic. Iese în prim-plan confruntarea intensă dintre spirit și materie, o luptă ireconciliabilă între două principii opuse, personificate de Dumnezeu și diavol, se vede în lume și om și se afirmă ideea de responsabilitate morală individuală. Aceste idei sunt dezvoltate de gândirea rusă antică nu atât într-o formă conceptual-categorică, cât prin imagini artistice și plastice. Aceasta formează tendința tipică a filozofiei ruse în ansamblu către un cuvânt viu, figurat, jurnalism, un interes deosebit pentru problemele istorice și moral-etice, strânsă împletire a acestuia cu ficţiune, în general, dispersia în întregul context cultural, utilizarea unei game largi de mijloace expresive.

În timp ce dă originalitate filosofării, această trăsătură a împiedicat simultan dezvoltarea acesteia în Rusia, ceea ce le-a oferit unor critici ai tendinței eurocentrice oportunitatea de a nega cu totul existența filozofiei ruse originale. Inițial, filozofia a fost interpretată de către cărturarii ruși ca un fel de cunoaștere a lui Dumnezeu, un efort sublim pentru Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu, care a format o tradiție stabilă pentru filosofia rusă de a o combina cu înțelegerea artistică și simbolică a existenței și a stat la baza. a sofologiei ruse. În același timp, începând cu tratatul mitropolitului de la Kiev Ilarion „Povestea legii și a grației”, ideea de a contrasta harul cu legea, cufundată în deșertăciunea patimilor pământești și o idee străină a celei mai înalte. bun, se afirmă, ceea ce este extrem de semnificativ pentru filosofia rusă. În general, filosofia medievală rusă se caracterizează printr-o ciocnire între paradigmele raționaliste și iraționaliste, sau mai precis, supra-raționaliste, de interpretare a creștinismului, deși într-o formă logico-categorica mai puțin evidentă ca în gândirea occidentală. Cel mai adesea, aceasta a luat forma unor dispute pur teologice, în spatele cărora se ascundeau atitudini socio-politice și moral-spirituale opuse. Această tendință s-a manifestat cel mai clar deja în secolul al XV-lea. în ciocnirea dintre neposedatori (Nil din Sorsky) și iosefiți (Iosif de Volotsky). Motivul extern al disputei a fost atitudinea față de proprietate, dar în esență a fost vorba despre principii și limite viata crestinași făcând. Două idei religioase, două adevăruri s-au ciocnit - adevărul serviciului social (politic) și, prin urmare, indiferența față de creativitatea culturală, reducerea credinței la protopopiat și disciplină (Iosefiți). Iar adevărul este creativitatea interioară, spirituală, bazată pe dialogul personal cu Dumnezeu (non-achizitiv). În acest din urmă caz, isihasmul a jucat un rol semnificativ, creând o învățătură etico-ascetică despre calea omului către unitatea cu Dumnezeu. În cele din urmă, a câștigat iosefitismul, care a contribuit în cele din urmă la întărirea stării de inerție spirituală și imobilitate, suprimarea libertății. Același „scenariu” pentru rezolvarea disputelor ideologice a fost reprodus de „dreptul de carte” al secolului al XVII-lea. Aceste ciocniri stabilesc paradigmatic atât modelul de dezvoltare a filosofiei în Rusia, cât și orientarea problematică și de fond a acesteia în strânsă legătură cu procesele socio-politice.

Influența cheie asupra dezvoltării filozofiei în Rusia în contextul tradițiilor occidentale a fost exercitată de Academia Kiev-Mohyla și în special de opera lui Petro Mohyla. Deosebit de semnificativ în secolul al XVII-lea. Activitățile liderului mișcării „latine”, Simeon de Polotsk, au avut loc la Moscova. Noi tendințe în dezvoltarea filozofiei în Rusia au fost descoperite în secolul al XVIII-lea. în contextul reformelor lui Petru I și sunt legate ideologic, în primul rând, de activitățile lui Feofan Prokopovici. secolul al XVIII-lea a devenit perioada de formare a culturii seculare ruse și a stabilit toate contradicțiile ulterioare în dezvoltarea socio-politică și spirituală a Rusiei, inclusiv în domeniul filosofiei. Tipic acestui secol a fost așa-numitul „Voltairianism”, foarte în consonanță cu spiritul critic al epocii, dorința sa de schimbare, care a devenit în cele din urmă una dintre sursele radicalismului ideologic și nihilismului din secolele XIX-XX. O altă tendință a fost exprimată în dorința de a crea o nouă ideologie națională, bazată în mod unic pe ideile de umanism, știință și educație (M.V. Lomonosov, N.I. Novikov). Aceasta include și învățăturile antropologice ale lui Radishchev și A.I. Galich. Antropologismul a devenit de atunci o caracteristică fundamentală a filozofiei ruse. În același timp, până la sfârșitul secolului, tradiția mistică a început să iasă din nou în prim-plan (Paisiy Velichkovsky, Skovoroda), precum și tradiția masoneriei, care a devenit prima reacție a gândirii ruse la unilateral. intelectualismul iluminismului, expresie a întoarcerii sale către căutarea personală a sensului ascuns al vieții.

Momentul nașterii filozofiei naționale ruse ca tip special filosofând, identificându-se fundamental ca „altul” în raport cu filosofia occidentală – prima jumătate a secolului al XIX-lea. Avântul patriotic al primului sfert de secol, nevoia de a înțelege rezultatele transformărilor din secolul precedent în contextul familiarizării în masă cu modul de viață și modul de viață european, dorința de a forma o societate a justiției în Rusia, iar asimilarea filozofiei germane a devenit stimulentul pe care filosofia rusă, începând cu P. Chaadaev, se declară inițial ca o filozofie a istoriei cu o problemă centrală de înțelegere - „Rusia și Occidentul”, iar această problemă este formulată tocmai ca una religios-metafizică sub forma unei întrebări: care este calea Rusiei și a poporului rus în lume, este aceeași cu calea popoarelor din Occident, sau este aceasta o cale cu totul specială? .

Soarta Rusiei pare tragică și dureroasă, ceea ce provoacă o reflectare deosebit de dureroasă a gândirii. Vechea dispută dintre „latinisti” și „grecofili” ia forma unei dispute între „occidentali” și „slavofili”, care stabilește paradigma și câmpul problematic al filosofiei ruse din secolele XIX-XX. În același timp, problemele filozofico-istorice și socio-filosofice se dovedesc simultan a fi ontologie, epistemologie, antropologie și etică, pătrunsă de conținut religios sau, cel puțin, de patos religios.

2. Regia filozofică și literară: F.M.Dostoievski și L.N.Tolstoi

În istoria culturii mondiale, au existat întotdeauna legături profunde între creativitatea filozofică și artistică. Ideile filozofice sunt deosebit de profund și organic reprezentate într-o mare varietate de genuri literare. Cele mai vechi monumente ale gândirii filozofice au adesea o formă literară și artistică, deseori incluzând una poetică. Și în viitor, ideile filozofice continuă să joace un rol semnificativ în diferite tradiții literare naționale. De exemplu, este dificil de supraestimat semnificația filozofică a literaturii germane (J.V. Goethe, J.F. Schiller, romantici) și legăturile acesteia cu filosofia clasică germană. Există toate motivele să vorbim despre natura filozofică a literaturii ruse.

Literatura rusă a menținut întotdeauna o legătură organică cu tradiția gândirii filozofice: romantismul rus, căutarea religioasă și filosofică a regretatului Gogol, opera lui Dostoievski și L. Tolstoi. Opera acestor doi mari scriitori ruși a fost cea care a primit cel mai profund răspuns în filosofia rusă ulterioară și, în primul rând, în metafizica religioasă rusă a secolelor XIX-XX.

Filosofia marilor scriitori ruși, gânditorii F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi constituie un întreg strat al filozofiei religioase ruse a secolului al XIX-lea. În centrul căutării lor religioase și filozofice se aflau problemele de îmbunătățire morală și socială. Dostoievski și Tolstoi nu și-au construit propriile sisteme ontologoseologice, dar au creat nu doar creații culturale remarcabile, ci au contribuit enorm la dezvoltarea întregii sfere spirituale.

3. Filosofic și religiosideile lui F.M. Dostoievski

Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821-1881) nu a creat special lucrări filozofice. Dar el, ca și Lev Nikolaevici Tolstoi (1828-1910), nu a fost doar un mare scriitor, ci și un gânditor profund. Ambii scriitori au avut o influență puternică asupra culturii și filosofiei ruse și mondiale.

N. Berdyaev scrie în lucrarea sa „Viziunea asupra lumii a lui Dostoievski” că Dostoievski a descoperit o nouă lume spirituală și și-a redat omului adâncimea spirituală.

O temă comună în lucrările lui Dostoievski este libertatea umană. Aici face un pas înainte în comparație cu filosofia clasică europeană. Ca ființă naturală și socială, omul, desigur, își urmează interesele egoiste, inclusiv interesele de clasă și de grup, și se străduiește pentru fericirea personală și profit. În același timp, o persoană este capabilă să procedeze în comportamentul său din legile morale universale, iar în această capacitate de a urma legile morale, în ciuda condiționării sale naturale și sociale, o persoană acționează ca o ființă liberă.

Aici se naște o antinomie, pe care filosofia clasică nu o cunoaște: libertatea omului trebuie subordonată valori morale(teză), iar libertatea umană trebuie să includă posibilitatea arbitrarului în raport cu valorile morale (antiteză). Caracterul contradictoriu al libertății umane deschide posibilitatea unei revolte a individului, care nu vrea să fie un mijloc nici în raport cu așa-numitele valori cele mai înalte ea vrea să fie un scop pentru sine, respingând cu desăvârșire orice forțat; obligație externă. Experiența unei astfel de revolte, experiența voinței de sine, este ceea ce arată Dostoievski în romanele sale. El ia un om eliberat și își explorează soarta în libertate.

Dostoievski mai arată că o persoană care, în propria sa voință, începe să decidă singur ce este bine și ce este rău, încetează să mai fie o persoană liberă și devine condusă, parcă, de o forță exterioară. Astfel, Rodion Raskolnikov se transformă într-un prizonier al propriei „idei” comportamentul său, în ciuda tuturor luptelor interne, este în general previzibil, precum traiectoria unui corp mecanic într-un câmp gravitațional; Oamenii care aleg voința de sine se transformă ei înșiși într-un obiect de utilizare și manipulare. Kirillov, Stavrogin, Shigalev din „Demonii”, străduindu-se să devină de cealaltă parte a binelui și a răului, sunt folosiți de Pyotr Verkhovensky în combinațiile sale criminale ca piesele de șah.

Din anii 60 al XIX-lea F.M Dostoievski este ideologul mișcării numită pochvennichestvo. Din 1866 până în 1880 și-a creat romanele „filosofice”: „Crimă și pedeapsă”, „Idiotul”, „Demoni”, „Adolescent”, „Frații Karamazov”. Dostoievski a condamnat etica nihilistă, atribuindu-i justificarea crimelor de dragul unui bine comun neînțeles și a contrastat-o ​​cu morala evanghelică. Dostoievski s-a opus ateismului. El a subliniat superioritatea morală a oamenilor de rând față de cei educați, dar izolați de oameni, straturi vicioase ale societății.

Dostoievski a susținut ideea „solului”, „unității de rudenie cu oamenii”. Poporul nostru, credea scriitorul, are două trăsături principale: o capacitate extraordinară de a asimila esența spirituală a altor națiuni și conștiința păcătoșeniei, a setei lor. viata mai buna, purificare, feat. Dostoievski a numit poporul rus un „popor purtător de Dumnezeu” și a crezut că acest popor este destinat unei misiuni a întregului om - vindecarea spirituală a Europei și crearea unei noi civilizații mondiale. Cu toate acestea societatea modernă Dostoievski a considerat-o inumană. El a vorbit despre consecințele negative ale reformelor lui Petru, care au dus la separarea nobilimii și a poporului, și a criticat „burghezismul”. Ideile de socialism erau inacceptabile pentru el; el a susținut că revoluția duce la sclavia umană, la negarea libertății spiritului.

Dostoievski a scris despre ciocnirea dintre raționalism și iraționalism, știință și credință, utilitarism și libertate. Ivan Karamazov spune: a trăi viata corecta, trebuie să cunoști legile vieții, dar ele sunt inaccesibile. Ei spun că există armonie în lume, dar chiar dacă este așa, nu ispășește suferința copilului. Principalul lucru la o persoană este libertatea. Drumul către libertate începe cu individualismul extrem, cu rebeliunea împotriva ordinii mondiale externe. Omul are o nevoie ineradicabilă de nebunia libertăţii. Libertatea este irațională; ea poate crea atât bine, cât și rău. Dostoievski explorează opțiunea când libertatea se transformă în voință de sine, voința de sine duce la rău, răul duce la crimă, iar crima duce la pedeapsă. Dostoievski arată durerile conștiinței. În suferință, răul se arde. Dostoievski crede în posibilitatea renașterii spirituale a personalității.

Scriitorul a respins calea luptei revoluţionare. Gândul scriitorului, exprimat în repetate rânduri de el în „Frații Karamazov” (legenda „Marele Inchizitor”) și „Demonii”: „unde încearcă să găsească mântuirea în violența goală, unde nu există dragoste și libertate, religie și morală, nu există decât sânge, crimele și crimele nu se pot întâmpla fără iubire, fără îmbunătățire morală, schimbarea nu va salva oamenii. ordinea socială, schimbând legile și instituțiile." În același timp, Dostoievski a văzut criza culturii în proclamarea idealurilor umaniste fără a se baza pe valori spirituale superioare. „Conștiința fără Dumnezeu este groază", a scris Dostoievski, "poate conduce o persoană la cea mai mare crimă." Ca filosof, Dostoievski a prevăzut profetic prăbușirea acestui umanism fără Dumnezeu, care s-a transformat în antiumanism în societatea sovietică. Fără dragoste religios-morală, activă, „luptătorii pentru libertate” devin falși profeți, eliberatori imaginari, adică tirani. , falsificatori, semănând semințele crimei și răului Spre deosebire de umanismul fără Dumnezeu, Dostoievski propune „umanismul creștin”, care afirmă valoarea absolută a persoanei umane nu în sine, ci ca imagine și asemănare a lui Dumnezeu.

Este semnificativ faptul că, printre mulți creatori ai literaturii ruse, conceptul de „bestial” apare ca o desemnare clară a tot ceea ce ar trebui respins de om: cruzime, urâțenie, agresivitate, într-un cuvânt, tot ceea ce contrazice ideea creștină de o persoană binefăcătoare care își iubește aproapele și creează pacea bună. În plus, o ființă umană cu adevărat, după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, trebuie să lupte spre lumină, adevăr, bunătate și frumos.

„Idealul în estetica lui Dostoievski este punctul cel mai înalt al programului estetic, unde estetica și etica converg. Personalitatea lui Hristos în înțelegerea populară, așa cum și-a imaginat-o scriitorul, întruchipează pentru Dostoievski idealul estetic în care s-au contopit frumusețea, adevărul și cea mai înaltă moralitate.”

Vorbind despre Dostoievski, ne amintim adesea cuvintele lui că frumusețea va salva lumea. Dar iată ce este curios: Prințul Mișkin vorbește despre asta în „Idiotul”, Verkhovensky în „Demonii”, Alexei Karamazov în „Frații Karamazov”. Primul nu este complet normal, al doilea este nihilist, al treilea este o persoană profund religioasă. Dostoievski, de altfel, spune că frumusețea se dezvăluie prin om, dar omul nu are pace în frumusețe.

La scriitorul însuși, această idee apare cu o avertizare semnificativă: frumusețea are putere creatoare doar dacă servește binelui. Prin urmare, fără ideea de bunătate, frumusețea își pierde puterea dătătoare de viață, deoarece își pierde legătura cu principiul divin.

Opera lui Dostoievski a fost o anticipare a catastrofelor civilizaționale și spirituale din secolul XX, care nu se simțeau încă deloc în calmul secolului al XIX-lea, care credea în progresul social continuu bazat pe rațiune și pe dezvoltarea științelor. Dostoievski a arătat că realitatea naturii umane este mai tragică și mai contradictorie decât se imagina anterior. Iar după romanele sale, nu se mai poate considera că întrebările despre Dumnezeu, nemurire și libertate, despre soarta omului și a umanității privesc doar oamenii care sunt angajați profesional în abstracțiuni filozofice.

4. Ideile filozofice și religioase ale lui L.N. Tolstoi

L.N Tolstoi a creat o învățătură religioasă și etică (așa-numitul tolstoiism), care la sfârșitul secolului al XIX-lea. a devenit o mișcare de opoziție în gândirea rusă și a avut adepți în diferite pături ale societății.

Tolstoi s-a angajat profesional în filozofie, începând de la studiile sale la Universitatea din Kazan. În anii săi de maturitate, când activitatea sa literară atingea apogeul, el își caracterizează regimul astfel: „Fiecare dimineață este filosofică, fiecare seară este artistică”. De-a lungul vieții sale lungi, Tolstoi a dobândit o enormă erudiție filozofică. În perioada timpurie a dezvoltării sale filozofice, el a fost puternic influențat de J. J. Rousseau. I-a remarcat în special pe I. Kant, A. Schopenhauer, B. Spinoza, L. Feuerbach. El a pus în contrast pe R. Owen și P. J. Proudhon cu K. Marx, subliniind că Marx a încercat să găsească fundamente științifice pentru socialism. El a fost familiarizat cu A.S. Khomyakov, N.G. Chernyshevsky, K.N oameni. El a considerat că F.M. Dostoievski și P.A Kropotkin sunt înrudiți în spiritul gânditorilor. Viziunea artistică a lui Tolstoi asupra lumii și opiniile religioase și filozofice sunt împletite în învățătura sa despre auto-îmbunătățirea religioasă și morală, care poate schimba viața. În romanul „Război și pace” Tolstoi discută despre cauzele evenimentelor istorice, rolul oamenilor de stat și al maselor în ele, semnificația puterii, diferite concepte filozofice și istorice create în acest sens, libertatea și necesitatea. În același timp, Tolstoi a scris o serie întreagă de monografii filozofice, multe articole despre teme filozofice, în caiete, multe texte sunt de natură filosofică și au fost create pentru publicarea lor ulterioară. Deja în notele sale timpurii „Despre scopul filosofiei” (1847), el a pus întrebări care aveau să devină centrale în opera sa: esența și sensul vieții, condiționarea ei de natură și mediul social, unitatea divinului și a uman. De o importanță cheie în opera sa filozofică sunt: ​​„Confession” (1881), care a marcat începutul cărților sale dedicate problemelor de viziune asupra lumii, filozofie, etică, estetică, politică, „Care este credința mea?” (1884) și „Ce este arta?” (1897).

În „Mărturisirea”, Tolstoi vorbește despre acea perioadă a vieții sale când s-a confruntat cu întrebarea sensului vieții și a căutat un răspuns în știință și filozofie - și nu l-a găsit. S-a gândit la viața oamenilor și a ajuns la concluzia că întrebarea sensului vieții este o chestiune de credință, nu de cunoaștere. Doar credința religioasă în care trăiește poporul dezvăluie unei persoane sensul vieții sale. Dar, în același timp, Tolstoi este împotriva creștinismului bisericesc oficial cu dogma sa a Treimii, cultul religios al lui Hristos și credința în viața de apoi.

Tolstoi spune că oamenii de obicei asociază împlinirea dorințelor lor cu civilizația. Se presupune că o persoană poate scăpa de suferință cu ajutorul științei și artei. Dar acest lucru nu este grav. „Pentru a-ți salva sufletul, trebuie să trăiești în felul lui Dumnezeu.” Și aceasta nu este să stea pe un stâlp, nu asceză, ci activitate utilă, o atitudine morală față de sine și față de ceilalți oameni. Tolstoi oferă cinci porunci: să nu fii supărat, să nu divorțezi, să nu înjuri, să nu te împotriviți răului, să nu luptați. El cheamă „să faceți altora așa cum ați vrea să vă facă vouă”. Violența ar trebui exclusă complet. Nu numai că trebuie să răspundem la bine cu bine, dar trebuie să răspundem și la rău cu bine. Violența trebuie exclusă de la viata sociala, deoarece nu este capabil să genereze altceva decât violență.

În lucrările sale, Tolstoi oferă o panoramă largă a vieții sociale, dar are îndoieli cu privire la progresul societății. În cel mai bun caz, se poate spune că progresul a afectat doar o minoritate privilegiată care se bucură de realizările civilizației în detrimentul marii majorități. Toate invenţiile şi descoperiri științifice Ei îi ajută pe bogați să-și întărească poziția și să-i asuprească pe oameni și mai mult succes. Prin urmare, Tolstoi se caracterizează printr-un fel de scepticism față de cultură, știință și artă.

Tolstoi este de partea „naturii” împotriva „culturii”, iar „natura” în înțelegerea lui este poporul. Tolstoi vorbește despre rol important oameni din istorie. El aduce forța de muncă agricolă în prim-plan și idealizează agricultura țărănească naturală. Comunitatea rurală este principalul gardian al vieții, spiritului și moralității oamenilor. În spiritul slavofilismului, Tolstoi pune în contrast Pământul și Statul.

Cu toate acestea, deși Tolstoi însuși credea că opera sa filozofică nu era mai puțin semnificativă decât opera sa artistică, filosofia sa a fost percepută complet diferit de operele sale literare. Tabăra oficială nu numai că nu i-a acceptat filosofia, dar l-a și persecutat. Lucrările sale cu conținut filozofic nu au fost permise prin cenzură. Unele dintre ele au fost făcute mai accesibile de prima revoluție rusă, altele au rămas interzise până în 1917. Cu toate acestea, filosofia sa nu a stârnit simpatie în mișcarea revoluționară. În contextul coacerii și desăvârșirii revoluțiilor de la începutul secolului XX. Ideile lui Tolstoi despre non-rezistență, dragoste universală etc. păreau foarte dubioase și intempestive. V.I Lenin și G.V Plekhanov au dat o evaluare puternic negativă a învățăturii, ca predicând o religie nouă, purificată, care este în contradicție cu toate aspirațiile progresiste ale secolului nostru.

Respingând religiile istorice, Tolstoi a căutat să le pună în locul lor pe a lui, sinonimă cu morala. Pe baza unei examinări critice amănunțite a principiilor creștinismului, el a ajuns la concluzia că diverse religii istorice, inclusiv cea ortodoxă, nu sunt altceva decât superstiții. Adevărat, Tolstoi însuși a susținut că se îndepărtează de biserică, crezând că a-L cunoaște pe Dumnezeu și a trăi moral sunt unul și același lucru.

Tolstoi a respins calea luptei revoluționare pentru idealurile sociale. El și-a exprimat dezacordul atât față de cursul oficial, cât și față de încercările de a o contracara prin metode care să conducă la o revoluție politică. În opinia sa, violența ar trebui exclusă din viața socială, deoarece nu este capabilă să genereze altceva decât noi violențe. El a pus în contrast violența ca metodă de rezolvare a problemelor sociale cu conceptul de „nerezistență la rău prin violență”. Conceptul a fost criticat în stânga și în dreapta, caricaturat și respins aproape unanim. Nerezistența, însă, nu a fost înțeleasă de Tolstoi ca o atitudine exclusiv pasivă față de violență. Când l-am contactat s-a presupus întregul sistem măsuri de neutralizare a violenței puterea de stat: neparticiparea la sistemul existent, in ceea ce il sustine: in armata, instante, impozite, învăţătură falsă etc. În secolul al XX-lea Această înțelegere a non-rezistenței și a acțiunii non-violente a stat la baza non-cooperării non-violente și a nesupunerii civile, testate în practica socială, în special în India, în procesul de eliberare a acesteia de dependența colonială. Vitalitatea ideii lui Tolstoi este confirmată de cele precedente și ulterioare istoria lumii, în care nu toate revoluțiile au fost însoțite de violență. În plus, Tolstoi s-a convins treptat că non-violența completă în viața sa contemporană nu era realizabilă, că era mai degrabă un ideal pentru care trebuie să lupți.

Zconcluzie

Secolul al XIX-lea deschide o nouă etapă în istoria filozofiei ruse, caracterizată prin complicația sa, apariția unui număr de direcții filozofice asociat atât cu idealismul cât și cu materialismul. Rolul gândirii filozofice profesionale este în creștere, în primul rând datorită dezvoltării educației filozofice în interiorul zidurilor universităților și academiilor teologice. Există, de asemenea, o creștere generală a cunoștințelor filozofice, în special în domenii precum antropologia, etica, filosofia istoriei, epistemologia și ontologia. Contactele filozofice cu Occidentul se extind, iar cele mai recente realizări ale intelectului european sunt stăpânite.

Idei filozofice importante în secolul al XIX-lea. A aparținut adesea nu sistematizatorilor-teoreticieni, ci membrilor cercurilor filozofice (lyubomry, slavofili și occidentali), publiciștilor și criticilor literari (V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N), artiști literari de seamă (F. M. Dostoievski, L. N. Tolstoi), teoreticienii revoluționari etc. Gânditorii de acest tip, purtătorii „filozofiei libere”, au fost inițiatorii noilor idei filosofice, au dezvoltat și îmbogățit terminologia, deși nu au creat sisteme filozofice complete.

Toți acești gânditori se caracterizează prin faptul că au aparținut diverselor „mișcări ideologice”, care au fost doar parțial filozofice, deoarece includeau un strat semnificativ de non-filosofice - teologice, istorice, estetice, socio-politice, economice etc. - probleme.

Lista surselor

1. Introducere în filosofie: Proc. manual pentru universități / Autor. col.: Frolov I.T. - ed. a 3-a, revăzută. si suplimentare - M.: Republica, 2003. - 623 p.

2. Ilyin V.V., Karmin A.S., Ogorodnikov V.P. Filozofie. - Sankt Petersburg, 2009. - 256 p.

3. Kashina N.V. Estetica F.M. Dostoievski: Tutorial/ N.V. Kashina // M.: facultate, (ed. a II-a), 1989.--288 p.

4. Filosofia rusă / Ed. M.A. măsline. - M., 2007. - 734 p.

5. Strelnik N.T. Filosofia rusă a secolului al XIX-lea. - Pena, 1998. - 61 p.

6. Strelnik, N.T. Istoria filozofiei ruse. - Penza, 2004. - 243 p.

7. Filosofie / Ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. - M., 2005. - 685 p.

8. Filosofie / Ed. V.N. Lavrinenko. - M., 2004. - 911 p.

9 . Filosofie: Manual pentru universități / Ed. ed. V. V. Mironova. - M., 2005. - P. 374.

Filosofia națională cu adevărat originală a apărut în Rusia deja în secolul al XIX-lea. Pentru Rusia, secolul al XIX-lea este un secol clasic: clasicii filozofici ruși creează cunoștințe filozofice integrale, profund lucrate, care înțeleg destinul istoric al Rusiei, care oferă istoriei o evaluare filozofică a dezvoltării spirituale a lumii ortodoxe ruse.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Căutările religioase și filozofice ale scriitorilor ruși (F. Dostoievski, L. Tolstoi). occidentali și slavofili. Metafizica unității Vl. Solovyova. Tendințele materialiste și idealiste în filosofia rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

manual de instruire, adăugat 16.06.2013


Caracteristici ale principalelor tendințe filozofice ale secolului al XIX-lea, care se distingeau printr-o formă simplă de exprimare a gândurilor (critică, artă, jurnalism). Caracteristici distinctive Filosofia lui Dostoievski asupra naturii răului. Vederi filozofice despre Tolstoi. Surse de violență.

prezentare, adaugat 29.10.2010


O idee cuprinzătoare a gândirii filozofice a acestei epoci. Interesul lui Dostoievski pentru filozofie, gama sa de lectură. Reflectarea categoriei de suferință și compasiune în opera scriitorului. Polemica filozofică a lui F. Dostoievski în povestea „Însemnări din subteran”.

lucrare curs, adaugat 23.12.2015


Studiul filozofiei decembriste. Dostoievski despre natura răului. Forme de expresie umană. Filosofia lui Tolstoi și Chaadaev. Studiul principiilor de bază religie creștină- nerezistența la răul violenței. Combinația dintre material și spiritual în om.

prezentare, adaugat 26.11.2014


Căutați originile spiritualității, umanismului și gândirii libere în filosofia lui Berdyaev. Luarea în considerare a relației dintre opiniile gânditorilor autohtoni (L. Tolstoi, F. Dostoievski, Vl. Solovyov) și cele occidentale (K. Marx, G. Ibsen, F. Nietzsche) în viziunea asupra lumii a lui Berdyaev.

rezumat, adăugat 04.05.2012


Ce studiază filosofia? Idei de bază ale istoriei filosofiei mondiale. Filosofia lumii antice, Evul Mediu, timpurile moderne și contemporane. I. Kant despre legea morală. Vederi filozofice ale gânditorilor ruși din secolul al XIX-lea. Etica dreptului și etica creativității.

carte, adăugată 19.02.2009


Locul L.N. Tolstoi în istoria filozofiei ruse. Influența ideilor lui Zh.Zh asupra tânărului scriitor. Rousseau şi A. Schopenhauer. Principalele lucrări religioase și filozofice ale lui L.N. Tolstoi. Particularități ale percepției scriitorului asupra vieții. Sensul și valoarea vieții după L.N. Tolstoi.

rezumat, adăugat 03.04.2012


Omul este baza filozofiei F.M. Dostoievski. „Ideea rusă”. Marele ghicitor al Rusiei. Multe dintre ideile și gândurile sale au interpretări multiple, idealurile sale au multe interpretări, deoarece limbajul lui Dostoievski, ca filozof, este limbajul pildelor.

rezumat, adăugat la 08.02.2002


Principalele direcții și orientări ale gândirii filozofice ruse din secolul al XX-lea. Particularități ale viziunii despre lume a lui Ern, idei și direcții ale activității filozofice, lucrările sale. Logismul ca filozofie a unui credincios. Locul lui Ern în galaxia gânditorilor ruși ai secolului XX.

rezumat, adăugat 22.03.2009


Fenomenologia omului în lucrările lui F.M. Dostoievski. Părerile sale etice și estetice. Ideea de realism. Umanism. Declarațiile lui Dostoievski despre „scopul creștinismului în artă”. Problema istoriosofiei. Modelul profetic al lui Dostoievski.