Trys klausimai apie Europą. Europoje dirbančių ortodoksų kunigų nuomonės

Europos krikštas, kaip toks, neįvyko. Palaipsniui vyko pagonių tautų krikščionybė. Tai tęsiasi beveik visą tūkstantmetį. Pirmoji tikrai buvo Roma 313 m., o paskutinė – Švedija, 829 m. Robinsonas savo knygoje aprašo, kaip dabartinės valstybės ir tautos priėmė krikščionybę. Pirma, daugeliu atvejų jie dar nesusiformavo ir vietoj jų buvo kitos tautos ar gentys.

Kai žlugo Romos imperija skirtingas laikas, į įvairias tautas atvyko vienuoliai misionieriai ir pirmiausia pakrikštijo valstybės vadovą, o tik po to – visą tautą. Krikštas vyko lotynų kalba, kuri daugeliu atvejų nebuvo suprantama. Todėl bažnyčia (katechezė) buvo žemo lygio ir labai dažnai po kurio laiko „naujai šviesuoliai“ vėl grįždavo į pagonybę. Rusija (Rusija) krikšto metu buvo vienalytė ir, palyginti su Europa, buvo nedidelė. Europoje gyveno daug tautų, kurios dar nebuvo susiformavusios į valstybes. Be to, nuolat vykdavo barbarų antpuoliai, kurie kartais sunaikindavo viską priešais, o kartais balno ir ištirpdavo (susijungdavo) tarp vietinių gyventojų.

Krikščionybė vyko lėtai. Paprastai tai atlikdavo vienuoliai, kurie eidavo pas įvairias tautas ir krikštydavo, jei įmanoma, tautų valdovus, o tik tada jais sekė visi kiti. Tokios misionierių kampanijos buvo pavojingos. Dažnai pagonys juos sutikdavo priešiškai, dažnai viskas baigdavosi misionierių mirtimi.

Reikia atsiminti, kad visa Europa nuolat keitėsi. Be to, dažnas barbarų pasirodymas labai pasikeitė.

Kitas platinimo būdas buvo vienuolynų pavyzdys. Buvo statomi vienuolynai, vienuolių gyvenimas buvo ryškus pavyzdys pagonims, jie pamažu buvo krikštyti. Reikia pasakyti, kad daugeliu atvejų krikščionybė vyko lėtai, nes naujieji krikščionys dažnai nieko nežinojo apie savo naująjį tikėjimą. Dėl šios priežasties perėjimo prie pagonybės atvejai nebuvo reti. Daug kur pagonys aukojo aukas, kartais ir žmonių. Dėl to misionieriai dažnai būdavo nekantrūs ir jie naudojo jėgą. Kartais jie pasirenka: krikštas ar mirtis. Žinoma, tokiais atvejais nebuvo galima tikėtis visaverčio krikščioniškojo tikėjimo.

Misionieriai daugiausia dėmesio skyrė galvoms, o kiti paskui jį sekė. Taigi tik nedaugelis suprato krikščionybės esmę. Lotynų kalba, kuri iš pradžių buvo vienintelė Romos bažnyčioje, taip pat trukdė suprasti sakralinį raštą ir garbinimą. Jėgos panaudojimas sukėlė antagonizmą (pasipiktinimą). Rezultatas buvo prastesnis krikščionių tikėjimas, pilnas pagoniškų išankstinių nusistatymų ir paveldo. Puikybė, ksenofobija, rasizmas, mizantropija, piktumas, godumas, godumas, geismas ir kt. Iš čia kilo rusofobija ir dešiniųjų fobija (ortodoksų fobija).

Neseniai buvo švenčiamos dvi didelės istorinės krikščionybės tarp Rytų Europos tautų metinės – 1987 m. Lietuvos krikšto šeši šimtmetis ir 1988 m. Rusijos krikšto tūkstantmetis.

Šie du įvykiai, kurie suvaidino išskirtinį vaidmenį šių šalių istorijoje ir daugelį amžių nulėmė jų vietą istorijoje, taip pat turėtų būti vertinami kaip visuotinio pobūdžio įvykiai. Lietuva buvo tas saugomas Europos kampelis, ta „senienų parduotuvė“, kurioje ilgiausiai išliko daugybė archaizmų ir praėjusių laikų liekanų – nuo ​​kalbinių formų, „šiuolaikinių“, anot Meie, iki III amžiaus prieš mūsų erą lotynų kalbos. pr. Kr e., prieš aurochus (ši rūšis paskutinio savo atstovo asmenyje baigė savo daugiatūkstantinę istoriją, matyt, neišgyvenusi XVI a., būtent Lietuvoje) Žr.: Turner V. Simbolis ir ritualas. - M., 1983. - S. 197. Lygiai taip pat ilgiausiai Lietuvoje išliko pagonybė, kaip oficiali valstybinė religijos forma. Todėl jos krikštas reiškė, kad nuo XIV amžiaus pabaigos. visa Europa (bent jau oficialiu lygmeniu) tapo krikščioniška, taigi buvo padėti pamatai naujo Europos žmonijos gyvenimo etapo pradžiai – sukrikščionintai istorijai, pripildytai naujo turinio ir nulemtai naujų tikslų, bendrų. – iš esmės – visiems jos nariams. Krikščionybės priėmimas Rusijoje, įvykęs keturiais šimtmečiais anksčiau, ne tik prijungė prie krikščioniškojo pasaulio didžiausią ir atokiausią vienos erdvės – Rytų Europos – dalį, bet tuo istoriškai netolimoje ateityje atvėrė naują pasaulį, turėjo būti sukrikščioninti padedant rusų krikščionims, „vienuoliktos valandos darbininkams“. Po septynių šimtmečių (ar dar kelių) krikščionybė, su palyginti nedidelėmis išimtimis, įsitvirtino visoje Šiaurės Eurazijos erdvėje iki Arkties ir Ramiojo vandenynų. Ir koks bebūtų krikščionybės likimas Rytų Europoje, jos palikimas ir čia tapo nepakeičiama dvasinės kultūros dalimi, galbūt ypač čia.

Krikščionybės įsigalėjimas Rusijoje ir pietryčių Pabaltijyje nebuvo atskiras reiškinys. Žr.: Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 35 - 36 .. Kad ir koks didis ir, iš pirmo žvilgsnio, savarankiškas įvykis buvo šioms šalims, tai buvo tik grandis ilgoje panašių įvykių serijoje - Krikščionybės tuometinis pasaulis ir, svarbiausia, Europa, besitęsiantis beveik pusantro tūkstantmečio. Šioje gigantiškoje erdvinėje-laikinėje ir kultūrinėje-istorinėje perspektyvoje iš pažiūros skirtingi įvykiai, kuriuos kiekvieną kartą atgyja tarsi „savieji“, atsitiktinis priežasčių ir motyvų, pasekmių ir tikslų rinkinys, atskleidžia savo natūralų ir viduje būtiną ryšį. , tada konkretaus, tikrojo, istorinio ir bendro, idealaus, apvaizdos (kaip „super-istorinės“ sferos) vienybė, kuri visas šias dalis sujungia į organiškai susintetintą. pilnas vaizdas, kuri turi savo teleologiją, kuri atsiskleidžia tik palaipsniui. Todėl pats šios nuostabios istorinės panoramos, kurioje erdvės ir laikai yra tarsi kokių nors grandiozinių estafečių, kurių galutinis tikslas dalyviams aiškus tik iš dalies, etapai, nagrinėjant daug svarbių pamokų.

Jei kalbėsime apie slavus, tai jų susitikimas su krikščionybe buvo gana tiesiogiai susijęs su slavų etnokultūrinės vienybės žlugimu, išėjimu iš savo protėvių tėvynės ir jos išplitimu už jos ribų ir, svarbiausia, į pietus, link. senieji Viduržemio jūros civilizacijos centrai, tuo metu jau tvirtai sukrikščioninti...: Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 45. vieną, jie susirado kitą ir susidūrė su pasirinkimu - priėmimas ar atmetimas. Kalbant apie čia pasirinktą temą, be abejo, ypač domina pirmasis variantas, kuris turi ir kitą privalumą, šį kartą bendro pobūdžio – didesnį informacijos turinį, ypač aštrią diagnostiką, nes tai siejama su kiek paradoksalia situacija. „Krikščionybė prieš krikščionybę“. Todėl kelti klausimą apie pačių pirmųjų slavų krikščionių kilmę yra labai patrauklu tiek bendrosios krikščionybės istorijos požiūriu, tiek krikščionybės tarp slavų istorijos požiūriu.Žr.: Kartashov A.V. Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją: 2 tomais - M., 1959. - V. 1. - S. 56 - 58 .. Žinoma, tokios situacijos kaip, pavyzdžiui, susitikimas su žmogumi, kuris atsitiktinai buvo Romoje m. Petro ir Povilo slavų (patekusių į vergiją arba prekybos tikslais čia atvykusių Didžiuoju Gintaro keliu) su vietiniais krikščionimis ar pažinties su Krymo krikščionimis gotais (jau III a. viduryje jie išpažino krikščionybę) laikai. ) arba su Mažosios Azijos krikščionimis, kur jau tada, jau nekalbant apie vėlesnius laikus, slavai galėjo būti parduodama prekė vergų turguose. Bet su visais leistinumais (ar net tikimybe) panašus žaidimas Kol kas nėra priemonių įrodyti tokius susidūrimus, belieka tik turėti omenyje juos kaip atokiausią rezervą ir kaip teorinį labai realios problemos aspektą. Be to, reikia atsiminti, kad šiais atvejais su krikščionybe susidūrė ne koks nors slavų politinis ar socialinis susivienijimas, ne gentis ar klanas, o individas, kuris naujajame pasaulyje jam tapdamas krikščioniu ar juo netapdamas, atsidūrė izoliuotas nuo gentainių ir, viena vertus, tarsi praranda savo „slaviškumą“, kita vertus, jis vis dar praktiškai neturėjo galimybės perteikti savo asmeninės įvedimo į naują tikėjimą patirties savo giminės draugams ir giminės. Todėl tokia linija, bent jau kalbant apie „išorę“, tapo aklaviete (čia galima galvoti apie atskirus slavų etnolingvistinio komplekso atstovus, kurie vargu ar galėjo būti nunešti IV a. gotų judėjimas į pietvakarius) Žr.: Lovmyansky H. Rus' and the Normans. - M., 1985.- S. 39 - 40 ..

Kitokia, patikimesnė, nors, griežtai tariant, vis dar beveik neįrodoma situacija, susiklostė nuo VI amžiaus, kai slavai gausiai perėjo Dunojų ir įsiveržė į Balkanus, viena vertus, ir pasiekė Adrijos jūros pakrantę, sunaikindami Dirrhachiumą. (547-- 548), kita vertus. Tas pats Prokopijus praneša apie naują šio slavų judėjimo pobūdį, remdamasis jų invazija 527 m.: „... Romos teritorijoje pasirodė didžiulė slavų minia, kokios dar nebuvo buvę. ... Slavai tvirtai pareiškė, kad čia atvyko apgulti ir užimti Tesalonikos ir aplinkinių miestų.Žr.: Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 74 .. Tačiau šiuo atveju Bizantijos imperatoriai pasamdė slavus karinei tarnybai. Po 25-30 metų slavai tvirtai apsigyveno visoje Graikijoje, pasiekę Peloponesą.

Du su puse amžiaus (600-860) egzistavo „slavų Graikija“. Iki gyvavimo pabaigos (IX a. vidurio) slavai pasirodė beveik visiškai sukrikščioninti, tačiau jie patys, lygiagrečiai su šiuo procesu, prarado etnolingvistinę priklausomybę, nustojo būti slavais. „Graikų“ slavų krikščionybės užbaigimas, kurį ypač palengvino imperatoriaus Baziliko I ir patriarcho Fotijaus kryptinga veikla, daugiausia sutapo su krikščionybės priėmimu bulgarams ir serbams.

VI amžiaus vidurio įvykiai, smarkiai paveikę Panoniją ir gretimas teritorijas (avarų invazija, langobardų pasitraukimas į Šiaurės Italiją ir kt.), lėmė tai, kad slavų srautas veržėsi į pietvakarius. , iki Dravos aukštupio, iki Enso ir net Tagliamento šiaurės rytiniame Italijos kampe. Čia, rytinių Alpių slėniuose, jie susisiekė su bavarais, kurie tuo metu dar buvo pagonys. Krikščionybės įsigalėjimas tarp bavarų vyko lėtai, ir tai tapo faktu tik VII-VIII amžių sandūroje, kai Šv. Emmeramas (Haimhrammas) pakrikštijo kunigaikštį Teodą (apie 695 m. – apie 718 m.) ir daugelį kitų bavarų, sostine tapo Regensburgas, nuo šiol tapęs įtakingu šio regiono krikščionybės centru. Visi šie įvykiai negalėjo likti be atsako kaimyninėse žemėse, kurias tuo metu okupavo slavai. Įtakos centrai buvo Freisingas, Pasau ir ypač Zalcburgas. Šioje situacijoje vargu ar galima daryti prielaidą, kad vietiniai slavai palaipsniui nepradėjo sukrikščionėti. Tačiau pirmieji patikimi įvedimo į krikščionybę įrodymai tampa žinomi dėl kunigaikščio gyvenimo epizodų. Taigi, maždaug 743 m., Boruta iš Carantania išsiuntė savo sūnų Gorazdą ir sūnėną Hotimirą, kad jie būtų užauginti viename iš naujai įkurtų vienuolynų. Pastarasis grįžo iš Bavarijos su kunigu Majoranu. Hotimiro valdymo metais (8 a. 50–60 m.) krikščionybė plačiai paplito Karantanijoje (Karintija ir Štirijoje). 769 m. kunigaikščio Tassilo įkūręs vienuolyną Innikine (rom. Agunlum), prie Dravos ištakų, viename iš svarbių Alpių maršrutų, buvo sumanyta kaip naujo misionierių centro sukūrimas, kurio veikla apėmė vietinius. slavai. Vienaip ar kitaip, bet nuo VIII amžiaus aštuntojo dešimtmečio Karantanijoje prasidėjo gyventojų krikščionybė, kurią palengvino palankios vidaus ir išorės sąlygos. Reikia atsižvelgti į tai, kad šiai teritorijai krikščionybės pradžia buvo antra iš eilės, nes jau IV–VI a. vidinėje Noricoje veikė bažnytinė organizacija su keliomis vyskupijomis. Archeologinių kasinėjimų dėka žinoma, kad dar iki VII amžiaus čia buvo ne tik atskiros bažnyčios, bet šio amžiaus pradžioje jos jau buvo apgriuvusios ir apleistos ar sugriautos. Gali būti, kad į šias vietas atvykę slavai Rytų Alpėse rado romanizuotų ilirų ir keltų, kurie atsivertė į krikščionybę dar prieš atvykstant slavams. Taip pat gali būti, kad pirmąją pažintį su krikščionių tikėjimu ir pirmąsias įtakas jie gavo būtent iš šio šaltinio. Tyrėjai pastebi, kad šioje srityje labai trūksta pagoniškojo kulto pėdsakų Žr.: Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 149 .. Ko gero, ši aplinkybė iš dalies gali paaiškinti ankstyvą krikščionybės skverbimąsi į Rytų Alpes ir, matyt, jos suvokimo bei įsisavinimo lengvumą. Gyvi ryšiai su kaimyniniais vokiečių ir italų kraštais bei ankstyvi ryšiai su misionieriais, kurie, matyt, VI–VII amžių sandūroje. atkreipė dėmesį į šių vietų slavų gentis (pavyzdžiui, airis Kolumbanas, kuris mirė 615 m., būdamas alemanuose, ketino eiti pas slavus, kad atvertų jiems tiesos kelią, tačiau šios minties atsisakė, nes sapne jam pasirodęs angelas leido suprasti, kad slavai dar nepasirengę priimti krikščioniškojo tikėjimo Žr.: Krikščionybės įvedimas tarp Vidurio ir Rytų Europos tautų, Rusijos krikštas: tezių rinkinys, Maskva, 1987, 243 p. Nepaisant to, jau VII amžiaus pradžioje buvo pastebėti pirmieji misionierių bandymai sukrikščioninti slavus į pietus nuo Dunojaus. Airių vienuoliai, matę savo užduotį įkurdami rination pro Christo, VII-VIII a. turėjo neabejotinų ryšių su šių vietų slavais. VII amžiaus 20-ųjų pabaigoje frankų vyskupas misionierius Amandas aplankė slavus, bet, kaip pasakoja jo gyvenimas (Vita Amandi), įsitikino, kad jie apskritai dar nepribrendę krikščionybei priimti, nors kai kurie žmonės vis dar buvo prisirišę prie naujo tikėjimo. Vis dėlto šios pastangos tikriausiai nebuvo bergždžios, o kai kaimyninėje Bavarijoje įsigalėjo krikščionybė ir pastaroji rodė tendenciją plėstis link senovės norų, Karantanijos slavai gana lengvai įsisavino krikščionių tikėjimą, o iki VIII a. Karantanijoje jau susiformavo stabili tikinčiųjų krikščionių grupė, kuri užtikrino tolesnę sėkmingą šalies krikščionybę. Slavų gentys, atsidūrusios toliau į pietus (Istrijoje, Kroatijoje, Dalmatijos Adrijos jūros pakrantėje), čia atvyko kaip pagonys ir čia rado kitokią situaciją nei Karantanijoje. Senieji šių vietų gyventojai jau buvo sukrikščioninti. Be to, ši teritorija buvo vieta, kur susidūrė arba susilietė Romos ir Bizantijos interesai.

Nemažai šaltinių (ir ne tik rašytinių) liudija apie destabilizuojantį slavų buvimą ir atvirą priešiškumą vietos krikščionims. Tai pasireiškė išpuoliais prieš ją, bažnyčių apiplėšimais, grasinimais pagrindiniams bažnyčių centrams (Spalato ir Dyrrachium) ir kt. Įsikūrimas VIII a. pabaigoje. Frankų kontrolė Panonijos Kroatijoje ir bažnyčios valdžios veikla Frankų Akvilėjoje (Cividale) prisidėjo prie lojalesnio šių vietų gyventojų slavų vadovų elgesio ir iki minimumo sumažinti ekscesus. Bet kuriuo atveju, Borna (apie 810 m. - apie 821 m.) ir jo įpėdinis Vladislovas (apie 821 m. - apie 835 m.) jau buvo laikomi krikščionimis. Remdamiesi užrašu Ninos Šventojo Kryžiaus bažnyčioje, jie daro išvadą, kad jau valdant Godeslavui slavų elitas buvo sukrikščionintas.Žr.: Kartashov A.V. Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją: 2 tomai - M., 1959. - T. 1. - S. 90 - 91 ..

Vadinasi, būtent šios dvi slavų grupės pasiekė Rytų Alpes ir šiaurės rytinę Adrijos jūros pakrantę (būsimų slovėnų ir kroatų protėviai), matyt, prieš kitiems slavams prisijungiant prie krikščionybės, išlaikydamos savo kalbą ir etninę kilmę. Šis procesas tikriausiai jau buvo gana aiškiai paženklintas VIII amžiaus pabaigoje, o gal ir kiek anksčiau. Tačiau pavieniai (matyt, priverstinio) atsivertimo į krikščionybę atvejai žinomi VIII amžiaus pabaigoje. bulgarai (Telerigas, apie 772--777). Krumo laikais (apie 803–814 m.) daug krikščionių amatininkų buvo perkelti į Bulgariją; tuo pačiu metu, būdami nelaisvėje, bulgarai dažnai priima krikštą. Bulgarų-tiurkiško elemento ištirpimas slaviškame, viena vertus, ir nuolatiniai ryšiai su Bizantija, kita vertus, paaiškina tiek didėjantį krikščionybės plitimą Bulgarijoje, tiek specifinį slaviškojo elemento krikščionybę. Ir nors iki krikščionybės įvedimo 864–865 m. išlieka aktuali bulgarų ir krikščionių (graikų) priešprieša, daugėja krikšto pavyzdžių viršutiniame Bulgarijos valdovų sluoksnyje.Žr.: Didžioji Moravija. Jo istorinė ir kultūrinė reikšmė. - M, 1985. - S. 48 - 50 ..

Dirva buvo gana gerai paruošta, o oficialus krikščionybės priėmimas (carą Borisą pakrikštijo Konstantinopolio patriarchas) atvėrė kelią plačiam naujojo tikėjimo sklaidai. 870 metais Bulgarija jau buvo pripažinta arkivyskupija. Po kurio laiko užsimezgė energinga vertimo veikla, atsirado pirmieji originalios kūrybos eksperimentai religinės literatūros srityje, ryškėjo tendencijos savo patirtį perkelti į kitas tautas. Kiek vėliau nei Bulgarijoje krikščionybė buvo priimta ir Serbijoje (apie 870 m.). Kirilo ir Metodijaus veikla IX amžiaus 60-aisiais. per gerai žinomas, kad apie tai kalbėti čia Žr.: Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 176 - 177 .. Tik reikia ypač atkreipti dėmesį į jų veiklą Panonijoje, Blateno kunigaikštystėje Kotselio dvare ir vėlesnę intensyvią bei vaisingą jų studentų veiklą Makedonijoje (Klementas). , Naumas ir kt.), kur Ohride susiformavo tikras slavų krikščioniškojo ugdymo centras.

Slavų tautų ir žemių į šiaurę nuo Balkanų krikščionybė gerokai skyrėsi nuo panašių krikščionybės įvedimo Balkanų slavams procesų. Šiuo atžvilgiu ypač būdinga Moravija ir Čekija. Brolių Tesalonikų misija Moravijoje, jų veiklos turinys ir jos dėka pasiektos sėkmės yra žinomos ir akivaizdžios. Padėtis nėra tokia aiški iki 9-ojo amžiaus 60-ųjų. Daugiau ar mažiau užtikrintai galime kalbėti apie Moravijos slavų ryšių su krikščionybe silpnumą, bent jau iki VIII a. Tačiau nuo tų laikų krikščionybės paplitimo centrų, esančių vokiečių žemėse į vakarus nuo Čekijos ir Moravijos, įtaka darosi vis atkaklesnė, kartais ją lydi smurtiniai veiksmai, nors apskritai, ypač ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu, veikiau būtina kalbėti apie palankias sąlygas moravanams atsiversti į naują tikėjimą ir tam tikrą religinę toleranciją. Pirmieji krikščionybės priėmimo atvejai asmenys slavų (paprastai viršutinis sluoksnis) priklausė VIII Žr. Didžioji Moravija. Jo istorinė ir kultūrinė reikšmė. - M, 1985. - S. 69 ..

Tikriausiai apie VIII–IX a. arba IX amžiaus pradžia. būtina datuoti seniausius iš krikščionių bažnyčios pastatų (pvz., Modroje; tačiau yra ir kitų, kiek vėlesnių datų, susijusių su šia bažnyčia). „Bavarų ir karantiečių atsivertimas“ liudija apie Zalcburgo arkivyskupo Adalramo (821–836) atliktą šventyklos pašventinimą slavų kunigaikščiui Pribinui, nors pats Pribinas vėliau buvo pakrikštytas. 831 m. Pasau vyskupas Reginharas „pakrikštijo visus moravanus“, o tai, matyt, visų pirma reiškė visos šalies krikštą ir, antra, Pasau bažnyčios jurisdikcijos išplėtimą. Gerai žinoma, kad Moravija buvo įvairių misionierių grupių veiklos objektas – airių-škotų, frankų, bavarų, šiaurės italų (misionieriai iš Akvilėjos patriarchato), „graikų“ (Metodijaus „gyvenimas“; misionieriai, pripažinę galią). Bizantijos), galiausiai „Tesalonikai“. 845 metais Liudvikas Vokietis privertė pakrikštyti 14 čekų didikų, o 846 metais įsiveržė į Moraviją ir nuvertė Mojmirą. Pats Rostislavo kreipimasis į Bizantijos imperatorių ir ypač ambasadorių perteikti jo žodžiai, kad „mūsų žmonės atmetė pagonybę“ ir kad jiems reikia mokytojų, kurie mokytų juos tikėjimo gimtąja kalba, geriausiai liudija toli siekiančią krikščionybę ir pasirengimą dar labiau ir giliau įsitvirtinti naujajame tikėjime Žr.: Didžioji Moravija. Jo istorinė ir kultūrinė reikšmė. - M, 1985. - S. 86 .. Tačiau nuolat augančios Zalcburgo ir Pasau vyskupijų pretenzijos, taip pat vokiečių karinės sėkmės lėmė tai, kad Kirilo ir Metodijaus byla nebuvo tinkamai išplėtota , o pati Didžioji Moravija tapo Rytų Frankų karalystės provincija . Niekur slavų šalyse kova tarp „vakarietiškos“ ir „rytinės“ krikščionybės taip anksti nepasirodė ir neįgavo tokių dramatiškų formų kaip pas mus.

Visos iki šiol svarstytos slavų tautos ir šalys iš esmės buvo sukrikščionintos 9-ojo amžiaus 60–70-aisiais. Slavų žemės į šiaurę ir rytus nuo šios teritorijos krikščionybę priėmė daug vėliau ir kitokiomis, nors ir skirtingomis sąlygomis. Lenkijos teritorijoje įvadas į krikščionybę vystėsi įvairiai. IX amžiaus 70-80-aisiais. Mažosios Lenkijos žemes užėmė Moravija, sunaikinta vietinė dinastija, o Vyslai buvo pakrikštyti pagal Rytų apeigas, todėl trumpam laikui, tapo Kirilo ir Metodijaus tradicijos nešėjais, apie kuriuos galima spręsti tik pagal išsklaidytus pėdsakus. Nepaisant to, žinomi net kai kurie IX amžiaus pabaigos – 10 amžiaus pradžios Krokuvos vyskupų vardai. Šiaurinėje Lenkijos pusėje, Didžiosios Lenkijos žemėse, padėtis buvo kitokia. Mieszko I laikais buvo atskleista aiški plėtimosi tendencija vakarų kryptimi. Čia ji susidūrė su atskirų slavų genčių, Danijos karaliaus ir daugelio vokiečių feodalų pasipriešinimu. Tokiomis sąlygomis sąjunga su Šventąja Romos imperija, atsiradusia 962 m., buvo ypač ir abipusiai pageidaujama. Ši aplinkybė, taip pat lenkų ir čekų suartėjimas (Mieszko sudarė santuokos sąjungą su čekų Boleslovo I dukra), padiktavo, jei norite, tam tikrą „susivienijimą“ konfesiniu požiūriu. Todėl 963 m. Mieszko priėmė krikščionybę pagal lotynišką apeigą, kurią gerokai nuspalvino čekų įtaka Žr.: Didžioji Moravija. Jo istorinė ir kultūrinė reikšmė. - M, 1985. - S. 88 - 89 ..

Slavų gentys į vakarus nuo Odros ir už jos ribų bei Vakarų Pomeranijoje buvo gana izoliuotos nuo kontaktų su krikščionybe tol, kol jų vakariniai kaimynai buvo pagonys saksai. Tačiau kai VIII amžiaus viduryje. Karolis Didysis padarė lemiamą pralaimėjimą saksams, jie buvo priversti kreiptis į jį su prašymu taikos. Taikos kaina buvo ištikimybės ir krikščionybės priėmimo priesaika. Dar anksčiau, jau VII amžiuje, luzatai susisiekė su frankų valdžia, taip tapdami misionieriškų siekių objektu. Nuo to laiko daugelis slavų genčių, esančių į rytus nuo saksų žemių, pasirodė esančios galingos krikščionių Karolio Didžiojo imperijos kaimynės, kurios netrukus patyrė naujojo kaimyno jėgą. Tarp šių genčių klesti pagoniškas kultas, liudijantis vieną labiausiai išsivysčiusių ir originalūs variantai slavų pagonybei, iškilo rimta grėsmė. Tačiau šio Europos kampelio slavų genčių įsipareigojimas pagonybei ir „kultiniam patriotizmui“ kaip gentinės tapatybės pagrindui, remiamam visos religinės ir religinės organizacijos. viešasis gyvenimas (labai reikšmingas kunigų vaidmuo ir ne tik religijos, šventovių, šventyklų kultų klausimais), buvo labai didelis, ir jie ilgiausiai priešinosi krikščionybės priėmimui Žr.: Krikščionybės priėmimas Centrinės ir Pietų tautose -Rytų Europa ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 229., nors formaliai vokiečių kraštuose jie buvo laikomi priėmusiais krikščionybę, turėjo bažnyčias, gal net vienuolynus, klausėsi pamokslų. Įsikūręs ant kraštutinės vakarinės Slavijos atbrailos, netoli tokių svarbių misionierių centrų kaip Hamburgas (taigi buvo Šv. Ansgaras / Anskarijus /, 831 ar 832 m. paskirtas švedų, danų ir taip pat slavų popiežiaus legato), Brėmenas. , Bambergas, kiek vėliau Magdeburgas, kurio arkivyskupu buvo Adalbertas, pavertęs į krikščionybę daug slavų genčių, šių vietų slavų gyventojai krikščionybę priėmė itin priverstinai, tačiau pasitaikius pirmai progai sukilo, žudė dvasininkijos atstovus, sunaikino bažnyčias (kaip , pavyzdžiui, Havelberge ir Branibore per Polabijos slavų sukilimą 983 m.), sunaikino krikščioniškojo tikėjimo simbolius ir atsigręžė į dar neužmirštą pagonybę. Net kai pavieniai kunigaikščiai (kaip Gottschalkas) puoselėjo krikščionybę, ją įvedė, statė bažnyčias, steigė vienuolynus, gentainiai ne kartą kėlė sukilimą ir sunaikino viską, kas buvo padaryta (plg. 1066 m. sukilimą prieš šį kunigaikštį). Ir bet kuriuo atveju XII amžiaus pradžioje. pagonybė tarp polabių ir baltų slavų vis dar gyvavo ir, matyt, daugeliu atvejų buvo vyraujanti religinės praktikos forma. Krikščionybė buvo lėta, o tai kėlė daug rūpesčių misionieriams. Jų taktika buvo dvejopa. Viena vertus, ji turėjo represijų (šventų giraičių ir šventovių naikinimo), po kurios sekė „kompensacija“ (bažnyčių statymas sunaikintų pagoniškojo kulto šventovių vietoje), bruožų; kita vertus, siekiant paspartinti krikščionybę ir padaryti ją neformalią, buvo bandoma vietinius gyventojus supažindinti su naujuoju tikėjimu jų gimtąja kalba (pavyzdžiui, yra žinoma, kad vyskupo Wernerio knygos buvo parengtos „m. slavų kalba“, t.y., matyt, pasirinktų liturginių tekstų ir pagrindinių maldų vertimai į vietinę lusatų tarmę; manoma, kad juos galėjo padaryti dvasininkai iš slaviškos aplinkos) Žr.: Vidurio ir Pietų tautų krikščionybės priėmimas. Rytų Europa ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 301. : Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 302., nepaisant daugelio svarbių papročių pasikeitimo, kažkodėl perėjimas prie X-XI a. į laidojimo apeigas ir kt., išplėtota bažnytinė organizacija, užtikrinanti krikščionybės procesą ir pagoniškų atkryčių įveikimą, Lusatijoje susiformavo daug vėliau, tik XIII-XIV a. (Elbės ir Salso tarpupyje XI-XII a.). Apskritai atrodo, kad praėjo maždaug keturi šimtmečiai, kol pagonybės pagrindai buvo ryžtingai sugriauti ir krikščionybė triumfavo. Niekur slavų pasaulyje perėjimas iš pagonybės į krikščionybę neapėmė tokių sunkių ir kruvinų įvykių. Fatališkas laisvės tapatinimas su pagonybe ir vergijos su krikščionybe, viena vertus, ir, kita vertus, įsitikinimas, kad būtinai reikia rinktis iš dviejų vienas kitą paneigiančių valstybių – arba likti slavu, arba tapti krikščioniu – didžiąja dalimi lėmė tragišką šių genčių, kurios pirmiausia prarado laisvę ir pagonybę, o paskui kalbą, etninę kilmę ir net vardą, likimą. Šie sunkūs krikščionybės prievartinio įsitvirtinimo istorijos puslapiai ir aklas egoistinių suabsoliutinto „nacionalinio“ savarankiškumo principų priešinimasis jai turi svarbių pamokų tiek „išoriniams“, tiek „vidiniams“ bei pateikia rimtų pamokų. moraliniai klausimai išliekamoji vertė.

Slavų žemių erdvinę seką uždaro Rusija, kur krikščionybė buvo priimta 988 m., Ir priimta ne tik savanoriškai, bet ir situacijoje, kai buvo keletas pasirinkimo galimybių. Tačiau oficialus Rusijos krikštas ir nuoširdus, šiek tiek naivus, bet jaudinantis entuziazmas įeiti į malonės karalystę, atsidavimas Kristaus mokymui ir aukšti švento gyvenimo standartai neturėtų suklaidinti tiek pagonybės, tiek jos likučių, kurie buvo išsaugoti. ilgą laiką, beveik iki šių dienų, daugelyje sričių.dvasinis žmonių gyvenimas ir atsižvelgiant į daugybę „istorinės“ krikščionybės pagundų Rusijoje. Tuo labiau svarbu, kad mūsų šalyje būtų aiškiai pažymėta aukščiausia ir tyriausia krikščionybės tūkstantmečio gyvavimo pusė.Žr.: Sedovas V.V. Krikščionybės plitimas senovės Rusijoje (remiantis archeologine medžiaga). - M., 1987. - S. 59 - 60 ..

Šią erdvės ir laiko krikščionybės panoramą tarp slavų (arba kraštuose, kur jie gyveno kartu su kitomis tautomis) istoriniame ir geopolitiniame kontekste reikia papildyti. Kalbame apie baltų gentis ir žemes, taip glaudžiai ir intymiai, dažnai iki neatskiriamumo, susijusias su slavų gentimis ir žemėmis. Su krikščionybe prūsai susisiekė gana anksti, bent jau kalbiniu lygmeniu: bet kokiu atveju tokie žodžiai kaip „sekmadienis“ ir „šeštadienis“ buvo pasiskolinti į prūsų kalbą iki IX amžiaus, nors m. Ši byla Kalbama ne apie krikščionybės kaip religijos asimiliaciją. Gana stipriai išplėtotas ir labai specializuotas pagoniškas kultas (plg., viena vertus, informaciją apie Romovo šventovę ir daugybę ritualų, kita vertus, funkcinę diferenciaciją kunigų klasėje), išsilaikė ilgai. laiku ir tvirtai. Be to, jis iš esmės lėmė „teokratines“ Prūsijos visuomenės raidos tendencijas ir iš dalies nukreipė ją į separatizmą ir izoliacionizmą. Valstybinės santvarkos kūrimo prielaidų formavimo vėlavimas, suvaidinęs lemtingą vaidmenį prūsų istorijoje, ne mažiau susijęs su kunigiškos struktūros hipertrofija ir išskirtiniu, galima sakyti, savarankiškumu. kulto vaidmuo. Bet I-II tūkstantmečių sandūroje padėtis gerokai pasikeitė, „valstybiniai“ kaimynai pradėjo stumdyti prūsus. Jei Rusijos, jau kunigaikščio Vladimiro asmenyje, vėliau – Kijevo, Voluinės, Smolensko kunigaikščiai puolė Prūsijos žemės pietinę ir pietrytinę sieną (javvingai, galinda), tai Lenkijos puolimas, prasidėjęs Boleslovo Narsiojo laikais (992 m. --1025), slepiamas rimtesniais grasinimais. Prūsai nukentėjo prie sienos su Lenkija; ypač pastebimas prūsų etninio elemento sumažėjimas Žemutiniame Hange; prūsų gyvenimo centras slinko į periferiją, toliau nuo pavojingų kaimynų, o to, kad prūsai ilgiausiai veidą išlaikė Sambioje, žinoma, negalima paaiškinti atsitiktinumu. X – XI amžių sandūroje. liudija konkretūs bandymai atversti prūsus į krikščionybę.Žr.: Lovmyansky H. Rus and the Normans. - M., 1985. - S. 176 - 178 .. Jie baigėsi nesėkmingai, o Adalberto-Wojciecho (997) ir Brunono (1009) kankinystė pažymėjo šį ankstyvą bandymą supažindinti prūsus su nauju tikėjimu. Dramatiškiau prūsams padėtis pradėjo formuotis nuo XIII amžiaus pradžios. Vokiečių skverbimasis į rytų baltiją (Ryga buvo įkurta jau amžiaus pradžioje), religinė veikla Prūsijos žemių pasienyje (1215 m. Kulmo krikščionio paskyrimas, Dobžinskio ordino sukūrimas, perkėlimas Kryžiuočių ordino veikla į Prūsiją), kolonizacijos srautas iš Šiaurės Vokietijos miestų, Konrado nepagrįstas pasiūlymas Ordinui įsikurti prie Vyslos ir galiausiai, 1230 m., Ordino riterių, vadovaujamų Hermano Balkės, siuntimas. , į Čelminsko žemę ir t.t. – visa tai padarė prūsų padėtį beviltišką. Ir per artimiausius du ar tris dešimtmečius prūsų pasipriešinimas buvo palaužtas, nepriklausomybė prarasta, nepaisant to, kad prūsai kovojo iki galo, ne kartą maištavo, vienaip ar kitaip stengėsi išsaugoti bent likučius. senasis tikėjimas. XIII amžiuje. prūsai buvo sukrikščioninti, ir čia, kaip ir poliabų bei baltų slavų žemėse, prasidėjo aktyvus kalbos, kultūros, etninės nepriklausomybės praradimo procesas. Jis nuėjo taip toli, kad vėliau, net susiklosčius vis palankesnėms aplinkybėms ir švelnėjant situacijai, prūsai taip ir nesugebėjo įgyti bent etnolingvistinės nepriklausomybės. Paskutinis šansas, atsiradęs XVI amžiuje, negalėjo būti panaudotas; prūsai išnyko iš istorijos puslapių, o jų žemės tapo vokiečių valda Žr.: Lovmyansky H. Rus and the Normans. - M., 1985. - S. 184 ..

Maždaug tuo pačiu metu (XIII a.) šiuolaikinės Latvijos teritorija buvo sukrikščioninta. Tačiau misionierių bandymai prasidėjo kiek anksčiau, o juos sustiprino vienu metu čia prasiskverbęs vokiečių prekybos elementas. Svarbų vaidmenį čia suvaidino Liubeko įkūrimas, kuris pasirodė esąs tiek religinės, tiek ekonominės ekspansijos centras. Meingartas taip pat buvo kilęs iš Liubeko vyskupijos Segebergo vienuolyno, kuris atsidėjo apaštalavimui tarp lyvių ir netrukus buvo įšventintas Livonijos vyskupu. Rygos įkūrimas ir Alberto veikla buvo naujas krašto krikščionybės puslapis. Beveik visą XIII a. Kalavijuočių ordinas išplėtė į krikščionybę atsivertusių žemių ir genčių (žiemgalių, kuršių, kaimų, latgalių) ratą. Ir štai šio kreipimosi istorija pasirodė susijusi su smurtu, kuris atgaivino pasipriešinimą, herojišką, bet dažnai be konstruktyvumo ir todėl netinkamą. Tokiomis sąlygomis didelę žalą patyrė ir „tautiškumas“ su savo tradicine kultūra, ir krikščionybė, kuri buvo suvokiama didžiąja dalimi „išoriškai“, už savo giliausių ir kūrybingiausių prasmių.

Lietuvos atsivertimo į krikščionybę istorija yra kita versija, kuri labai skiriasi nuo „prūsų“ ir „lyvių“ versijų. Žr.: Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1996. - S. 274. Valstybinis ir politinis blaivumas, praktiškumas ir lankstumas (išorinis stebėtojas kartais yra linkęs perdėti tokios pozicijos „cinizmą“) paliko pėdsaką visose pagoniškos Lietuvos krikščionybės asimiliacijos peripetijose. Ir dar vieno svarbaus bruožo negalima nepastebėti - plataus ryškiausių Lietuvos vadovų geopolitinio akiračio: sprendimai, kurie dažnai atrodė visiškai priešingi, bet galiausiai turėjo vieną gilų tikslą, buvo priimti ne iš abejingumo ar cinizmo, o atsižvelgiant į visa situacija aplinkui, žvelgiant į Livoniją ir Prūsiją, Lenkiją ir Rusiją. Ir pabaigai dar vienas Lietuvos kunigaikščių politikos bruožas krikščionybės atžvilgiu. Žingsniai krikščionybės link buvo žengti ne tada, kai nebebuvo pasirinkimo ir reikėjo priimti padiktuotas sąlygas, o kiek anksčiau, nei situacija pasirodė visiškai nulemta ir jau negrįžtama. Štai kodėl Lietuvos kunigaikščiai, kaip taisyklė, visada turėjo tam tikrą pasirinkimo laisvę, kuri suteikdavo jiems galimybę ir teisę į kompromisą, sandėrį, susitarimą, kuriame abi pusės kažkaip prisiriša abipusiais įsipareigojimais.

Reikia manyti, kad būtent šiame kontekste yra paaiškinamas pakartotinis krikščionybės priėmimas (ypač jau Mindovgas 1252 m., paskui Olgerdas – be to, dabar pagal „rytinį“, paskui pagal „vakarietišką“ modelį) ir kt.) Žr.: Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 251. ir jos atmetimas, grįžimas prie pagonybės, kuri nuo tam tikro laiko, regis, tapo ir ne religiniu, o ideologinės ir politinės reikšmės veiksmu kunigaikštiškajai valdžiai. . Nuolatinės kovos su kaimynais vakaruose ir rytuose, šiaurėje ir pietuose sąlygomis Lietuva sugebėjo ne tik išlaikyti savo valstybingumą, bet ir sukurti stiprią ir patikimą karinę organizaciją, kuri dar turėjo tarti žodį būsimoje Lietuvos istorijoje. Lietuva. Dar svarbiau, ko gero, tai, kad iki XIV amžiaus pabaigos. Lietuvos valstybė yra sukaupusi tam tikrą saugumo ribą, kuri suteikė jai galimybę tinkamu laiku teisingai pasirinkti. Todėl tik paviršutiniškas stebėtojas gali atsitiktinai paaiškinti „staigų“ Lietuvos iškilimą ir jos virsmą kone pagrindine jėga šiame Rytų Europos regione, kurio vienintele varžove buvo besikurianti Maskvos Rusija. Tiesą sakant, lemiamas momentas buvo pasirinktas sėkmingai ir sąmoningai; O dinastinė Jogailos ir Jadvygos santuoka bei krikščionybės priėmimas, savanoriškas ir visiškai atsakingas iš Jogailos pusės (nepaisant įpročio ir, matyt, prisirišimo prie kai kurių pagoniškos savimonės „judesių“), buvo tik laimingas vainikavimas. ilga ir sunki kelionė. Krikščionybė buvo priimta be tų deformacijų ir kompleksų iš atsivertėlių pusės, kurie taip buvo būdingi latvių ir prūsų gentims; tautybė, kalba, valstybės nepriklausomybė buvo išsaugota ir net padidinta. Perėjimas nuo pagonybės prie krikščionybės iš esmės pasirodė gana organiškas, nelydimas pamatų sukrėtimo, ir ši aplinkybė labai nulėmė tolesnį istorinį krikščionybės likimą Lietuvoje – ir negirdėtų triumfų laikotarpiais (jau keli). po 1387 m. valdant Vitovtui / 1392- -1430 / Lietuvos valstybė driekėsi nuo Baltijos jūros iki Juodosios jūros ir nuo Narevos bei Vakarų Bugo iki Maskvos srities, beveik iki linijos Rževas – Mozhaiskas – Kaluga), o periodais, deja, dažnesnė, įtempta, paskutinėmis pastangomis, o neretai ir tragiška kova už savo valstybės, kultūrinės ir kalbinės egzistencijos pamatus Žr.: Vidurio ir Pietryčių Europos tautų krikščionybės priėmimas ir Rusijos krikštas. - M., 1988. - S. 297 ..

Krikščionybės įsigalėjimas tarp slavų Rytų, Vidurio ir Pietų Europos platybėse bei baltų žemėse neabejotinai buvo didelis įvykis. istorinę reikšmę. Ji tiesiogiai ar netiesiogiai paveikė šios didžiulės teritorijos šalių ir tautų valstybinį gyvenimą, užsienio ir vidaus politiką, visą tarpvalstybinių santykių sistemą, socialinę visuomenės sandarą, netgi gana plačiai suprantamus ekonominius pagrindus ir principus. Krikščionybės įtaka dvasinei kultūrai, naujų dvasingumo tipų formavimuisi ir moraliniai idealai, apie literatūros, meno, mokslo, filosofijos, teologijos, teisės, švietimo raidą apskritai neabejotina, bet, deja, dažniausiai suprantama per siaurai ir „praktiškai“, daugiau dėmesio skiriant „materialiajam“ empirizmui nei į giliąją dvasinio gyvenimo esmę. Galiausiai reikia prisiminti ir pagrindinį krikščionybės indėlį – jos vaidmenį tinkamu religiniu-teologiniu aspektu. Krikščionybės priėmimas ir išplitimas Vidurio, Pietryčių ir Rytų Europos platybėse dviejų tūkstantmečių sandūroje (ši era slavams ir baltams yra jų „ašinis laikas“), laipsniškas jos asimiliavimas, pirmiausia formaliai, ir tada iš esmės gyvenimas pagal krikščioniškus nurodymus – visa tai buvo didžiulės reikšmės proveržis į naują erdvę ir – giliame lygmenyje – kelio į Dievą ir gyvenimo su Juo ir Jame atvėrimas, į viso gyvenimo perkeitimą. , kuri galiausiai apėmė visas sferas – kasdienį gyvenimą, ekonominę ir ekonominę, socialinę ir teisinę, religinę ir moralinę. Ne visomis galimybėmis buvo pasinaudota ir ne į viską buvo pretenduojama, tačiau durys į šį naują egzistencijos būdą liko atviros ir tereikia noro į jį įeiti, atsako-peržiūros su savo atvirumu siūlomam atvirumui.

NEŽINOMAS KARAS.

Ankstesniame skyriuje trumpai palietėme, kaip viduramžių Europoje, valdant valdantįjį elitą ir katalikų vyriausiąjį kunigą, žydai ir jų šeimininkai įgyvendino savo planus.

Ir visai gali būti, kad skaitytojas gali susidaryti nuomonę, kad judėjų-krikščioniška ekspansija Romoje priėmus krikščionybę per Europą nuvilnijo be kliūčių.

Tai toli gražu nėra tiesa. Nuo IV amžiaus, iškart po krikščionių puolimo pradžios, Europoje prasideda ilgas, alinantis kruvinas karas. Šiaurės Vedų visuomenės, suprasdamos, kur gali nuvesti naujoji religija, matydamos, kas už jos slepiasi, ėmė burtis į ilgalaikes sąjungas ir ginklu ginti savo politinę ir dvasinę laisvę.

Skandinavijos šalys: Danija, Norvegija ir Švedija, susijungusios tarpusavyje, ėmė siekti sąjungos su Baltijos Rusija. Savo ruožtu Venedijos Rusija: slavų genčių asociacijos - Rina, Reina, Laby, Dunojaus Moravijos, lenkų protėviai, Balkanų kroatai ir serbai pradėjo ieškoti kovos su judėjų-krikščionių ir jų bendrininkų jėgomis, sąjungos su Rytų Rusija.

Tuo tarpu VI amžiuje Italijos ir Prancūzijos teritorijoje krikščionių ir žydų pastangomis susiformavo galinga Merovingų imperija, pagal žydų legendą, viena vertus, biblinio Dovydo palikuonys, kitas, (tai jau krikščionims) pats Jėzus Kristus.

VII amžiuje Frankų imperijai vadovavo legendinis vadas ir valdovas Karolis Didysis. Tačiau užuot padėjęs Bizantijai apginti savo žemes nuo musulmonų invazijos ar sustabdyti jų veržimąsi į Ispaniją, frankų imperatorius perkėlė savo pajėgas į rytus už Rinos arba - Reiną prieš amžiną tradicinį priešą - prieš Rusijos konfederaciją. gentys ir jų sąjungininkai.

Nuo VI amžiaus viskas vėl kartojosi: Vakarai pradėjo smogti, Rytai vėl turėjo gintis. Tačiau šį kartą, skirtingai nei anksčiau, Vakarai taip pat turėjo galingą ideologinį ginklą krikščionybės akivaizdoje. Na-žydų kunigystė, naudodama praeities karų pavyzdį, buvo įsitikinusi, kad su Orianos – Hiperborėjos palikuonimis, kol jie laikosi savo senovės Vedų pasaulėžiūros, negalima susidoroti ginklo jėga.

Todėl Merovingų imperijos kariuomenė po pergalės prieš bet kurią slavų tautą iš karto siekė išlikusius rusus atversti į „tikrąjį tikėjimą“. Tie, kurie nenorėjo jo priimti, buvo be išimties išnaikinti. Priešais frankų kariuomenę visose nuo krikščioniškojo narkomano neapimtose šalyse judėjo būriai vienuolių – pamokslininkų – misionierių.

Viena vertus, jie bandė parodyti „pagonims“ naujojo krikščionių tikėjimo pranašumą, kita vertus, kalbėdami apie Frankų imperijos galią, įkvėpė siaubą ir nepasitikėjimą savimi. Misionieriškos veiklos tikslas buvo sukurti krikščionių penktąją koloną Vedų bendruomenės teritorijoje. Tos vidinės jėgos, kurios atėjus laikui, pagal kunigų-lėlininkų planą, išardę Vedų pasaulį iš vidaus, turėtų mesti jį po judėjų-krikščionybės kojomis. Žinoma, Vedų Europos platybėse vyko rimta kova su krikščionių misionieriais.

Nenuostabu, kad krikščionys turi tiek daug šventųjų ir didžiųjų kankinių. Tačiau vis dėlto tokios ideologinės ekspansijos šaknys buvo paleistos, ir tai reikia pripažinti. Jei šie šviesos nešėjai ir kenčiantys už tikėjimą nebūtų aplenkę krikščionių armijų, Europa, o juo labiau Rytų Rusija, niekada nebūtų tapusi krikščionimis.

Kartą mes, studijuodami viduramžių istoriją, išgyvenome skandinavų - vikingų plėšikavimus: kokie baisūs buvo šie danų, norvegų ir švedų protėviai! Siaubas, kurį jie padarė Europoje! Savo antskrydžių metu skandinavai užėmė Britaniją, plėšė ir pasisavino Prancūzijos šiaurę, nusiaubė miestus Nyderlanduose ir Ispanijoje.

Su bizantiečiais ir arabais Viduržemio jūroje buvo elgiamasi ypač žiauriai! Jie sudegino vienuolynus, bažnyčias, naikino vienuolius ir krikščionių monarchus... Jie sukūrė chaosą ir nieko daugiau! Ir nė vienas iš mūsų tais laikais, kai istorijos mokytojai emocingai pasakodavo apie vikingų žiaurumus, mums neatėjo į galvą, kodėl tie niurzgėliai ir plėšikai savo antpuoliais nekankino nei Baltijos Rusija, nei Prūsija, nei Lietuva. neįsiveržti į Rytų Rusiją su karu?

Jie net nepalietė kaimynų suomių. Ir suomių, ir rusų kampanijos prasidėjo vėliau, kai skandinavai priėmė krikščionybę. Kaip tai suprasti? Deja, ortodoksinis mokslas į tokius klausimus neatsako. Tada paaiškėja, kad skandinavų kolektyvinę sąmonę ištiko maniakinė psichozė? Ar šie krikščionys jiems buvo duoti?! Vikingai daugiausia nukreipė visas savo kampanijas prieš juos.

Tiesą sakant, jį gavo ir musulmonai, tikriausiai dėl priklausomybės monoteizmui – krikščionims tinka visiems. Aiškiau nei aišku, kad skandinavų antskrydžius į Europą padiktavo ne tiek prekybiniai, kiek sąjunginiai interesai. Vyko įnirtingas karas tarp dviejų pasaulių, dviejų pasaulėžiūrų – Vedų ir krikščionių. Ir šiame kare Skandinavijos eskadrilės atliko svarbų vaidmenį, ypač jei jas sustiprino Venecijos laivai ir flotilės iš Novgorodo ir Kijevo.

Užtenka prisiminti Kijevo kunigaikščių kampanijas prieš Bizantiją: sąjungoje su Rusijos laivynu, kaip pasakoja ne tik Rusijos metraščiai, bet ir Skandinavijos sakmės, dalyvavo švedų laivai, norvegų eskadrilės ir net danai. Mus mokykloje mokė, kad kelias nuo „Varangiškių iki graikų“ – prekyba, komercija. Tarkim, jais naudojosi pirkliai iš Baltijos ir Skandinavijos. Juo vaikščiojo pskoviečiai ir novgorodiečiai.

Galbūt šis kelias vėliau, krikščionybės laikais, tapo prekybiniu, bet per didžiąją konfrontaciją jis buvo grynai karinis. Juo iš Skandinavijos ir Baltijos Rusija persikėlė jungtis su sąjungininkų eskadrilės Kijevo laivais. Ir apie prekybą tais siaubingais laikais jie net negalvojo. Be to, Skandinavijos jarlai niekada neturėjo prekybos serijos. Karas jiems buvo artimas ir suprantamas.

Ir, žinoma, karinis orumas ir garbė, kurių jie niekada nesumenkino prekybos sandoriais. Kitas uždaras istorijos klausimas taip pat nusipelno dėmesio. Kalbame apie Baltijos venedų Rusiją. Kaip žinoma, pasaulio istorijos mokslas nepripažįsta Vakarų Rusijos. Tai suprantama: Vakarų Venedijos Rusijos pripažinimas gali turėti nenuspėjamų pasekmių. Reikės sutikti, kad visa Vokietija nuo Reino iki sienų su Čekija ir Lenkija stovi ant okupuotų slavų teritorijų, kad buvusius šių žemių savininkus be išimties išžudė vokiečiai.

Tada teks palaidoti mitą apie taikdarišką krikščionybės vienijančią misiją ir pamiršti „pagonių“ žiaurumus. Trumpai tariant, reikės naujos tikros Europos civilizacijos formavimosi istorijos. To, žinoma, negalima leisti. Vienas tikrai konstatuotas faktas pritrauks šimtą kitų. Taigi, kas tada atsitiks su pačiu projektu? Visas darbas apgaudinėti kanalizaciją!

Ne, Vakarų istorijos mokslas kategoriškai neneigia, kad kažkada Vokietijoje gyveno slavai. Kelios žiaurios laukinės gentys. Jie savo antskrydžiais kankino iš pradžių Frankų imperiją, vėliau krikščioniškąją Saksoniją. Jie taip pat atakavo Vokietijos Reino regionus. Nenuostabu, kad vienas iš jų buvo pavadintas Liučiais, t.y. vilkai. Tačiau XII amžiuje slavai, padedami Dievo, sugebėjo nuraminti ir atsiversti į tikrąjį tikėjimą. Iš slavų miestų vakariečiai dažniausiai mini Venetą kaip baltų piratavimo židinį, o kartais Retrą – kaip liutinų sostinę.

Tuo tarpu toje pačioje Liutičių šalyje stovėjo Braniboras, kuris po jų mirties tapo žinomas kaip Brandeburgas, vokiečiai Mikulin Boro miestą pervadino į Macklenburgą, Gamborą pradėjo vadinti Hamburgu, Strelovas virto Strelicu, Lusatice – Lausatsu, Budisinu – į Lausats. Baonen, Litz į Leipcigą, Rusislau į Ruslau, Drozdyany į Drezdeną, Prusakovas į Pruseną, Velboras į Velinbergą, Ostrogas į Osterode, Krovelec į Keninsberg, Kolobreg į Kolberg, Pomeranija tapo Pomeranija, Laba upė virto Elbe, o Rina į Reinas. Gyventojas, dažnai vartodamas žodžius, posakius, miestų ar vietovių pavadinimus, negalvoja apie jų kilmę. Tuo naudojasi Vakarų psichologai. Paimkime, pavyzdžiui, Europoje nekenčiamą Radegasto ar Retros miestą.

Kažkodėl niekas nebando analizuoti, iš kur kilo garsusis posakis: „Tu esi retrogradas“. Tai reiškia senamadišką, polinkį į pasenusius, pamirštus. Jie nesako: „Tu esi Parisgradas“ ar Berlingradas, Londongradas ir kt.

Kodėl? Taip, nes Retra arba Radegasto miestas buvo seniausias Venecijos ar Europos miestas. Jis buvo pastatytas Baltijos šalyse senovėje, kai arijai apsigyveno Europoje, pagal Vedų legendas, penktame tūkstantmetyje prieš Kristų. e. Tada, kai projekte nebuvo nei Atėnų, nei Romos, nei šventųjų Etrurijos miestų. Ir ar ne dėl šios priežasties Retros griuvėsiai dar nebuvo rasti.

Panašu, kad miestas buvo ne šiaip užgrobtas, jis visiškai sugriautas, pavirtęs pelenais, tad neliko net griuvėsių. Juk miesto griuvėsiuose gali būti išsaugoti tolimos senovės veidai, neduok Dieve, rašytinis Orianos paveldas, aukštosios kultūros, išsilavinimo ir dvasingumo buvimo faktai. Kaip matote, mūsų mozaika vėl susiformavo. Ir nereikia nieko tampyti už ausų. Bet grįžkime prie temos. Kas tada atsitiks?

Pasirodo, visi senoviniai Vokietijos miestai turi slaviškas šaknis. Įskaitant jos sostinę Berlyną! Ir nuo to nėra kur dėtis. Faktai lieka faktais. Vokiečiai, vienijami frankų merovingų imperijos, remiamos judėjų-krikščioniškų Vakarų, V amžiaus pabaigoje perėjo slavišką Reiną (Reiną) ir per septynis su puse šimtmečio judėjimo į Rytus be galo žiauriai. karas atėmė iš Rusijos žmonių tą Europos lygumos dalį, kuri dabar vadinama Vokietija .

Nenuostabu, kad kai kurie sąžiningi istorikai, tarp jų ir vokiečiai, šią teritoriją vadina slavų kapinėmis. Bet mes šiek tiek nukrypstame. Mes nukrypstame, kad skaitytojas suprastų to nežinomo karo Europoje mastą ir kodėl Venedijos Rusijos karinės flotilės dažnai susijungdavo su skandinaviškomis. Pavyzdžiui, visos vikingų kampanijos prieš Bizantiją neapsieidavo be Venetos, Arkonos laivų, eskadrilių iš Ščecino, Retros ir Novgorodo.

Arabų kronikose išsamiai aprašoma, kaip jungtiniai rusų ir skandinavų laivynai užpuolė Bizantijos laivų grupes, Kalifato eskadriles ir Genujos bei Venecijos pakrantės kolonijas. Buvo žiaurus, sunkus ir užsitęsęs karas, ir nesvarbu, ar Vakarai jį pripažįsta, ar ne. Svarbu, kad ji buvo, ir mes turime apie ją žinoti.

Vakarai visada slėpė savo tūkstantmetę kovą su rytų priešu. Kaip minėta aukščiau, nežinoma, kas nugalėjo Kyrą, kai kurie masažuotojai... Skitų gentys sudaužė Darijų į šipulius, tada tos pačios gentys Aleksandrui Makedoniui padarė nemažai pralaimėjimų, po jo sustabdė Romos plėtrą. .. Ir viduramžių „nežinomame“ karas vėl tos pačios gentys .., vėl, prakeiktos, stojo Vakarų civilizuotojo kelyje. Ir jie kovoja, kaip visada, puikiai.

Kiek tu gali meluoti? Istorija cikliška, kartojasi. Ir nuo to nepabėgsi. Kaip minėjome aukščiau, viskas grįžo į seną ratą. Rusijos konfederacija su sąjungininkais, šį kartą suomiais, Lietuva ir skandinavais užtvėrė kelią Vakarų globalizacijos jėgoms.

Vienintelis dalykas, su kuriuo VII amžiuje nepavyko susidoroti genčių sąjungų konfederacijai, buvo laiku suteikti pagalbą Reino slavams. Ir čia esmė buvo ne dezorganizacija ar nenoras padėti savo broliams, o kažkas visiškai kitokio. 525 m. į teritoriją Rytų Rusija Iš Azijos gilumos, bėgdami nuo turkų puolimo, atkeliavo avarai. Žmonės stiprūs ir žiaurūs.

Beje, avarai į Rusiją atkeliavo „nežinomo karo“ įkarštyje irgi ne be priežasties. Juos į Rytų Europos lygumas atnešė, be jokios abejonės, tos pačios jėgos, kurios pastūmėjo Karolį Didįjį į Rytus. Bet tai jau kita tema ir kol kas jos neliesime. Svarbu tai, kad staigus avarų smūgis iš Rytų nugalėjo pietinę Rusijos Antų sąjungą, o po to žlugo Karpatų Dulebų sąjunga. Avarai kelerius metus viešpatavo Juodosios jūros regiono stepių platybėse. Jie nesikišo į šiaurę.

O karas su jais pareikalavo didžiulių jėgų ir priemonių. Stabilizacija Rytų Europoje įvyko tik po paskutinės Sibiro Rusijos slavų genčių sąjungos - Savirų - avarų puolimo. Įdomu tai, kad ankstyvaisiais viduramžiais Sibiro Rusija buvo žinoma Indijoje, Irane ir net Arabijoje. Yra kronikos apie gelbėtojų būklę ir apie Sibiro rusų kampanijas Vidurinėje Azijoje ir Irane.

Tačiau, kita vertus, Europoje nieko nežinoma apie gelbėtojus. Tarsi jų nebūtų. Tuo tarpu Sibiras mūsų laikais vadinamas jų vardu. Rusijos istorikai Savirų neatmeta. Jie netgi sutinka, kad slaviškas; šiauriečių gentis yra tiesioginiai jų palikuonys. Tačiau tuo pat metu jie atkakliai nepripažįsta jų slavais. Ką tai reiškia? Bet nesvarbu.

Pavyzdžiui, anot L. Gumiliovo, savirai yra samojedų gentis, giminės nencų, nganasanų, si-; Birsko Selkups. Tuo tarpu senojoje rusų kalboje nėra nė vieno samojediško žodžio. Jų palikuonys šiauriečiai visada kalbėjo grynai rusiškai. Bet Dievas yra su jais su Gumiliovais, aišku, kieno melodija jie skamba; visi šoka. Grįžkime prie temos. Savirai, supratę, kad užvolgos Rusija gali žūti nuo avarų puolimo, 527 m. pasitraukė iš savo teritorijų; metų, pavasarį, persikėlė į Rytų Europą.

Sibire Savirai užėmė: erdvę nuo Uralo iki Jenisejaus, Jie gyveno miško stepių juostoje ir pietinėje taigos zonos dalyje. Išvykdami jie paliko savo miestus ir tvirtoves, kurių griuvėsiai iki šiol aiškiai matomi aukštuose Obės ir jos intakų krantuose. Savirai paliko savo sostinę Grastianą likimo malonei. Mūsų laikais išsiskiria jos grioviai, pylimai, aikštės.

Savirų žemes labai greitai užėmė iš pietų atvykę turkai. Štai kodėl Tomsko, Chulimo, Barabos ir Tobolsko totoriai sklando legendos, kad prieš juos Sibiro miško stepėse gyveno balti, šviesiaplaukiai ir mėlynaakiai žmonės. Štai kodėl atvykimas į Irtyšo ir Ob Dono krantus: kazokai, vadovaujami Ermako Timofeicho, buvo priimti vietinių gyventojų; kaip visiškai natūralus reiškinys.

Mes vėl turėjome nukrypti. Manome, kad skaitytojas supras; ir atleisti. Avarai nesitikėjo karo su savirais. Be to, sunkioji savirų kavalerija, kaip ir jų protėviai sarmatai, buvo pranašesnė už avarus. Po naujo priešo smūgių avarai skubiai persikėlė iš Juodosios jūros regiono į Panoniją. Ant Dunojaus krantų jiems pavyko nugalėti Moravijos konfederaciją ir su jų parama pradėti karo veiksmus prieš Konstantinopolį.

Nori ar ne, bet tame nežinomame visos Europos, o greičiau pasaulyje; karas, nes labai greitai į jį buvo įtraukiami turkai ir net kinai, Dunojaus avarai tapo natūraliais Vedų Rusų sąjungininkais. Akivaizdu, kad pastarieji buvo suinteresuoti tik pelnu, o slavai taip pat buvo jų priešininkai, tačiau, nepaisant to, jie noriai stojo į karą Rusijos konfederacijos pusėje. Vakarai, žinoma, tuo nesiskaičiavo.

Jo analitikus persmelkė nepilnas rusų psichologijos supratimas. O kabalos ir žmogaus psichikos lauko kontrolės ekspertai pralaimėjo nesutaikomiems priešininkams – rusų kunigams.

Visų pirma, gelbėtojų magai, atvedę savo žmones į Rusiją sunkiausiu sąjungininkams metu. Gelbėtojų atvykimas į Europą suklaidino krikščionis ir jų šeimininkus su visomis kortomis. Labai greitai savirai netoli Kijevo pastatė savo sostinę Černigovą, o galinga kavalerija paleido į Volgą atskubėjusius turkus. Bet visa tai yra pusė bėdos. Padėtis buvo blogesnė Balkanuose ir Sirijoje.

Ten įvykiai krikščionims klostėsi katastrofiškai. Avarai, sąjungoje su slavais, beveik užėmė Bizantijos sostinę - Konstantinopolį. Jį vos pavyko išgelbėti. O Sirijoje Irano kariuomenė, nugalėjusi Bizantijos armijas, pradėjo rimtai grasinti Mažajai Azijai. Karas krikščionims pradėjo įgauti staigų posūkį. O tam, kad išgelbėtų situaciją, tamsiajai kunigystei reikėjo skubiai imtis kai kurių priemonių. Reikėjo kuo greičiau neutralizuoti bent jau sasaniškąjį Iraną. Galinga pietų arijų valstybė, kaip ir didžiųjų partų laikais, veikė vienoje koalicijoje su Rusija.

Ir tamsioji kunigystė su šia užduotimi susidorojo gerai. Su jos pagalba Bizantijos imperatorius Heraklius gavo patikimą sąjungininką Vakarų tiurkų chagano Tun-Dzhabgos asmenyje. Turkai prie Volgos nesugebėjo nugalėti šiaurinių Savirų, tačiau jie atėjo į pagalbą krikščionims prieš Iraną. Tun-Dzhabgu ir Irakli susitiko netoli Tbilisio. Du mėnesius ir turkai, ir bizantiečiai bandė užimti miestą, bet negalėjo. Iraniečiai ir gruzinai jį gynė.

Tada Bizantijos imperatorius perkėlė savo kariuomenę į Irano sostinę. 628 metais jis apgulė Persijos sostinę Ctesifaną. Ir atsitiko tikra nelaimė: iranietis Šachas Khosrojus, kaip rašo metraščiai, neteko proto. Jis paskelbė savo vadus išdavikais ir visus nuteisė mirties bausme.

Įdomu tai, kad jo įsakymus „perėmė“ graikai ir atidavė tiesiai į pasmerktųjų rankas. Kaip tai galėjo atsitikti? Akivaizdu, kad nuo pat pradžių Irano šachas pateko į įtaką tų, kurie buvo suinteresuoti nugalėti jo imperiją. Sena patikima valdymo praktika. Ji nepriekaištingai dirbo ir Kyro, ir Artharxerxes, ir Darijaus valdymo laikais. Šachas neteko proto, bet ne anksčiau ar vėliau, tik tada, kai reikėjo! Ir visi jo įsakymai yra prisiekusių priešų rankose!

Kaip žinome, nelaimingų atsitikimų nebūna. Bet kokia avarija visada yra šablonas. Šaho Khosroy apkaltintas Irano vadas Shahvarazas nedelsdamas sudarė paliaubas su bizantiečiais ir, sukaupęs kariuomenę, išvyko į sostinę. Irano vadai nuvertė ir nužudė pamišusį Khosroesą ir pastatė Konstantinopolio marionetę Kovadą Širėjų. Natūralu, kad taika buvo sudaryta su Bizantija, o Heraklijaus kariuomenė vėl buvo mesta prieš šiaurinį priešą.

Kol vyko visi šie įvykiai, buvo sugaištas brangus laikas. Tai padarė krikščionys. Europoje jie pirmiausia užkariavo Reino kraštą, vėliau, valdant Karoliui, nuo jų smūgių žuvo pietinių Labos ir Odros pakraščių slavų gentys, tačiau Venedijos Baltijos rusia tuo sunkiu konfederacijai metu atlaikė. . O nuo aštuntojo amžiaus pradžios padėtis Europoje ėmė keistis konfederacijos naudai.

Karine prasme Vakarai tradiciškai pralaimėjo, o dabar visos viltys buvo ne stiprybės, o naujos ideologijos, žavinčios vergiškais pažadais. Ne veltui ištisus tris šimtmečius ar net daugiau krikščionių misionieriai apdorojo „pagoniškų“ valdovų sąmonę. Iš pradžių visas jų pastangas sugriovė pyktis ir nesusipratimas. Tačiau laikui bėgant princų psichologijoje buvo rasta keletas silpnybių.

Ne visi valdovai sutiko su liaudies susirinkimu – veče, kuris patvirtino arba atmetė ne tik gubernatorių, bet ir pačius valdovus. Kai kurie kunigaikščiai norėjo nepriklausomos nuo vechės valdžios, kaip ir krikščionys – paveldimos.

Tačiau labiausiai jie nemėgo paklusnumo kunigų klasei. Rusija, kaip šiaurinės civilizacijos šerdis, daugelį tūkstančių metų paveldėjo ir išsaugojo Orianos-Hiperborėjos socialinę struktūrą, kur kunigų klasė buvo laikoma aukščiausia klase: tas, kuris žino daugiau, turi aukščiausią įstatymų leidžiamąją galią.

Viskas sąžininga. Antrasis dvaras buvo valdytojai - bojarai. Iš jų buvo išrinktas verčiausias, jis buvo vadinamas princu. Iš senovės kalbos „k-ass“ arba jojimo tobulas karys ir vadybininkas. Senovėje visos planetos tautos turėjo panašią visuomenės gyvenimo tvarką.

Tai buvo saulės kultų laikas. Žmogaus dvasinių sferų vystymosi, jo kūrybinio potencialo ir ryšio su aukštesniuoju protu formavimosi metas. Tačiau, kaip parodėme aukščiau, tamsioji kunigystė Šiaurės Afrikoje, Mažojoje Azijoje ir Vidurio Europoje galiausiai sugebėjo įvykdyti mėnulio reformą. Dėl to visose minėtose teritorijose antroji valda pateko į įstatymų leidžiamąją valdžią.

Ta klasė, kuria psichinėje plotmėje galima manipuliuoti... Tam, tiesą sakant, buvo sukurti mėnulio kultai. Palaipsniui įtakoje tamsios jėgos Mėnulio valdovai virto despotais, smulkiais tironais ir dvasiniais savo tautų žudikais.

Akivaizdu, kad jų pasiūlymu, siekdami įbauginti piliečius ir patvirtinti save, pseudokunigai, dabar jau įsivaizduojami dievai, aukojo kruvinas aukas. O žiaurūs kankinimai ir gladiatorių kovos tokiose visuomenėse tapo teatralizuotais pasirodymais. Aišku, ir mes apie tai kalbėjome, kad mėnulio kultai buvo sukurti; diskredituojant saulę, gyvybę patvirtinančią Vedų religiją, kuri iš tikrųjų buvo ne religija, o veikiau visatos įstatymų rinkinys. Bet daugiau apie tai žemiau.

Kodėl tamsiesiems reikėjo diskredituoti Vedų pasaulio pasaulėžiūrą? Taip, kad žmonės padarytų išvadas – priimkite bet kokią religinę koncepciją, jei tik ji nekelia baimės ir kančios. Lunnikai neįsiskverbė į Skandinaviją, tačiau jų idėja kilo iš Didžiosios Britanijos iš romėnų. Reikia pasakyti, kad žmonių aukos ten nepasiekė, tačiau kunigų klasė prarado įstatymų leidžiamąją galią.

Nuo šeštojo amžiaus Skandinavijos jarlai pradėjo perduoti savo valdžią paveldėjimo būdu, o nuo X amžiaus jie taip pat panaikino nacionalinį susirinkimą. Jiems krikščionybės priėmimas reiškė sustiprinti tai, ką jie jau pasiekė. Todėl danų valdovai norvegai ir švedai, klausydami krikščionių pamokslininkų, ėmė suprasti, kad jiems būti krikščionimis naudinga. Pavojus slypi viename dalyke: ar žmonės priims naująją religiją?

Bet tai yra detalės. Galų gale žmonių nuomonė gali būti nepaisoma. Akivaizdu, kad ne tik kunigai veikė Skandinavijos kunigaikščių psichiką. Vien skambučiai ir pasakojimai apie krikščioniškumo naudą ir apie Rojaus ateitį nieko negalėjo pasiekti. Žinoma, į šį reikalą buvo įmestos ir slaptos žinios. Ir tam yra daugybė įrodymų.

Pavyzdžiui, kodėl Norvegijos jarlai turėjo visiškai sunaikinti savo nacionalinę kunigystę? Kam tai trukdė? Krikščionys ir žydai – taip, bet ne norvegai. Juk viskas baigėsi riaušėmis ir dalies Norvegijos gyventojų perkėlimu į Islandiją. Tą patį su savo kunigais darė ir danai, ir švedai.

Kurį laiką Skandinavijos valdantįjį elitą apėmė tikra beprotybė. Princai padarė tai, ko niekada nedarė. Jų nevaržė artimi draugai ir net giminaičiai. Dešimtasis amžius yra krikščionybės priėmimo laikas Skandinavijoje, didžiulis, kruvinas neramumų ir bendros beprotybės laikotarpis. Tačiau įvykiai Moravijoje ir Lenkijoje buvo dar blogesni.

Moravijos kunigaikščiai po Avaro chaganato pralaimėjimo ir mirties VIII amžiuje skubiai vykdė represijas prieš savo nacionalinę kunigystę. O po jos sunaikinimo devintojo amžiaus pradžioje, ginklo jėga paverčia savo žmones į krikščionybę. Lenkiją į krikščionišką tikėjimą atvedė kunigaikštis Mieszko I, pasak legendos, jis jaunystėje apako, o vienas krikščionių misionierius jam atkūrė regėjimą. Ir princas nusileido.

Skubėdamas išžudė savo tautinę kunigystę, uždraudė večę ir privertė pavaldinius krikštytis ginklu. Tačiau dabar jis yra vienas iš labiausiai gerbiamų šventųjų. O tai, kad jo pastangomis buvo sunaikinta tūkstančiai Vedų knygų, protėvių išmintis virto niekuo, atrodo, nesvarstoma. Bet, nepaisant to, kad skandinavai pasitraukė iš karo, Lenkija tapo neutrali, Moravija tapo priešiška, X amžiuje „nežinomas karas“ ne tik kad nenuslūgo, bet dar labiau įsivyravo.

Faktas yra tas, kad iš pietinių Rusijos stepių per šiaurinį Juodosios jūros regioną į Europą atkeliavo tengrijos-magijarai. Jie sudavė pirmąjį smūgį krikščionių Moravijai ir dalyje jos teritorijos pastatė savo karalystę. Iš čia madjarai-ugrai puolė į Lenkiją, kurią užkariavo Bizantija, Bulgarija ir Valakijos krikščionių kunigaikštystės.

Kartu su jais Bizantiją užpuolė paskutinis Rusijos Vedų valdovas Svetoslavas.

Iš G. Sidorovo knygos „Chronologinė ir ezoterinė šiuolaikinės civilizacijos raidos analizė“

Prenumeruokite mus

Per pirmuosius šešis krikščionybės istorijos šimtmečius buvo pasiekta reikšmingų laimėjimų, kurie leido krikščionių religija atlaikyti daugybę grėsmių. Daugelis užkariautojų iš šiaurės priėmė krikščionių tikėjimą. V a. pradžioje. Airija, prieš IX a. likę už Romos imperijos ribų ir nepatyrę svetimšalių invazijų, virto vienu pagrindinių krikščionybės centrų, o airių misionieriai išvyko į Didžiąją Britaniją ir žemyninę Europą. Dar neprasidėjus VI a. kai kurios germanų gentys, apsigyvenusios buvusiose imperijos ribose, priėmė krikščionybę.

VI-VII a. į Britaniją įsiveržę anglai ir saksai atsivertė. VII-VIII amžiaus pabaigoje. didžioji dalis šiuolaikinės Nyderlandų ir Reino slėnio teritorijos tampa krikščioniška. Dar nesibaigus 10 a. prasidėjo skandinavų tautų, Vidurio Europos slavų, bulgarų, Kijevo Rusios, vėliau vengrų krikščionybė. Prieš arabų užkariavimą kartu su islamu, krikščionybė sugebėjo išplisti tarp kai kurių tautų. Centrine Azija, taip pat tai praktikavo mažos bendruomenės Kinijoje. Krikščionybė taip pat išplito į Nilą, į dabartinį Sudaną.

Tačiau iki 10 a. pirmosios pusės. Krikščionybė iš esmės prarado savo jėgą ir gyvybingumą. Vakarų Europoje ji pradėjo prarasti pozicijas tarp naujai atsivertusių tautų. Po trumpo atgimimo Karolingų dinastijos epochoje (VIII – IX a. pradžia), vienuolystė vėl smuko. Romos popiežystė buvo taip susilpnėjusi ir praradusi savo prestižą, kad atrodė, jog jos laukia neišvengiama mirtis. Bizantija – Rytų Romos imperijos paveldėtoja, kurios gyventojai daugiausia buvo graikai arba graikiškai kalbantys – atlaikė arabų grėsmę. Tačiau VIII–IX a. rytų bažnyčią sukrėtė ikonoklastiniai ginčai, susiję su ikonų garbinimo leistinumo klausimu.

Nuo 10 a. antrosios pusės. prasideda naujas krikščionybės žydėjimas, trukęs apie keturis šimtmečius. Krikščionybę oficialiai priėmė skandinavų tautos. Krikščioniškasis tikėjimas paplito tarp ne vokiečių tautų Baltijos jūros pakrantėje ir Rusijos lygumose. Iberijos pusiasalyje islamas buvo nustumtas į pietus, o galiausiai išsilaikė tik kraštutiniuose pietryčiuose – Granadoje. Sicilijoje islamas buvo visiškai išstumtas. Krikščionių misionieriai nešė savo tikėjimą į Vidurinę Aziją ir Kiniją, kurių gyventojai taip pat buvo susipažinę su viena iš Rytų krikščionybės formų – nestorianizmu. Tačiau į rytus nuo Kaspijos ir Mesopotamijos tik nedidelės gyventojų grupės išpažino krikščionių tikėjimą.

Krikščionybė ypač klestėjo Vakaruose. Viena iš šio atgimimo apraiškų buvo naujų vienuolinių judėjimų atsiradimas, kūrėsi nauji vienuoliniai ordinai (cistersai, kiek vėliau – pranciškonai ir dominikonai). Didieji reformuojantys popiežiai – visų pirma Grigalius VII (1073–1085) ir Inocentas III (1198–1216) – užtikrino, kad krikščionybė pradėtų vaidinti svarbų vaidmenį visų visuomenės sluoksnių gyvenime. Taip pat tarp žmonių ar mokslo bendruomenėje kilo daugybė srovių, kurias bažnyčia pasmerkė kaip eretiką. Buvo pastatytos didingos gotikinės katedros ir paprastos parapinės bažnyčios, išreiškiančios krikščionių tikėjimą akmeniu. Scholastiniai teologai stengėsi suprasti krikščioniškąją doktriną graikų filosofijos, pirmiausia aristotelizmo, požiūriu. Tomas Akvinietis (1226-1274) buvo puikus teologas.

Rytų-Vakarų schizma. Atgimimą patyrė ir Rytų ortodoksų krikščionių bažnyčios – pirmiausia Bizantijos bažnyčia, kurios įtakos sferoje buvo Graikija, Mažoji Azija, Balkanai ir Rusija. Šis atgimimas buvo iš dalies vienuolinis, iš dalies teologinis.
Tačiau laikui bėgant atsirado ir ėmė plėstis plyšys, skyręs vakarinę bažnyčios atšaką, kuriai vadovavo Romos popiežius, nuo rytinės jos, vadovaujamos Konstantinopolio patriarcho. Skilimo priežastys iš dalies buvo socialinio pobūdžio, nes laipsniškai besiformuojantys ir stiprėjantys kultūriniai ir kalbiniai skirtumai pasireiškė ilgalaike konkurencija dėl dviejų imperijos sostinių – rytų ir vakarų – valdžios ir galios viršenybės ir atitinkamai dvi bažnyčios, kurias personifikuoja šios sostinės. Didelį vaidmenį suvaidino ir rytų bei vakarų liturginės praktikos skirtumai. Ginčai kilo ir dėl vakarietiškos Nikėjos tikėjimo išpažinimo formuluotės, kurioje iš pradžių buvo kalbama apie Šventosios Dvasios procesiją iš Tėvo ir į kurią Vakarų Bažnyčia įtraukė žodžius, rodančius, kad Dvasia kyla ne tik iš Tėvo, bet ir „iš Sūnus“.

Neįmanoma nurodyti tikslios galutinio Rytų ir Vakarų bažnyčių padalijimo datos. Paprastai tokia data vadinama 1054 m., tačiau vėliau bažnyčios vienybė vėl buvo atkurta, nes kryžiuočiams užėmus ir apiplėšus Konstantinopolį IV kryžiaus žygyje (1204 m.), Bizantijos sostą užėmė Balduinas iš Flandrijos (1171-1205). , kuris paskelbė Rytų ir Vakarų bažnyčių suvienijimą popiežiaus valdžioje. Tačiau graikai nekentė lotynų ir 1261 m., kai kryžiuočiai buvo išvaryti iš Bizantijos, jų sukurta sąjunga subyrėjo. Vėlesni bandymai atnaujinti šią sąjungą – siekiant pasitelkti Vakarų paramą kovojant su Osmanų imperija – baigėsi sėkme aukščiausiuose valdžios sluoksniuose, tačiau nesulaukė gyventojų simpatijų.

Kryžiaus žygiai. Kryžiaus žygiai tapo būdingu viduramžių krikščionybės bruožu Vakarų Europoje. Pirmoji kampanija buvo surengta popiežiaus Urbano II kvietimu 1096 m., siekiant kontroliuoti šventąsias Palestinos vietas, kurias nuolat lankydavo krikščionių piligrimai. Jeruzalė ir keli kiti Palestinos miestai buvo užgrobti ir įsteigta Lotynų Jeruzalės karalystė. Vėlesni kryžiaus žygiai buvo imtasi siekiant apsaugoti šią karalystę arba grąžinti jai prarastas teritorijas. Tačiau dėl šių kampanijų musulmonai ne tik nebuvo išstumti iš Palestinos, bet, priešingai, susivienijo ir sustiprėjo, kas ilgainiui leido jiems įgyti persvarą ir tapti nedalomais šių žemių šeimininkais. Paskutinė kryžiuočių tvirtovė krito 1291 m. Kryžiuočiai pasėjo vietos gyventojų nepasitikėjimą ir neapykantą, dėl to XII amžiuje smarkiai paaštrėjo Vakarų ir Artimųjų Rytų santykiai.

Osmanų ekspansija. Pradedant nuo XIV amžiaus vidurio. teritorijos, kuriose plito krikščionybė, buvo gerokai sumažintos, iškilo grėsmė pačiai jos egzistavimui. 1453 m. osmanai užėmė Konstantinopolį, stačiatikybės centrą. Tame pačiame amžiuje jie pasirodė po Vienos sienomis, sugebėję užgrobti visą Graikiją ir Balkanus ir beveik pavertę Viduržemio jūrą savo imperijos vidaus jūra. Osmanai neišnaikino krikščionybės savo užgrobtose srityse, bet atėmė iš krikščionių beveik visas teises. Dėl to ekumeniniai patriarchai iš tikrųjų buvo priversti pirkti savo rangą iš sultonų, o daugelis į Balkanų bažnyčias paskirtų vyskupų net nemokėjo savo kaimenės kalbos. Visą Vidurinę Aziją valdžiusiems mongolams priėmus islamą, o ypač Tamerlano (1336-1405) žygius, šiame regione labai sumažėjo krikščionių skaičius ir daugelyje kraštų krikščionybė visiškai išnyko.

Maždaug trečdalis pasaulio gyventojų išpažįsta krikščionybę visomis jos atmainomis.

krikščionybė iškilo I amžiuje. REKLAMA Romos imperijos teritorijoje. Tyrėjai nėra vieningi dėl tikslios krikščionybės atsiradimo vietos. Kai kurie mano, kad tai atsitiko Palestinoje, kuri tuomet buvo Romos imperijos dalis; kiti teigia, kad tai įvyko žydų diasporoje Graikijoje.

Palestinos žydai daugelį amžių buvo svetimšalių dominavimo sąlygomis. Tačiau II a. pr. Kr. jie pasiekė politinę nepriklausomybę, per kurią išplėtė savo teritoriją ir daug nuveikė politinių ir ekonominių santykių plėtrai. 63 metais prieš Kristų Romos generolas Gnė Poltei atvedė kariuomenę į Judėją, dėl ko ji tapo Romos imperijos dalimi. Iki mūsų eros pradžios nepriklausomybę prarado ir kitos Palestinos teritorijos, valdymą pradėjo vykdyti Romos gubernatorius.

Politinės nepriklausomybės praradimą dalis gyventojų suvokė kaip tragediją. Religinė prasmė buvo įžvelgta politiniuose įvykiuose. Išplito dieviškojo atpildo idėja už tėvų priesakų, religinių papročių ir draudimų pažeidimus. Tai paskatino žydų religinių nacionalistinių grupių pozicijų stiprinimą:

• Hasidimas- žydai ortodoksai;
• sadukiejai, kurie atstovavo taikinamoms nuotaikoms, jie kilę iš aukštesniųjų žydų visuomenės sluoksnių;
• fariziejai– kovotojai už judaizmo grynumą, prieš ryšius su užsieniečiais. Fariziejai pasisakė už išorinių elgesio normų laikymąsi, už ką buvo apkaltinti veidmainiavimu.

Autorius socialinė sudėtis Fariziejai buvo vidutinių miesto gyventojų sluoksnių atstovai. I amžiaus pabaigoje pr. Kr. pasirodyti uoliai -žmonių iš žemesnių gyventojų sluoksnių – amatininkų ir lumpenų proletarų. Jie išreiškė radikaliausias idėjas. Iš jų vidurio išsiskyrė sikarija - teroristai. Mėgstamiausias jų ginklas buvo lenktas durklas, kurį jie paslėpė po apsiaustu – lotyniškai "sika". Visos šios grupuotės daugiau ar mažiau atkakliai kovojo su romėnų užkariautojais. Buvo akivaizdu, kad kova ne sukilėliams palanki, todėl sustiprėjo Išganytojo – Mesijo atėjimo siekiai. Tai pirmasis mūsų eros šimtmetis, datuojamas seniausia Naujojo Testamento knyga - Apokalipsė, kurioje taip stipriai pasireiškė atpildo priešams idėja už nesąžiningą elgesį su žydais ir jų priespaudą.

Įdomiausia yra sekta Esenai arba Esenai, nes jų mokymas turėjo ankstyvajai krikščionybei būdingų bruožų. Tai liudija tie, kurie buvo rasti 1947 m., Negyvosios jūros rajone Kumrano urvai slinktys. Krikščionys ir esesininkai turėjo bendrų idėjų mesianizmas - laukdami greito Gelbėtojo atėjimo, eschatologinės sąvokos apie artėjančią pasaulio pabaigą, žmogaus nuodėmingumo idėjos aiškinimą, ritualus, bendruomenių organizavimą, požiūrį į nuosavybę.

Palestinoje vykę procesai buvo panašūs į tuos, kurie vyko kitose Romos imperijos dalyse: visur romėnai plėšė ir negailestingai išnaudojo vietos gyventojus, praturtėdami to sąskaita. Senovės santvarkos krizę ir naujų socialinių-politinių santykių formavimąsi žmonės skaudžiai išgyveno, sukėlė bejėgiškumo, neapsaugotumo prieš valstybės mašiną jausmą ir prisidėjo ieškant naujų išsigelbėjimo būdų. Sustiprėjo mistiškos nuotaikos. Paplito Rytų kultai: Mitra, Isis, Oziris ir kt.. Yra daug įvairių asociacijų, bendrijų, vadinamųjų kolegijų. Žmonės susivienijo profesijų, socialinio statuso, kaimynystės ir pan. Visa tai sukūrė palankią dirvą krikščionybės plitimui.

Krikščionybės ištakos

Krikščionybės atsiradimą ruošė ne tik susiklosčiusios istorinės sąlygos, ji turėjo gerą ideologinį pagrindą. Pagrindinis ideologinis krikščionybės šaltinis yra judaizmas. Naujoji religija permąstė judaizmo idėjas apie monoteizmą, mesianizmą, eschatologiją, chiliasme - tikėjimas antruoju Jėzaus Kristaus atėjimu ir jo tūkstantmečio karalyste žemėje. Senojo Testamento tradicija neprarado savo reikšmės, gavo naują interpretaciją.

Senovės filosofinė tradicija turėjo didelės įtakos krikščioniškos pasaulėžiūros formavimuisi. IN filosofines sistemasStoikai, neopitagoriečiai, platonas ir neoplatonistai buvo kuriamos mentalinės konstrukcijos, sąvokos ir net terminai, permąstyti Naujojo Testamento tekstuose ir teologų darbuose. Krikščioniškosios doktrinos pamatams ypač didelę įtaką padarė neoplatonizmas. Filonas iš Aleksandrijos(25 m. pr. Kr. – apie 50 m. po Kr.) ir romėnų stoikų moralinis mokymas Seneka(apie 4 m. pr. Kr. – 65 m. po Kr.). Filonas suformulavo koncepciją Logotipai kaip šventą dėsnį, leidžiantį apmąstyti tai, kas yra, doktriną apie visų žmonių prigimtinį nuodėmingumą, apie atgailą, apie Būtį kaip pasaulio pradžią, apie ekstazę kaip priemonę artėti prie Dievo, apie logoi, tarp kurių yra ir Sūnus. Dievo yra aukščiausias Logos, o kiti logoi yra angelai.

Seneka kiekvienam žmogui svarbiausiu dalyku laikė dvasios laisvės pasiekimą įgyvendinant dieviškąją būtinybę. Jei laisvė neplaukia iš dieviško būtinumo, ji pasirodys esanti vergovė. Tik paklusnumas likimui sukuria ramybę ir dvasios, sąžinės, moralės standartus, visuotines vertybes. Seneka pripažino auksinę moralės taisyklę kaip moralinį imperatyvą, kuris skambėjo taip: Elkitės su žemiau esančiais žmonėmis taip, kaip norėtumėte, kad su jumis elgtųsi tie, kurie yra aukščiau." Panašią formuluotę galime rasti ir Evangelijose.

Tam tikrą įtaką krikščionybei padarė Senekos mokymai apie juslinių malonumų laikinumą ir apgaulę, rūpinimąsi kitais žmonėmis, santūrumą naudojant materialines gėrybes, užkertant kelią siaučiančioms aistroms, kuklumo ir nuosaikumo poreikį. Kasdienybė, savęs tobulinimas, dieviškojo gailestingumo įgijimas.

Kitas krikščionybės šaltinis buvo tuo metu įvairiose Romos imperijos vietose klestėję Rytų kultai.

Labiausiai prieštaringa krikščionybės studijų problema yra Jėzaus Kristaus istoriškumo klausimas. Ją sprendžiant galima išskirti dvi kryptis: mitologinę ir istorinę. mitologinė kryptis teigia, kad mokslas neturi patikimų duomenų apie Jėzų Kristų kaip istorinį asmenį. Evangelijos istorijos buvo parašytos praėjus daugeliui metų po aprašytų įvykių, jos neturi tikro istorinio pagrindo. istorinė kryptis teigia, kad Jėzus Kristus buvo tikras asmuo, naujos religijos skelbėjas, tai patvirtina nemažai šaltinių. 1971 metais Egipte buvo rastas tekstas Juozapo Flavijaus „Senienos“., kas suteikia pagrindo manyti, kad jame aprašomas vienas iš tikrų pamokslininkų vardu Jėzus, nors apie jo padarytus stebuklus buvo kalbama kaip apie vieną iš daugelio istorijų šia tema, t.y. Pats Juozapas jų nepastebėjo.

Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, formavimosi etapai

Krikščionybės formavimosi istorija apima laikotarpį nuo I amžiaus vidurio. REKLAMA iki V a imtinai. Per šį laikotarpį krikščionybė išgyveno keletą savo vystymosi etapų, kuriuos galima apibendrinti taip:

1 - etapas dabartinė eschatologija(I a. antroji pusė);

2 - etapas armatūra(II a.);

3 - etapas kova dėl dominavimo imperijoje (III-V a.).

Kiekvienu iš šių etapų keitėsi tikinčiųjų sudėtis, visoje krikščionybėje iškilo ir subyrėjo įvairūs nauji dariniai, nuolat virė vidiniai susirėmimai, išreiškiantys kovą dėl aktualių visuomenės interesų realizavimo.

Faktinės eschatologijos etapas

Pirmajame etape krikščionybė dar nėra visiškai atsiskyrusi nuo judaizmo, todėl ją galima vadinti judėjų-krikščioniška. Pavadinimas „tikroji eschatologija“ reiškia, kad to meto naujosios religijos apibrėžiančios nuotaikos buvo Gelbėtojo atėjimo laukimas artimiausioje ateityje, pažodžiui kasdien. Pavergti, nuskurdę žmonės, kenčiantys nuo tautinės ir socialinės priespaudos, tapo socialiniu krikščionybės pagrindu. Pavergtųjų neapykanta savo engėjams ir keršto troškimas pasireiškė ne revoliuciniais veiksmais, o nekantriai laukiant atsako, kurį Antikristui sukels ateinantis Mesijas.

Ankstyvojoje krikščionybėje nebuvo vienos centralizuotos organizacijos, nebuvo kunigų. Bendruomenėms vadovavo tikintieji, kurie galėjo suvokti charizma(malonė, Šventosios Dvasios nusileidimas). Charizmatikai suvienijo aplink save tikinčiųjų grupes. Buvo žmonių, kurie užsiėmė doktrinos aiškinimu. Jie buvo vadinami didaskaly- mokytojai. Ūkiniam bendruomenės gyvenimui organizuoti buvo paskirti specialūs žmonės. Iš pradžių pasirodė diakonai atliekant paprastas technines pareigas. Vėliau pasirodys vyskupai- stebėtojai, prižiūrėtojai, taip pat presbiterių- vyresnieji. Laikui bėgant vyskupai užima dominuojančią padėtį, o presbiteriai tampa jų padėjėjais.

adaptacijos stadija

Antrajame etape, II amžiuje, situacija keičiasi. Pastaroji diena neateina; priešingai, vyksta tam tikras Romos visuomenės stabilizavimas. Laukimo įtampą krikščionių nuotaikoje pakeičia gyvybingesnis požiūris į egzistenciją realiame pasaulyje ir prisitaikymas prie jo tvarkos. Bendrosios eschatologijos vietą šiame pasaulyje užima individuali eschatologija Kitas pasaulis, aktyviai plėtojama sielos nemirtingumo doktrina.

Keičiasi socialinė ir tautinė bendruomenių sudėtis. Turtingų ir išsilavinusių skirtingų tautų, gyvenusių Romos imperijoje, gyventojų sluoksnių atstovai pradeda atsiversti į krikščionybę. Atitinkamai keičiasi krikščionybės doktrina, ji tampa tolerantiškesnė turtui. Valdžios požiūris į naująją religiją priklausė nuo politinės situacijos. Vienas imperatorius vykdė persekiojimą, kitas demonstravo žmogiškumą, jei tai leido vidaus politinė situacija.

Krikščionybės raida II a. lėmė visišką atsiskyrimą nuo judaizmo. Žydų tarp krikščionių, palyginti su kitų tautybių atstovais, vis mažiau. Reikėjo spręsti praktinės kultinės reikšmės problemas: maisto draudimus, šabo šventimą, apipjaustymą. Dėl to apipjaustymas buvo pakeistas vandens krikštu, savaitinis šeštadienio šventimas perkeltas į sekmadienį, Velykų šventė paversta krikščionybe tuo pačiu pavadinimu, tačiau užpildyta kitokiu mitologiniu turiniu, kaip ir Sekminių šventė.

Kitų tautų įtaka krikščionybės kulto formavimuisi pasireiškė tuo, kad buvo skolinamos apeigos ar jų elementai: krikštas, komunija kaip aukos simbolis, malda ir kai kurie kiti.

Per III a. kūrėsi dideli krikščionių centrai Romoje, Antiochijoje, Jeruzalėje, Aleksandrijoje, daugelyje Mažosios Azijos miestų ir kitose srityse. Tačiau pati bažnyčia nebuvo viduje vieninga: tarp krikščionių mokytojų ir pamokslininkų buvo skirtumų dėl teisingo krikščioniškų tiesų supratimo. Krikščionybę iš vidaus draskė sudėtingiausi teologiniai ginčai. Atsirado daug krypčių, įvairiai interpretuojančių naujosios religijos nuostatas.

nazariečiai(iš hebrajų kalbos - „atsisakyti, susilaikyti“) - asketiški senovės Judėjos pamokslininkai. Išorinis priklausymo naziritams ženklas buvo atsisakymas kirpti plaukus ir gerti vyną. Vėliau naziritai susiliejo su esesininkais.

Montanizmas atsirado II amžiuje. Steigėjas Montana pasaulio pabaigos išvakarėse skelbė asketizmą, draudimą pakartotinai tuoktis, kankinystę vardan tikėjimo. Paprastas krikščionių bendruomenes jis laikė psichikos ligoniais, dvasingais laikė tik savo šalininkus.

Gnosticizmas(iš graikų kalbos - „turėti žinių“) eklektiškai susiejo idėjas, daugiausia pasiskolintas iš platonizmo ir stoicizmo, su Rytų idėjomis. Gnostikai pripažino, kad egzistuoja tobula dievybė, tarp kurios ir nuodėmingo materialaus pasaulio yra tarpiniai ryšiai - zonos. Tarp jų buvo ir Jėzus Kristus. Gnostikai buvo pesimistiškai nusiteikę juslinio pasaulio atžvilgiu, akcentavo savo Dievo pasirinkimą, intuityvaus žinojimo pranašumą prieš racionalų žinojimą, nepriėmė Senojo Testamento, atperkamosios Jėzaus Kristaus misijos (bet pripažino išganingąją misiją), jo kūnišką įsikūnijimą.

Docetizmas(iš graik. – „atrodo“) – nuo ​​gnosticizmo atsiskyrusi kryptis. Kūniškumas buvo laikomas blogiu, žemesniuoju principu, ir tuo remdamiesi jie atmetė krikščionišką doktriną apie Jėzaus Kristaus kūnišką įsikūnijimą. Jie tikėjo, kad Jėzus tik atrodė apsirengęs kūnu, tačiau iš tikrųjų jo gimimas, žemiškas egzistavimas ir mirtis buvo vaiduokliški reiškiniai.

Marcionizmas(po steigėjo vardo - Marcion) pasisakė už visišką atitrūkimą su judaizmu, nepripažino Jėzaus Kristaus žmogiškosios prigimties, savo pagrindinėmis idėjomis buvo artimas gnostikams.

Novatiečiai(pavadintas steigėjų vardu – Rom. Novatiana ir carf. Novata) laikėsi griežtos pozicijos valdžios ir tų krikščionių, kurie negalėjo atsispirti valdžios spaudimui ir darė su jais kompromisus, atžvilgiu.

Kovos dėl dominavimo imperijoje etapas

Trečiasis etapas – galutinis krikščionybės, kaip valstybinės religijos, patvirtinimas. 305 metais krikščionių persekiojimas Romos imperijoje sustiprėja. Šis bažnyčios istorijos laikotarpis žinomas kaip „kankinių amžius“. Buvo uždarytos maldos vietos, konfiskuotas bažnyčios turtas, konfiskuotos ir sunaikintos knygos ir šventieji indai, pavergiami krikščionimis pripažinti plebėjai, suimti ir įvykdyti mirties bausmės vyresnieji dvasininkai, taip pat tie, kurie nepakluso įsakymui išsižadėti. pagerbęs romėnų dievus. Tie, kurie pasidavė, buvo greitai paleisti. Pirmą kartą bendruomenėms priklausančios laidojimo vietos kuriam laikui tapo persekiojamųjų prieglobsčiu, kur jie atliko savo kultą.

Tačiau priemonės, kurių ėmėsi valdžios institucijos, neturėjo jokios įtakos. Krikščionybė jau tapo pakankamai stipri, kad galėtų pareikšti vertą pasipriešinimą. Jau 311 metais imperatorius galerijos, o 313 metais – imperatorius Konstantinas priėmė dekretus dėl religinės tolerancijos krikščionybei. Ypač didelę reikšmę turi imperatoriaus Konstantino I veiklą.

Aršios kovos dėl valdžios metu priešais lemiamas mūšis su Makentijumi Konstantinas sapne pamatė Kristaus ženklą - kryžių su įsakymu žengti į priekį su šiuo simboliu prieš priešą. Tai padaręs, jis iškovojo lemiamą pergalę 312 m. mūšyje. Imperatorius šiai vizijai suteikė labai ypatingą prasmę – kaip Kristaus išrinkimo ženklą užmegzti ryšį tarp Dievo ir pasaulio per savo imperinę tarnystę. Taip jo vaidmenį suvokė to meto krikščionys, o tai leido nekrikštytam imperatoriui aktyviai dalyvauti sprendžiant bažnytinius, dogmatinius klausimus.

313 metais Konstantinas paskelbė Milano ediktas pagal kurią krikščionys tampa valstybės globojami ir gauna lygias teises su pagonimis. Krikščionių bažnyčia nebebuvo persekiojama net valdant imperatoriui Juliana(361-363), pavardė Renegatas už bažnyčios teisių suvaržymą ir religinės tolerancijos erezijoms bei pagonybei skelbimą. valdant imperatoriui Feodosija 391 m. krikščionybė galutinai buvo įtvirtinta kaip valstybinė religija, o pagonybė buvo uždrausta. Tolesnė krikščionybės raida ir stiprėjimas siejamas su susirinkimų, kuriuose buvo parengtos ir patvirtintos bažnyčios dogmos, rengimu.

Pagonių genčių krikščionybė

Iki IV amžiaus pabaigos. Krikščionybė įsitvirtino beveik visose Romos imperijos provincijose. 340-aisiais. vyskupo Wulfilos pastangomis prasiskverbia į gentis pasiruošę. Gotai krikščionybę priėmė arijonizmo forma, kuri tada dominavo imperijos rytuose. Vestgotams judant į vakarus, plito ir arijonizmas. 5 amžiuje Ispanijoje jį priėmė gentys vandalai Ir Suevi. Galinui - Burgundai ir tada langobardai. Stačiatikių krikščionybę priėmė frankų karalius Clovis. Politinės priežastys lėmė, kad iki VII a. daugumoje Europos dalių įsitvirtino Nikėjos religija. 5 amžiuje Airiai buvo supažindinti su krikščionybe. Legendinio Airijos apaštalo veikla prasidėjo šiais laikais. Šv. Patrikas.

Barbarų tautų krikščionybė buvo vykdoma daugiausia iš viršaus. Pagoniškos idėjos ir įvaizdžiai toliau gyveno žmonių masių galvose. Bažnyčia šiuos įvaizdžius asimiliavo, pritaikė krikščionybei. pagoniškos apeigos o šventės prisipildė naujo, krikščioniško turinio.

Nuo V pabaigos iki VII amžiaus pradžios. Romos popiežiaus valdžia apsiribojo tik Romos bažnytine provincija Vidurio ir Pietų Italijoje. Tačiau 597 m. įvyko įvykis, žymėjęs Romos bažnyčios stiprėjimo visoje karalystėje pradžią. Tėtis Grigalius I Didysis išsiuntė vienuolio vadovaujamus krikščionybės pamokslininkus pas anglosaksus-pagonius Augustinas. Pasak legendos, popiežius turguje pamatė vergus anglus ir nustebo dėl jų vardo panašumo su žodžiu „angelai“, kurį laikė ženklu iš viršaus. Anglosaksų bažnyčia tapo pirmąja bažnyčia į šiaurę nuo Alpių, tiesiogiai pavaldi Romai. Šios priklausomybės simbolis yra palijus(ant pečių nešiojamas skarelė), kuris buvo išsiųstas iš Romos bažnyčios primatui, dabar vadinamam arkivyskupas, t.y. aukščiausiasis vyskupas, kuriam įgaliojimai buvo perduoti tiesiai iš popiežiaus – vikaras Šv. Petras. Vėliau anglosaksai labai prisidėjo prie Romos bažnyčios stiprinimo žemyne, prie popiežiaus sąjungos su karolingais. Čia suvaidino reikšmingą vaidmenį Šv. Bonifacas, kilęs iš Vesekso. Jis parengė gilių Frankų bažnyčios reformų programą, siekdamas įtvirtinti vienodumą ir pavaldumą Romai. Bonifaco reformos sukūrė bendrą Romos bažnyčią Vakarų Europoje. Tik arabų Ispanijos krikščionys išsaugojo ypatingas vestgotų bažnyčios tradicijas.