1. Oggetto della filosofia

1.1. Definizione di filosofia e sua collocazione nel sistema della conoscenza scientifica

La scienza e la cultura, la vita in generale con la sua struttura complessa, con risultati giganteschi, richiedono da noi auto-miglioramento, curiosità energica, immaginazione creativa, pensiero curioso, intuizione raffinata, visione ampia e saggezza. Tutta la conoscenza dell'umanità, per quanto diversa e differenziata possa essere, è come le dita “allargate” con cui una persona invade il tessuto dell'esistenza. Questo è naturale e necessario. Ma insieme a questo approccio differenziato è necessario anche uno sguardo generalmente saggio, intriso di pensiero filosofico. La filosofia realizza la cognizione con l'aiuto di un sistema secolare di una struttura categorica della mente estremamente generalizzante.

Si può dire così filosofia– questo è l’universale, espresso in forma teorico-razionale; questa è la quintessenza della vita spirituale di una persona pensante, questo è il nucleo teorico dell'intera cultura dei popoli del pianeta. Inizialmente l'uomo aveva curiosità. Il desiderio stesso di comprendere l'essenza del misterioso, dell'ignoto era una tendenza verso una riflessione filosofica rudimentale, prima a livello quotidiano. La stessa parola “filosofia” risale a Pitagora e significa “amore per la saggezza”, cioè saggezza.

Una persona sperimenta un bisogno spirituale di una visione olistica del mondo. Lui, secondo S.N. Bulgakov, non possono accettare di attendere la soddisfazione di questo bisogno finché la scienza futura non fornirà materiale sufficiente a questo scopo; ha bisogno di ottenere risposte a domande che vanno oltre il campo della scienza positiva e non possono nemmeno essere realizzate da essa. Allo stesso tempo, una persona non è in grado di soffocare queste domande dentro di sé, di fingere che non esistano. Per l'uomo in quanto essere razionale, più importante di qualsiasi norma scientifica speciale è la soluzione delle domande su cosa sia il nostro mondo nel suo insieme, quale sia la sua sostanza, se abbia un significato e uno scopo ragionevole, se la nostra vita e le nostre azioni abbiano un significato. qualsiasi valore, qual è la natura del bene e del male. In una parola, una persona chiede e non può fare a meno di chiedere. Fa domande non solo “come?”, ma anche “cosa, perché e perché?”. La scienza non ha risposte a queste domande, o meglio, non le pone, perché non può risolverle. La loro soluzione risiede nel campo del pensiero filosofico.

Ogni scienza è una sorta di conoscenza sui singoli aspetti dell'esistenza, e tutte le scienze nella loro semplice addizione sono la somma di brandelli di tale conoscenza. La filosofia fornisce un sistema di conoscenza del mondo nel suo insieme. Non si limita a sommare tutta la conoscenza scientifica, ma la assume nella sua forma più generale e, sulla base di questo “integrale”, costruisce un sistema di conoscenza sul mondo nel suo insieme, sul rapporto dell'uomo con il mondo, cioè su ragione, sulla cognizione, sulla moralità, ecc.

Il grande filosofo russo V.S. Soloviev ha definito il compito della conoscenza filosofica come segue: “Il suo compito non è solo un aspetto di ciò che esiste, ma tutto ciò che esiste, l'intero universo nella pienezza del suo contenuto e del suo ruolo; si sforza non di determinare i confini esatti e le interazioni esterne tra parti e particelle del mondo, ma di comprendere la loro connessione interna e unità.

La filosofia incarna la dottrina dei principi generali dell'esistenza, l'essenza e lo sviluppo della società umana, la dottrina dell'uomo e della sua esistenza nel mondo, la teoria della conoscenza, i problemi della teoria della conoscenza e della creatività, l'etica, l'estetica, la teoria della cultura e della propria storia, cioè la storia della filosofia, che è una componente essenziale della materia filosofica (la storia della filosofia è parte del contenuto della filosofia stessa). Con la formazione storica del soggetto filosofico, la gamma delle sue sezioni e problemi specifici, le sue sezioni furono differenziate teoricamente e praticamente. Naturalmente, questa divisione è in una certa misura condizionata: tutte queste sezioni formano una sorta di formazione unitaria in cui tutti i componenti sono strettamente intervallati tra loro. Oggetto di filosofia- non solo un aspetto dell'esistenza, ma tutta l'esistenza nella totalità del suo contenuto e significato. La filosofia mira non a definire i confini esatti e le interazioni esterne tra parti e particelle del mondo, ma a comprendere la loro connessione interna e unità.

Gli sforzi principali del pensiero filosofico sono volti a trovare il principio e il significato più alti dell'esistenza. L'unicità e il significato dell'esistenza dell'uomo nel mondo, il rapporto dell'uomo con Dio, i problemi della coscienza, l'idea dell'anima, la sua morte e immortalità, l'idea della conoscenza, problemi di moralità ed estetica, filosofia sociale e filosofia della storia, così come la storia della filosofia stessa: questi sono i problemi funzionali della scienza filosofica, tale è la sua oggettiva autodeterminazione.

La filosofia è una scienza. La scienza concreta, come un certo tipo di conoscenza empirica e teorica della realtà, si occupa di determinati concetti, giudizi, conclusioni, principi, modelli, ipotesi, teorie. Qualsiasi scienza, sia naturale che umanitaria, ha il suo argomento speciale. Il soggetto della scienza nel corso del suo sviluppo può cambiare ed essere rifiutato (invece di teorie errate o limitate, sorgono teorie nuove e più profonde). Oggetto di filosofia- questo è universale nel sistema di interazione tra l'uomo e il mondo, e nessun'altra scienza lo studia.

Concetti, categorie, principi, leggi e teorie della filosofia, proprio come quelli di altre scienze, vengono sviluppati, criticati, rifiutati e perfezionati. La filosofia è un campo libero e universale della conoscenza umana. È una ricerca costante di qualcosa di nuovo. C'è un'opinione secondo cui la filosofia, a differenza di altre scienze, non ha un livello empirico di conoscenza. È difficile essere d'accordo con questo: ogni persona che pensa filosoficamente si affida non solo al materiale empirico di altre scienze, ma durante tutta la sua vita cosciente osserva con attenzione, segue il flusso della storia vivente, guarda da vicino il comportamento delle persone, ribollenti passioni della vita sociale e attraverso l'arte incontra il riflesso della vita in esemplari specificamente unici.

La filosofia si sviluppa non solo in forme accademiche, ma anche in una forma che non è simile alla scienza, ad esempio, nel lavoro degli scrittori, quando cercano di esprimere le proprie visioni filosofiche, a volte brillanti, attraverso il tessuto figurativo dell'arte.

1.2. La filosofia come nucleo teorico di una visione del mondo

La filosofia costituisce la base teorica di una visione del mondo, o il suo nucleo teorico, attorno alla quale si è formata una sorta di cintura spirituale di visioni quotidiane generalizzate della saggezza mondana, una generalizzazione delle conquiste della scienza, dell'arte, dei principi fondamentali delle visioni e dell'esperienza religiosa, così come la sfera più sottile della vita morale della società.

Generalmente visione del mondo può essere definito come segue: questo è un sistema generalizzato delle opinioni di una persona sul mondo nel suo insieme, sul suo posto in esso, sulla comprensione e sulla valutazione di una persona del significato della sua vita e delle sue attività, dei destini dell'umanità; un insieme di orientamenti di valore, credenze, convinzioni e ideali generalizzati, scientifici, filosofici, socio-politici, legali, morali, religiosi, estetici delle persone.

A seconda di come viene risolta la questione del rapporto tra spirito e materia, la visione del mondo può essere idealistica o materialistica, religiosa o atea.

Materialismoè una visione filosofica che riconosce la materia come sostanza, base valoriale dell'essere. Secondo il materialismo il mondo è materia in movimento. Il principio spirituale, la coscienza, è una proprietà della materia altamente organizzata: il cervello.

Idealismo esiste una visione filosofica del mondo secondo la quale la vera esistenza non appartiene alla materia, ma al principio spirituale: mente, volontà. Solo nell'ambito del materialismo noi, in linea di principio, non siamo in grado di rispondere alla domanda: chi nell'universo modella così saggiamente tutto e tutti e svolge la funzione regolatrice. Il materialismo è incompatibile con il riconoscimento della finalità oggettiva del mondo, e questo è un fatto indiscutibile nell'esistenza delle cose. Da un punto di vista morale e psicologico, la visione del mondo può essere caratterizzata come ottimistica o pessimistica. Nella pratica della comunicazione e nella letteratura il concetto di visione del mondo viene utilizzato anche in senso più ristretto. Ad esempio, “visione del mondo politica” o “visione del mondo artistica”.

Il rapporto tra filosofia e visione del mondo può essere caratterizzato come segue: il concetto di “visione del mondo” è più ampio del concetto di “filosofia”.

Filosofia– questa è una forma di coscienza sociale e individuale che è costantemente motivata teoricamente e ha un alto grado di carattere scientifico. L'integrità della persona spirituale trova il suo completamento nella visione del mondo. La filosofia come visione del mondo univoca è il lavoro non solo di ogni persona pensante, ma anche di tutta l'umanità, che, come una singola persona, non ha mai vissuto e non può vivere solo secondo giudizi logici, ma realizza la sua vita spirituale in tutto il suo colorato pienezza e integrità diverse manifestazioni. La visione del mondo esiste sotto forma di orientamenti di valore, ideali, credenze e convinzioni, nonché il modo di vivere di una persona e della società. E tutto questo in unità organica ci dà un'idea della visione del mondo, perché giudichiamo la visione del mondo di una persona dalle sue azioni.

Pertanto, la relazione tra filosofia e visione del mondo può essere determinata come segue: filosofiaè un sistema di idee fondamentali come parte della visione del mondo dell'uomo e della società.

2. Il posto e il ruolo della filosofia nella cultura

2.1. Il concetto di cultura in filosofia

Senza il concetto di cultura, è impossibile immaginare pienamente la vita sociale, i metodi e le forme dell'attività spirituale e pratica umana e i suoi risultati, la natura e i tipi di relazioni tra le persone. La storia del genere umano è anche la storia della sua cultura, compresa la creatività filosofica. Culturaè un modo di esistenza umana nella vita sociale. Questa è l'essenza creativa dell'uomo nelle diverse forme della sua realtà, un modo per l'uomo di affermarsi come creatore. La cultura è la vera base della vita sociale.

La cultura come fenomeno sociale è studiata da molte scienze. Anche la filosofia sociale studia la cultura, ma, a differenza delle scienze private, la considera un fenomeno olistico e multidimensionale della vita sociale. La filosofia è interessata ai problemi più generali riguardanti l'essenza della cultura e il suo posto nella vita dell'uomo e della società.

Il termine "cultura" ha molti significati. Nella letteratura scientifica e di narrativa si possono trovare molte dozzine di interpretazioni. Nella vita di tutti i giorni, la cultura si riferisce al livello di istruzione e educazione di una persona.

Il termine "cultura" fu usato per la prima volta dal famoso oratore e filosofo romano Cicerone. Ha capito questo fenomeno come l'influenza positiva della filosofia sulla mente umana. Secondo lui la filosofia è una “cultura della mente”, uno strumento sottile per comprendere il mondo che ci circonda.

Nel Medioevo la cultura era associata principalmente all'esperienza religiosa dell'uomo, alla sua capacità di vivere secondo i comandamenti del Creatore. La cultura in questo momento è definita come la somiglianza di una persona a Dio, il suo servizio a Dio, la pazienza e l’umiltà.

Durante il Rinascimento, la cultura cominciò a significare alti ideali umanistici. Una persona libera, universalmente sviluppata, intelligente e attiva era considerata colta.

Illuministi del XVIII secolo. ( F. Voltaire, D. Diderot e altri) vedevano nella cultura, prima di tutto, l'incarnazione della ragione: un principio luminoso e civilizzato.

Contrastavano la cultura della nazione con lo stato barbarico dei popoli, la loro ferocia originaria. Lo scopo della cultura è rendere felici le persone e rendere il sistema sociale perfetto ed equo.

Durante l'Illuminismo apparve un'interpretazione pessimistica della cultura, caratterizzandone gli aspetti negativi e contrapponendo la cultura alla natura. Questa posizione è stata espressa Jean-Jacques Rousseau.

Filosofia classica tedesca ( I. Kant, G. Hegel) percepivano la cultura principalmente come una sfera di libertà spirituale e di attività umana. Questa filosofia divideva decisamente l'intera realtà che circonda l'uomo nel mondo della natura e nel mondo della cultura. I pensatori tedeschi hanno sottolineato che la cultura è il mondo delle idee, delle cose e delle istituzioni sociali create nel corso dell'attività umana. Il progresso della cultura era considerato come una delle leggi della storia della società. Questo approccio si manifesta chiaramente nella creatività I. Herdera. Secondo lui, la cultura è progresso nello sviluppo delle capacità della mente umana, e la manifestazione più importante della cultura è il linguaggio come strumento di comunicazione. Ogni nazione crea la propria cultura unica, che svolge una funzione civilizzatrice.

Nella filosofia marxista classica del XIX secolo. il concetto di cultura cominciò ad essere utilizzato per caratterizzare i poteri creativi dell'uomo e i risultati cumulativi delle sue attività. Si credeva che la cultura avesse sempre un carattere storico concreto. Nel marxismo sono state studiate varie manifestazioni della cultura: cultura del lavoro, cultura politica, cultura spirituale della società.

Le interpretazioni sociologiche del concetto di cultura sono apparse nella filosofia sociale a cavallo tra il XIX e il XX secolo.

F. Nietzsche Criticava aspramente la cultura e vedeva in essa solo un mezzo per sopprimere e schiavizzare una persona con l'aiuto di norme, regolamenti e divieti legali e di altro tipo. Solo un "superuomo" può spezzare le catene della cultura che lo legano e, con la forza della sua energia e desiderio, diventare libero e indipendente.

O. Spengler fu l'autore della teoria delle “culture locali”, in cui negava il progresso nella storia della cultura e la presenza in essa di un'unità organica di culture diverse. A suo avviso, l'intera cultura come “corpo vivente dell'anima” si scompone in una serie di organismi sociali indipendenti e unici. Ha identificato 8 culture locali: cultura egiziana, indiana, cinese, greco-romana, bizantina-araba, europea occidentale, russo-siberiana e maya. O. Spengler li considerava tutti indipendenti l'uno dall'altro. Secondo lui, il passaggio dalla società alla civiltà significa una crisi e la morte della cultura.

Z.Freud nasce dall'idea di una contraddizione eterna e inamovibile tra uomo e cultura. L'uomo è un essere esclusivamente naturale, dotato di un insieme di bisogni e istinti. La cultura è ostile all'uomo perché limita la sua libertà di azione. Freud credeva che l'uomo moderno fosse un prigioniero della cultura molto più grande dei suoi antenati primitivi, e questa tendenza può distruggere tutta l'umanità.

Nella filosofia del XX secolo. C'erano altre idee sulla cultura. In alcuni insegnamenti ( D. Bell, R. Aron) la cultura si è ridotta principalmente alle conquiste della scienza e della tecnologia, che presumibilmente sono in grado di garantire una rapida svolta dell'umanità verso un futuro brillante. Nei rapporti del Club di Roma ( A. Peccei) l'accento è posto sulla necessità di migliorare la persona stessa se vuole sopravvivere in un contesto di peggioramento dei problemi globali.

2.2. Idee sulla cultura nella filosofia russa

Nella filosofia russa, il concetto di cultura ha tradizionalmente un alto contenuto spirituale e morale. Ciò ha manifestato lo spirito dell'Ortodossia con le sue idee di bontà, misericordia e giustizia, solidarietà tra tutte le persone e nazioni. Il male è tutto ciò che distrugge la vita e l'armonia del mondo. Il bene è la creazione della vita e dell'armonia in essa. Questo dovrebbe essere lo scopo principale della cultura umana come insieme di moralità e saggezza vitale, la base spirituale della società. Un grande contributo alla conoscenza della cultura nel pensiero filosofico russo è stato dato da L. Tolstoj, N.Ya. Danilevskij, L.N. Gumilev e così via.

La filosofia russa ha sottolineato l'originalità della cultura russa in tutte le sue manifestazioni: nello stile di vita e nelle tradizioni, nella mentalità dei russi, nelle forme di vita ecologica e molto altro. La cultura della Russia è unica, così come lo è la stessa “anima russa”, l’atteggiamento e la visione del mondo della persona russa. In esso gioca un ruolo importante il principio spirituale, il culto della verità, della bontà e della giustizia, e non le cose e la sete di accumulo. La Russia si trova all'intersezione di due flussi di storia e cultura mondiale: ovest e est. Per questo motivo è “condannato” a un dialogo vivace con le altre culture nazionali e quindi ha le più ricche opportunità di arricchirsi grazie a tale influenza.

In periodi di tempo specifici, il termine “cultura” è stato rivelato in un modo unico. Molti insegnamenti filosofici interpretano diversamente l'essenza, il significato e le funzioni della cultura. Riassumendo questo materiale, possiamo dire che la cultura è un organismo sociale complesso che nasce, vive, muore, lasciando il posto ai suoi successori. La cultura si basa sull'attività umana vivente e sfaccettata, nonché sulle sue incarnazioni oggettive e sulle relazioni tra le persone come suoi creatori.

Culturaè un concetto filosofico per caratterizzare una persona come essere creativo, rivelando i suoi poteri e abilità essenziali. Nella sua realtà comprende le forze essenziali dell'uomo, cioè l'energia fisica e spirituale. La cultura è tutto ciò che è creato dal pensiero saggio e dalla mano attiva dell'uomo, il mondo creato dall'uomo.

2.3. Funzioni della cultura

La cultura è un fenomeno che ha un significato speciale nella vita di una persona e della società. Questo significato si manifesta nelle funzioni sociali della cultura.

Innanzitutto la cultura appaga funzione cognitiva, che aiuta ad acquisire conoscenza dell'uomo e del mondo che lo circonda. Innanzitutto questo ruolo è svolto dalla scienza come frammento specifico della cultura della società. La cognizione ha luogo anche in forme di cultura come i miti, la religione e l'arte.

Funzione pratica cultura indica che la cultura ha lo scopo di trasformare la natura, cosa che viene effettuata con l'aiuto di conoscenze, strumenti e competenze pertinenti. Questa funzione simboleggia la separazione dell'uomo dal resto del mondo animale e la sua elevazione al di sopra di lui come essere attivo e creativo.

Funzione assiologica sta nel fatto che la cultura è un “contenitore” di valori, ad es. prodotti dell'attività spirituale e pratica umana che hanno un significato sociale: idee, immagini e ideali, norme sociali, oggetti artificiali. Per secoli l'umanità ha accumulato valori sociali, espressi nelle idee di bontà e giustizia, coscienza e misericordia. Culturaè un mondo di valori: etici ed estetici, religiosi, economici, politici e altri.

C'è anche funzione socializzante, che indica il ruolo speciale della cultura nella formazione dell'elemento umano in una persona: bisogni elevati e azioni nobili. Senza familiarità con la cultura non c'è e non può esserci una persona istruita e morale. Una persona ricca, dal punto di vista della filosofia, è una persona che è riuscita ad appropriarsi del contenuto della cultura umana nelle sue varie forme. La cultura è il passaggio di una persona dal caos e dall’oscurità alla luce e alla pienezza della sua esistenza. Filosofo russo S.N. Bulgakov ha sottolineato che compito della cultura è “l’umanizzazione del mondo e la divinizzazione dell’uomo. In questo senso il compito della cultura è del tutto illimitato”.

Così, cultura- questa è l'incarnazione oggettiva dell'essenza creativa dell'uomo come soggetto della vita sociale e della storia. Man mano che la cultura prende forma, diventa la vera base e condizione dell'esistenza sia dell'uomo che della società.

2.4. Cultura e civiltà

Il termine “civiltà” (dal latino civilis – “civile, stato”) non ha ancora un’interpretazione univoca. Nella letteratura storica e filosofica mondiale è usato in quattro sensi:

1) come sinonimo di cultura (ad esempio, A. Toynbee);

2) come una certa fase nello sviluppo delle culture locali, vale a dire la fase del loro degrado e declino. ( O. Spengler"Il declino dell'Europa") La cultura e la civiltà nell'ambito di questi concetti sono interpretate come aspetti relativamente indipendenti della storia: la cultura è un aspetto puramente spirituale che stabilisce i valori e i significati della vita più alti; la civiltà è un aspetto scientifico e tecnico che stabilisce il livello tecnologico di sviluppo della società ed è la fase finale del declino di qualsiasi cultura;

3) come grado di sviluppo storico dell'umanità dopo la barbarie ( A. Morgan, A. Toffler);

4) come livello di sviluppo di una particolare regione o singolo gruppo etnico (il concetto di "civiltà" è usato per designare un certo stadio di sviluppo della società, e il concetto di "cultura" indica il lato qualitativo della civiltà (A.Weber).

Nonostante tutta la diversità di approcci alla comprensione del rapporto tra cultura e civiltà, quello principale è l'idea della civiltà come uno strato dell'esistenza umana che è più esterno della cultura. La civiltà incarna l’aspetto tecnologico della cultura con un focus non sui parametri qualitativi, ma quantitativi dell’esistenza. La cosa principale nella civiltà è il continuo cambiamento delle tecnologie per soddisfare i bisogni materiali e le capacità in continua crescita dell’umanità con il supporto legislativo per questo processo.

Alcuni scienziati aderiscono all'idea delle civiltà come formazioni storiche locali basate su un codice socioculturale unico. Questo approccio si sviluppa in idee M. Weber e A. Toynbee, rilevando che per ogni civiltà è importante innanzitutto il codice di attività spirituale e religioso. Se a una civiltà vengono imposti altri valori, si verifica una reazione di rifiuto.

L’aggravarsi dei problemi globali del nostro tempo e la necessità di risolverli su scala globale stanno costringendo tutte le civiltà esistenti a incontrarsi a metà strada e a cercare un terreno comune. Ad un certo stadio di interazione tra le civiltà locali, sorge il fenomeno della storia mondiale e inizia il processo di formazione di una civiltà umana universale. K.Jaspers nella sua opera “Le origini della storia e il suo scopo” ha individuato quattro fasi della storia mondiale:

1) preistoria;

2) grandi culture storiche dell'antichità (storie locali);

3) storia assiale (l'inizio della storia mondiale);

4) l'era della tecnologia (transizione verso una storia mondiale unificata).

In base all'approccio tecnogenico si distingue il preindustriale (agrario); civiltà industriale (industriale) e postindustriale (informazione). In una società postindustriale (moderna), il ruolo guida passa alla scienza, all'istruzione, all'informatica, predomina il settore dei servizi anziché quello industriale, un alto livello di risultati scientifici e tecnici e un declino della letteratura, dell'arte e della spiritualità i valori sono caratteristici.

3. La formazione della filosofia e le fasi del suo sviluppo storico

3.1. La formazione della filosofia come scienza

Le unità iniziali della conoscenza storica e filosofica sono le visioni filosofiche dei primi pensatori o forme di creatività spirituale popolare che sono state preservate e giunte a noi in fonti scritte.

Lo studio della storia della filosofia mostra che con la diffusione della scrittura nei vari centri della civiltà planetaria cominciarono a formarsi forme stabili della “prima” o proto-(pre-)filosofia. Tali centri sono riconosciuti come l'antica India e Cina, l'antico Egitto, l'antica Grecia e Roma.

Le prime fonti scritte di pre-filosofia dell'India antica sono Veda– raccolte di inni agli dei, canti, rituali, detti, formule sacrificali, incantesimi e altre conoscenze. Si ritiene che il lavoro sui Veda sia stato completato nella prima metà del I millennio a.C. e. Riflettevano la posizione socio-antropomorfica degli ariani, così come il complesso religioso artistico e mitologico delle antiche tribù indiane.

Il libro dei Veda - le Upanishad - conteneva soprattutto molte opinioni di natura filosofica. In una delle parti delle Upanishad, un indù istruito elenca la conoscenza che ha padroneggiato: “Conosco il Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, Atharva Veda - il quarto Veda, Itihasa e Purana, il Veda dei Veda, il regole di venerazione degli antenati, scienza dei numeri, arte delle previsioni, cronologia, logica, regole di comportamento, etimologia, scienza della conoscenza sacra, scienza dei demoni, scienza militare, astronomia, scienza dei serpenti e delle divinità inferiori. La dichiarazione consente di presentare il volume e il contenuto della conoscenza dell'antica India. Nei secoli VI-V. AVANTI CRISTO e. In India sorsero scuole filosofiche: Buddismo, Giainismo, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Nyaya, scuola Mimamsa, Vedanta, ecc. Molte idee filosofiche di queste scuole sono rappresentate nella moderna filosofia indiana.

Le prime fonti scritte di pre-filosofia dell'antica Cina sono: “Il Libro dei Cantici”, “Il Libro della Storia”, “Il Libro dei Mutamenti”, “Il Libro dei Rituali (Ordini)” e “La Cronaca della Primavera e Autunno". Si formarono nell'XI-I secolo. AVANTI CRISTO e., opinioni riflesse sul cosmo, sull'uomo, sulla mitologia, sulla vita della società e dell'uomo e sugli atteggiamenti nei confronti delle divinità.

Il Libro dei Mutamenti descrive, ad esempio, la leggenda secondo cui un certo Fusi una volta vide sul dorso di un cavallo drago emergere dal Fiume Giallo, un disegno raffigurante il mondo e il suo stato. La base del disegno era costituita da due principi: yang, che personifica il principio maschile, forte e leggero, e yin come principio femminile, debole e oscuro. Questo sistema binario è servito come base per la compilazione di otto trigrammi principali di sessantaquattro ettogrammi, che riflettevano l'esistenza e il suo stato. Gli stati si riflettevano graficamente, sotto forma di tre o sei combinazioni di linee continue e tratteggiate, che avevano origine dalle linee yang (continue) e yin (tratteggiate).

Nei secoli VII-III. AVANTI CRISTO e. sorgono scuole filosofiche: confucianesimo, mohismo, scuola del diritto (legismo), taoismo, scuola yin-yang (filosofi naturali), scuola dei nomi, ecc. Molte idee di queste scuole, come nella filosofia indiana, esistono oggi.

Opinioni di natura filosofica sorsero nell'antico Egitto e in altri centri di cultura antica. Poi si sono sviluppati e migliorati man mano che la comunità mondiale si muoveva lungo il percorso del progresso da un'era all'altra. Storicamente, è consuetudine distinguere cinque tipi principali di filosofia:

1) filosofia del mondo antico (prima del II-V secolo d.C.);

2) filosofia del Medioevo (secoli II-XIV);

3) filosofia del Rinascimento (secoli XV-XVI);

4) filosofia della New Age (secoli XVII-XIX);

5) filosofia moderna (XX secolo).

3.2. Quali sono le somiglianze e le differenze tra l'antica filosofia cinese e l'antica filosofia indiana?

Le peculiarità dello sviluppo di queste antiche società orientali hanno lasciato il segno nella storia della filosofia. Nell'Antico Oriente si sviluppò un'organizzazione sociale molto stabile, caratterizzata, da un lato, dalla presenza di un gran numero di comunità agricole con tradizionali legami sociali tra le persone e, dall'altro, dalla presenza di forti stati statali potere nella persona dei despoti orientali e un sistema di gestione burocratica centralizzata che realizzava l'interazione tra queste comunità agricole.

Questa stabilità dei sistemi sociali dell'antica India e dell'antica Cina, insieme al loro relativo isolamento dagli altri centri della civiltà mondiale, diede origine a una certa stagnazione nello sviluppo della produzione materiale e spirituale. Tutto ciò non poteva che influenzare lo sviluppo della forma teorica della coscienza sociale: la filosofia. Pertanto, i concetti filosofici di Confucio e Lao Tzu, sorti nell'antichità in Cina, continuarono a dominare la società cinese fino all'inizio del XIX secolo.

Naturalmente non si può dire che le filosofie indiana e cinese non si siano sviluppate affatto. Sorsero nuovi sistemi filosofici, apparvero nuovi riformatori religiosi, ad esempio Sidhartha Gautama - Buddha. Ma il loro sviluppo è avvenuto principalmente nell'ambito di quelle tradizioni di pensiero stabilite nei tempi antichi.

A loro volta, le differenze nelle caratteristiche socioeconomiche di India e Cina determinarono le peculiarità della loro storia della filosofia. Il sistema socio-politico dell'antica Cina era caratterizzato non da classi e caste, ma da una gerarchia amministrativo-burocratica, in cui non veniva valutata l'appartenenza di una persona all'uno o all'altro gruppo sociale, ma principalmente i suoi meriti personali. I criteri per la promozione nella società erano l'alfabetizzazione, l'istruzione, l'intelligenza e la capacità di persuasione. Insieme a una mobilità sociale piuttosto elevata, era necessario il funzionamento di un potere statale stabile con forme di leadership dispotiche.

Queste due tendenze nel funzionamento dell'antica società cinese determinarono le caratteristiche principali della storia della filosofia cinese. Si basava sull’idea di un ordine etico-socioculturale sancito dal Cielo. Nella filosofia di Confucio, i concetti di ordine universale e di sottomissione ad esso sono il fondamento di ogni ragionamento. L'idea di Li (rituale), che dovrebbe guidare i circoli superiori e inferiori nella società cinese, creando e mantenendo l'ordine in essa, insieme ai concetti (legge), obbligatori per tutti i sudditi del Celeste Impero, divennero le categorie principali della filosofia dell'antica Cina.

L’idea di un ordine eterno e immutabile è fortemente radicata nel pensiero della società cinese. Pertanto, il compito principale delle opere filosofiche era insegnare l'ordine, glorificare le norme universalmente riconosciute e condannare qualsiasi deviazione da esse. Pertanto, la teoria era considerata solo come una risposta alle domande pratiche della vita e del funzionamento dello Stato e della società, ma niente di più. Tale praticità dell'antica filosofia cinese e la negazione del ruolo indipendente della teoria portarono al fatto che la filosofia tradizionale cinese non sviluppò logica e ontologia sviluppate, il che influenzò in modo significativo lo sviluppo della conoscenza scientifica nell'antica Cina.

Lo sviluppo della conoscenza scientifica è stato ostacolato dall'adesione del pensiero filosofico cinese alla tradizione, a testi canonici che potevano essere reinterpretati e ampliati, ma non criticati. Ciò spiega il fatto che, sebbene numerose invenzioni tecniche siano state realizzate in Cina molto prima che in Europa (produzione della carta, stampa, creazione della prima bussola), il pensiero scientifico naturale della società cinese non ha raggiunto un livello paragonabile a quello europeo.

La necessità di un forte potere statale ha portato al fatto che negli insegnamenti socio-politici dei pensatori cinesi, non solo l'individuo, ma anche intere strutture (famiglia, comunità, persone) venivano sacrificate agli interessi dello stato, e l'idea stessa dell’ordine sociale mondiale, che era il fondamento della filosofia cinese, si identificava con l’idea di Stato. Questa circostanza spiega molto nei concetti etici della filosofia cinese, soprattutto nel concetto di auto-miglioramento individuale. L'auto-miglioramento è stato interpretato come l'autocontrollo delle ambizioni personali e sociali di un individuo, la sua subordinazione alle norme tradizionali di moralità e disciplina. I tratti caratteristici dell'individuo, come la ricchezza, furono messi in armonia con gli interessi e i bisogni dello Stato.

Quindi, gli insegnamenti principali nell'antica Cina erano: gli insegnamenti di Lao Tzu (Taoismo), gli insegnamenti di Confucio (Confucianesimo), gli insegnamenti di Mo Tzu (Moismo). Gli insegnamenti principali nell'antica India erano: i Veda e gli insegnamenti delle Upanishad, del Giainismo, dell'Induismo, del Buddismo.

3.3. Caratteristiche principali della filosofia antica

Le principali scuole di filosofia greca antica sono:

1) Ionio ( Talete, Anassimandro);

2) Pitagorico ( Pitagora);

3) Eleatico ( Senofane, Parmenide, Zenone);

4) fisico ( Eraclito, Empedocle);

5) atomistico ( Leucippo, Democrito);

6) sofisti ( Protagora, Ippia, Gorgia).

Socrate, avendo abbandonato la cosmologia, trasferì le sue ricerche nell'area morale, lottando per la conoscenza di sé, cioè per trovare una conoscenza universale e incondizionata che abbia base non in qualcosa di esterno, ma in se stessi. La filosofia greca raggiunse la sua massima fioritura nell'uomo Platone E Aristotele, che ha gettato le basi per le due direzioni principali del pensiero filosofico: idealistico e realistico. Gli studenti di Platone e Aristotele fondarono diverse scuole filosofiche in Grecia, Roma e Alessandria: gli Stoici ( Zenone, Crisippo), epicurei ( Epicuro), cinici ( Antistene, Diogene di Sinope), scettici ( Pirro, Carneade). Successivamente, dalla sintesi degli insegnamenti di varie scuole, nacque un indirizzo eclettico ( Cicerone, Plutarco), e dalla combinazione della filosofia greca con elementi orientali ed ebraici - neopitagorismo ( Nicomaco) e il neoplatonismo ( Plotino, Porfirio, Giamblico, Proclo).

La filosofia dell'antichità è caratterizzata da:

1) la connessione organica della filosofia naturale e della cosmologia con gli insegnamenti etici e politici, l'assenza di opposizione tra uomo e natura;

2) comprensione della virtù come principio dell'unità cosmica e della vita secondo questo principio;

3) subordinazione delle norme morali ed etiche alle leggi cosmiche universali; la moralità consiste nel retto esercizio delle virtù;

4) assenza di percezione soggettiva del mondo: qualsiasi conoscenza filosofica penetra nella mente di un individuo dall'esterno (come una particella del Logos, un singolo essere o la potenza del motore primo);

5) nella filosofia dell'antichità, l'antagonismo tra idea e materia non ha senso, poiché l'Universo stesso è un simbolo dell'unità del visibile (la linea di Democrito) e dell'ideale (la linea di Platone) in filosofia, esprimere l'opposizione tra percezione sensoriale e conoscenza speculativa;

6) inerzia di ogni movimento, caratterizzata da un indispensabile desiderio di pace; i filosofi antichi non conoscevano il concetto di moto perpetuo, dipendente da leggi fisiche;

7) da qui la natura ciclica obbligatoria del processo storico mondiale: solo una ripetizione infinita del ciclo “emergenza - morte” può essere eterna;

8) stretto legame con la scienza, sviluppo parallelo di scienza e filosofia.

3.4. Tratti caratteristici della filosofia medievale

Molte caratteristiche della filosofia medievale si manifestarono nella lotta scolastica tra realismo e nominalismo avvenuta nel corso di diversi secoli.

Realismo- una dottrina filosofica secondo la quale solo i concetti generali, o universali, e non gli oggetti individuali esistenti nel mondo empirico hanno vera realtà. È facile vedere che il realismo medievale è vicino all’insegnamento di Platone sulle idee. Secondo il realismo, gli universali esistono prima delle cose, rappresentando pensieri, idee nella mente divina. Solo grazie a ciò la mente umana è in grado di conoscere l'essenza delle cose, poiché questa essenza non è altro che universali universali. Ne consegue che la conoscenza è possibile solo con l'aiuto della ragione, perché solo la ragione è capace di comprendere l'universale. Il rappresentante più importante del realismo era Anselmo di Canterbury.

Il nominalismo enfatizzava la priorità della volontà sulla ragione. Secondo i nominalisti, il concetto generale sono solo nomi; non hanno alcuna indipendenza, oltre alle cose individuali, e sono formati dalla nostra mente astraendo caratteristiche comuni a una serie di cose e fenomeni empirici. I rappresentanti più importanti del nominalismo furono: Roscelin, Guglielmo d'Occam, Giovanni Buridano, Nicola d'Hautrecourt.

Una caratteristica della filosofia del Medioevo è il diffuso appello al teocentrismo: la dottrina cristiana di Dio come essenza, causa prima e principio fondamentale del mondo da lui creato. Il monoteismo cristiano si basa su due importanti principi strettamente correlati tra loro: le idee di creazione e le idee di rivelazione. L'idea della creazione è alla base dell'ontologia medievale e l'idea della rivelazione costituisce il fondamento della dottrina della conoscenza. Da qui la dipendenza globale della filosofia medievale dalla teologia.

Nella filosofia medievale ci sono due pietre miliari principali: la patristica e la scolastica, che determinano e riflettono la sua formazione e sviluppo. Per patristica caratterizzato dal desiderio di risolvere questioni filosofiche fondamentali sulla base delle Sacre Scritture e, prima di tutto, del Vangelo. Tra i rappresentanti di questo movimento possiamo notare Giustino, Matira, Erneo, Teofane di Antiochia ecc. Tuttavia, il rappresentante più famoso della patristica è Sant'Agostino. Dio, a suo avviso, è primario, solo lui possiede l'esistenza necessaria, mentre l'esistenza di tutto il resto è, in un modo o nell'altro, accidentale. Pertanto, l'anima e la volontà sono primarie, che superano il corpo e la mente nella loro importanza. La ragione è solo una manifestazione della natura terrena dell'uomo.

Sebbene nelle prime fasi dello sviluppo del cristianesimo l'unione tra religione e filosofia antica sembrasse impossibile e inaccettabile, col tempo la situazione cambiò nell'esatto contrario. A poco a poco, i pensatori cristiani iniziarono a capire che i dogmi della fede consentono una giustificazione razionale e addirittura ne hanno bisogno. Ecco come è apparso scolastica, detta anche “filosofia scolastica”. Tra i rappresentanti di spicco di questa tendenza va menzionato Eriugena, Ioanna Roscelina E Pietro Abelardo. Tuttavia, il più grande rappresentante della scolastica è giustamente considerato Tommaso d'Aquino. Rendere omaggio all'autorità Aristotele, ha fatto un grandioso tentativo di unire, collegare organicamente l'antica saggezza con il dogma e la dottrina del cristianesimo. Da queste posizioni ragione (scienza) e fede non si contraddicono, a meno che non si tratti della fede “corretta”, cioè della fede cristiana. I suoi insegnamenti furono molto influenti e furono ufficialmente riconosciuti dalla Chiesa Romana.

3.5. La filosofia nel Rinascimento e le sue caratteristiche

La filosofia del Rinascimento è il legame tra il teocentrismo medievale e il pensiero scientifico e filosofico della New Age. Una caratteristica della filosofia di questo periodo è l'umanesimo pronunciato. In generale, la filosofia rinascimentale può essere caratterizzata come antropocentrismo. Ciò significa che il problema centrale della comprensione non diventa Dio, ma l'uomo. Dio è riconosciuto come il principio di tutte le cose, ma l'uomo è il centro del mondo intero.

Caratteristiche caratteristiche della filosofia rinascimentale:

1) è strettamente correlato allo sviluppo delle scienze naturali;

2) ha fatto ampio uso dell'antico patrimonio culturale e filosofico stesso;

3) aveva forme artistiche per presentare opinioni filosofiche;

4) ha rivolto la natura dei problemi da risolvere verso l'umanesimo e l'antropocentrismo;

5) negava e criticava la scolastica.

Durante il Rinascimento si formarono nuove direzioni filosofiche: panteismo e deismo. Dal punto di vista panteismo Dio è uguale al mondo. Uno dei primi ad arrivare al panteismo Nikolaj Kuzanskij. Considerando Dio come un massimo infinito e avvicinandolo alla natura come un massimo limitato, formò l'idea dell'infinito dell'Universo. Il panteismo ha costituito la base della maggior parte degli insegnamenti filosofici naturali che si oppongono all'insegnamento religioso sulla creazione del mondo da parte di Dio dal nulla. Negli insegnamenti dei panteisti, Dio, rimanendo l'Assoluto infinito e invisibile, si fondeva sempre più con la natura fino a diventarne sostanzialmente lo pseudonimo.

Deismo rifiutava l'idea di un Dio personale e il suo intervento quotidiano nella vita della natura e della società. Il deismo considerava Dio solo come la causa prima, come il creatore del mondo, cioè un principio impersonale che impartiva al mondo le sue leggi, che dopo la creazione agiscono indipendentemente. Molti deisti basavano le loro previsioni sul mondo su nuovi rami delle scienze naturali e difendevano l'indipendenza della scienza dalla religione. Il deismo ha permesso, con il pretesto di riconoscere Dio, di considerare le leggi della natura e della società come una predestinazione non divina.

3.6. Filosofia della Nuova Era

Il motto principale della filosofia di questo periodo: non “la scienza fine a se stessa”, ma l’espansione del potere dell’uomo sulla natura con l’aiuto della scienza, il miglioramento dell’uomo stesso. Nella filosofia moderna, nel quadro dell'epistemologia (la dottrina della conoscenza), si distinguono direzioni come l'empirismo e il razionalismo.

Per empirismo caratterizzato dal riconoscimento dell’esperienza sensoriale come principale fonte di conoscenza. Da queste posizioni il contenuto della conoscenza può essere presentato sia come descrizione dell'esperienza, sia come riduzione della conoscenza ad essa. Rappresentanti dell'empirismo: Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke.

Razionalismo riconosce la ragione come base della cognizione e del comportamento. Rappresentanti: René Descartes, Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, George Berkeley, Denis Diderot, Paul Holbach.

Filosofia dei secoli XVII-XVIII. era prevalentemente razionalista. Nel XVIII secolo prima in Francia, poi in altri paesi dell'Europa occidentale, il movimento socio-filosofico dell'Illuminismo si fece conoscere ampiamente e con forza, svolgendo un ruolo eccezionale nella preparazione ideologica della Rivoluzione francese del 1789-1793.

Dall'ultimo quarto del XVIII secolo. e fino alla metà del XIX secolo. La Germania occupa una posizione di primo piano nello sviluppo della filosofia. Essendo a quel tempo economicamente e politicamente arretrato, questo paese divenne il luogo di nascita di grandi artisti e pensatori: Kant, Hegel, Goethe, Fichte, Beethoven, Schiller, Schelling, Feuerbach UN. L'eccezionale merito teorico della filosofia classica tedesca è stato il superamento della visione contemplativa e naturalistica del mondo, la consapevolezza dell'uomo come soggetto creativo e attivo e lo sviluppo approfondito del concetto generale di sviluppo: la dialettica.

A metà del XIX secolo. Lì (in Germania) nacque il marxismo, erede filosofico dei classici tedeschi e del razionalismo europeo. Contributo principale Marx nella filosofia consisteva nella scoperta e nella fondatezza di una comprensione materialistica della storia e nello sviluppo approfondito - basato sul materiale della società borghese contemporanea - della dialettica materialistica. Tuttavia, il marxismo è entrato nella vita sociale reale dell’umanità (soprattutto nel XX secolo) principalmente attraverso la sua dottrina non scientifica e filosofica, ma ideologica, come ideologia di aperta e crudele contraddizione che giustifica (in nome di astratti interessi di classe) forme estreme della lotta di classe e della violenza.

Il razionalismo europeo (da Bacon a Marx) nella dialettica del sociale e dell'individuo dava indubbia priorità al sociale (generale). Venne alla ribalta lo studio delle classi, delle formazioni, dei secoli storici, mentre i problemi dell'individuo - l'organizzazione interna della personalità - rimasero nell'ombra (compreso il fenomeno dell'inconscio). Ma l’esperienza della vita reale ci ha convinto che la ragione non è l’unica forza che governa il comportamento umano nella società. Su questa base, nel 19 ° secolo. sorge filosofia irrazionale (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche), che nella vita e nel destino delle persone cominciò ad assegnare il ruolo principale non alla ragione, ma alla passione, alla volontà e all'istinto.

I filosofi irrazionalisti si sono rivolti allo studio del lato oscuro della vita, il progresso. Ideale Schopenhauer– nirvana, cioè distacco dalla vita come male incondizionato. Kierkegaard richiede il riconoscimento che le verità più alte (che comprendono le esperienze profondamente intime di paura e di attesa della morte) non possono essere espresse, ma possono solo essere vissute da ciascuna persona individualmente e a modo suo. Volontarismo Nietzsche solo esteriormente “ottimista”, poiché afferma la volontà di potenza quanto alla pienezza della vita. Ma questa è una vita cieca, senza alcuno scopo ragionevole. Il filosofo non ha nascosto il suo atteggiamento estremamente ostile nei confronti del cristianesimo.

3.7. Caratteristiche generali della filosofia straniera moderna

La svolta tra il XIX e il XX secolo. - la pietra miliare più importante nel cammino del pensiero filosofico, aprendo la fase più nuova della sua storia complessa e contraddittoria. Filosofia del Novecento. può essere chiamato postclassico, perché differisce dalla fase “classica” del suo sviluppo.

XX secolo - Questo è il secolo dei più grandi sconvolgimenti nella vita dell'umanità (guerre mondiali, rivoluzioni). La rivoluzione scientifica e tecnologica ha reso molto più complesso il rapporto dell'uomo con il mondo naturale e con il proprio mondo culturale. Il dialogo tra “filosofia e uomo” e “filosofia e scienza” è appena iniziato nel nostro tempo. In questo dialogo sono nate e stanno nascendo nuove direzioni della conoscenza filosofica.

Neopositivismo(positivismo logico) è una forma moderna di positivismo, le cui radici culturali ed epistemologiche generali risalgono al XIX secolo, quando furono formulati e sviluppati i principi e le disposizioni fondamentali del positivismo classico. Comprendendo la filosofia come un tipo di attività che si riduce all'analisi dei linguaggi naturali e artificiali, i positivisti logici hanno ottenuto alcuni risultati nel chiarire il ruolo dei mezzi segni-simbolici nella conoscenza scientifica, la possibilità di matematizzare la conoscenza e il rapporto tra l'apparato teorico e le basi empiriche della scienza. I neopositivisti considerano l'apparato della logica matematica il mezzo ideale per risolvere questi problemi.

Postpositivismo nacque e prese forma a metà del XX secolo. basato sulla critica e sull’autocritica del neopositivismo. I rappresentanti del postpositivismo vedono la delimitazione della conoscenza scientifica da quella non scientifica nel fatto che la conoscenza scientifica può in linea di principio essere confutata con l'aiuto di dati sperimentali. Da questo punto di vista qualsiasi conoscenza scientifica è solo ipotetica e soggetta a errori. Il loro vantaggio importante è il loro appello alla storia e allo sviluppo della conoscenza.

Psicoanalisi- una direzione che deve la sua origine a uno scienziato culturale, psicologo e psichiatra australiano Z.Freud. La direzione si basa su una posizione fondamentale riguardo al ruolo dell'inconscio nella vita delle persone, considerato dagli psicoanalisti una potente fonte di energia. Tutti i desideri e le paure culturalmente proibiti sono “nascosti” in quest'area, che dà origine a nevrosi permanenti e disturbi mentali di una persona. Ma l'inconscio può e deve diventare oggetto di conoscenza scientifica, poiché i processi inconsci hanno il loro significato. La psicoanalisi è un mezzo di conoscenza scientifica dei segreti dell'inconscio.

Fenomenologia- un movimento fondato da un filosofo tedesco E. Husserl. La fenomenologia, a suo avviso, è una disciplina che descrive le caratteristiche essenziali della coscienza. La fenomenologia deve essere una scienza rigorosa, deve cioè isolare la coscienza pura, pre-oggettiva, presimbolica, o “flusso soggettivo”, e determinarne le caratteristiche. Solo in questo modo si può arrivare a comprendere l'essenza della coscienza in generale, la cui caratteristica principale è “ intenzionalità", cioè il suo focus su un particolare argomento. La fenomenologia riconosce il mondo della vita quotidiana (il mondo della vita) come la fonte di tutte le teorie e i concetti della scienza. Il passaggio dagli oggetti specifici all’analisi della loro pura essenza veniva chiamato dai fenomenologi “ riduzione fenomenologica”, ovvero riorientare l’attenzione dello scienziato dal soggetto al modo in cui questi oggetti si presentano alla nostra coscienza. In questo modo, credono i rappresentanti di questa direzione, si apre la possibilità di utilizzare diversi tipi di esperienza umana.

Esistenzialismo- una direzione che riconosca l'esistenza di una personalità umana individuale come l'unica vera realtà. La posizione generale dell'esistenzialismo è l'affermazione del primato dell'esistenza umana rispetto all'essenza sociale dell'individuo. E questo perché la persona stessa determina la sua essenza. Si batte per il suo obiettivo individuale, crea se stesso, sceglie la sua vita. Ma nella vita di tutti i giorni, una persona non si rende conto dell'insensatezza del mondo e si sforza di essere "come tutti gli altri", evitando la libertà e la responsabilità. Ciò distingue una persona comune da una persona veramente libera che si assume la piena responsabilità delle sue scelte e decisioni. L'esistenzialismo moderno (principalmente tedesco e francese) si è formato sotto l'influenza del filosofo danese S. Kierkegaard, filosofia della vita e fenomenologia. I filosofi russi furono i precursori dell’esistenzialismo SUL. Berdiaev E L.I. Shestov.

Strutturalismo E poststrutturalismo– un nome generale per una serie di tendenze nella moderna conoscenza filosofica e umanitaria, associata alla ricerca di strutture logiche che esistono oggettivamente dietro la diversità dei fenomeni culturali. I prerequisiti dello strutturalismo possono essere rintracciati anche nell'antichità (pitagorici, neoplatonici), ma le idee dello strutturalismo sono arrivate alla filosofia moderna da campi speciali del sapere (linguistica, critica letteraria, etnografia). Lo strutturalismo vede il suo compito principale nella ricerca di strutture logiche stabili, cioè una connessione stabile di oggetti. Lo strutturalismo ha compiuto progressi significativi nell’identificazione delle strutture profonde della cultura. Allo stesso tempo, era un oppositore delle idee umanistiche sul ruolo centrale dell'uomo e della sua libertà, che oggettivamente disumanizzano la scienza sociale. Una continuazione, ma anche un'autocritica dello strutturalismo, fu il poststrutturalismo, che riconobbe l'impossibilità di ridurre l'oggetto a strutture, il che significò in gran parte un ritorno all'uomo come soggetto.

Ermeneutica filosofica– originariamente (fin dall’antichità) questa parola indicava l’arte di interpretare i testi. Dal 20 ° secolo ( M. Heideger, G. Gadamer, P. Ricoeur ecc.) questa parola denota la dottrina filosofica della comprensione e della comprensione del significato ("l'essenza della questione") dei fenomeni della cultura spirituale. Sì, per Gadamer comprensione- un modo di esistere di una persona che conosce, agisce e valuta, un modo universale per una persona di dominare il mondo nell'“esperienza della vita”, nell'“esperienza della storia” e nell'“esperienza dell'arte”.

Antropologia filosofica si pone il compito di comprendere i problemi della natura umana e le modalità fondamentali dell'esistenza umana. L'essenza contraddittoria dell'uomo sta nel fatto che è immerso nel mondo e si eleva al di sopra di esso, il che gli dà l'opportunità di guardare il mondo sia dal punto di vista del momento che dal punto di vista dell'eternità. L'unicità dell'uomo come essere cosmico capace di autocoscienza richiede di studiarlo sia come oggetto che come soggetto della sua vita. L'antropologia filosofica si è opposta ai concetti biologizzanti dell'essenza dell'uomo, sottolineando i fondamenti spirituali e creativi dell'uomo e della società.

3.8. Le fasi principali della formazione e dello sviluppo della filosofia nazionale

La filosofia russa si è formata e sviluppata nel corso di diverse epoche storiche, dal Medioevo ai giorni nostri. Nella storia della filosofia russa si distinguono le seguenti fasi:

1) Secoli XI-XVII. – la formazione della filosofia russa (pre-filosofia);

2) filosofia in Russia nel XVIII secolo;

3) la formazione della filosofia russa come scienza (fine XVIII – prima metà del XIX secolo);

4) filosofia dell'età dell'argento (seconda metà dei secoli XIX-XX);

5) filosofia domestica moderna (dopo gli anni '20 del XX secolo). Va notato che dopo il 1917 la filosofia interna aveva due ali: sviluppo esterno e interno della filosofia del periodo sovietico.

La prima fase – secoli XI-XVII. – Filosofia antica russa (filosofia del periodo pre-petrino o filosofia medievale russa). Le sue caratteristiche sono:

1) orientamento religioso-cristiano;

2) comprensione della statualità e della cittadinanza, la “sinfonia delle autorità” - chiesa e stato, nonché frammentazione, mancanza di status indipendente;

3) è comprovata la comprensione filosofica del processo storico, del posto e del ruolo della Rus' nella comunità mondiale.

L'antica filosofia russa è divisa in due periodi: Kiev (secoli XI - XII) e Mosca (secoli XII - XVII). Nel periodo di Mosca si distinguono la frammentazione (XII - XIV secolo) e un periodo di prosperità (XIV - XVII secolo). Tra i filosofi russi del periodo di Kiev, i nomi sono noti Hilarion, Nestor, Svyatoslav, Vladimir Monomakh e altri Nell'era della frammentazione, quando era in corso il processo di formazione delle basi dell'antica filosofia religiosa russa, crearono Daniil Zatochnik, Sergio di Radonezh ecc. Durante il suo periodo di massimo splendore si formò un insegnamento ascetico sul percorso dell'uomo verso l'unità con Dio (esicasmo). È nata l'idea del messianismo religioso russo ("Idea russa"). Filosofi di questo periodo: Filofeo, Maxim il Greco, Nil Sorsky, Joseph Volotsky, Simeone di Polotsk e così via.

La seconda fase è il XVIII secolo. – storicamente connesso con l’europeizzazione della Russia e le riforme di Pietro I. L’idea nazionale della “Santa Rus’” si reincarna nell’idea della “Grande Russia”. La filosofia si allontana progressivamente dalle forme scolastiche e si libera dalla chiesa, avviando così il processo di secolarizzazione e di arricchimento dei suoi contenuti con la conoscenza scientifica. L'insegnamento della filosofia inizia nelle prime università nazionali. Il problema principale diventa la moralità pubblica.

I primi propagandisti delle idee filosofiche di questo periodo nella Rus' furono F. Prokopovich, G. Skovoroda, A. Cantemir e altri erano rappresentanti di spicco di opinioni filosofiche M.V. Lomonosov E UN. Radishchev.

M.V. Lomonosov - "la mente universale della Russia". Nella filosofia russa gettò le basi della tradizione materialista e della filosofia naturale. Comprendeva la materia solo come una sostanza, ne sostanziava la struttura, le proprietà attributive e i modelli.

UN. Radishchev fu il primo a proclamare l'idea dell'umanità non nello spirito della filosofia religiosa, ma come il nucleo principale del pensiero sociale secolare. Ha criticato l'esistenza sociale della Russia monarchica.

Nella terza fase - la fine del XVIII - la prima metà del XIX secolo. – In Russia si sta affermando la creatività filosofica indipendente. Si è manifestato principalmente nel confronto tra slavofili e occidentali. L'appello alla filosofia europea divenne evidente. Una delle tendenze della filosofia russa all'inizio del XIX secolo. gravitato verso Schelling. I suoi rappresentanti erano D.M. Vernadsky, M.G. Pavlov, A.I. Galich. C'erano sostenitori della filosofia di Kant e pensatori francesi. Tuttavia, le discussioni principali si sono svolte attorno al problema principale dell’epoca. Era associato alla determinazione dei percorsi di sviluppo della cultura russa. L’occidentalismo e lo slavofilismo iniziale e successivo, la dottrina del socialismo utopico contadino, il populismo, l’anarchismo, la democrazia rivoluzionaria ed eterogenea e il monarchismo offrirono varie opzioni per lo sviluppo della Russia. La filosofia russa ha accumulato un ricco contenuto teorico e una migliore metodologia di ricerca scientifica.

La quarta fase è la seconda metà del XIX secolo. – 20 anni XX secolo La filosofia di questo periodo era prevalentemente di natura religioso-cristiana e l'antropocentrismo e l'umanesimo divennero le principali direzioni di sviluppo. La fase è caratterizzata da uno sviluppo rapido e creativo delle principali direzioni e tipi di cultura spirituale domestica.

Ha ricevuto la designazione dell'età dell'argento. Emergono sistemi filosofici maturi e fondamentali. Tra i pensatori spiccano NF Fedorov, V.S. Soloviev, B.N. Chicherin, N.O. Lossky,

SUL. Berdiaev ecc. Lo sviluppo delle scienze naturali in Russia ha dato origine a un'altra caratteristica della filosofia: l'emergere del cosmismo russo.

Si affermano i principi della ricerca filosofica: integrità, conciliarità, intuizione reale, “verità-rettitudine”, unità positiva, personalismo etico, nazionalità, sovranità, ecc.

La filosofia russa raggiunse il suo massimo successo nei secoli XVIII-XX. Le sue caratteristiche e caratteristiche peculiari erano:

1) enfatizzare le questioni antropologiche;

2) la natura generalmente umanistica dei concetti filosofici;

3) la presenza della creatività filosofica personale dei pensatori;

4) una combinazione di problemi filosofici, ideologici, metodologici, epistemologici generali con problemi assiologici;

5) rafforzare la ricerca filosofica naturale, sviluppando concetti di cosmismo.

Va notato che queste caratteristiche erano inerenti agli insegnamenti della maggior parte dei rappresentanti della filosofia russa, che ne sottolinea ancora una volta l'integrità, l'unità unita alla diversità della manifestazione. Questa posizione è tipica anche per lo studio di problemi più specifici. Ha avuto luogo nelle opere di rappresentanti di varie direzioni del pensiero filosofico russo: "il problema della natura e della struttura della coscienza" ( Herzen, Chernyshevskij, Dostoevskij, Soloviev), "il problema del metodo di conoscenza" ( Herzen, Lavrov), “problemi della società e dello Stato” ( Herzen, L. Tolstoj, Berdyaev), "problema settario saluti" (Chernyshevskij, Dostoevskij, Solovyov, Danilevskij e così via.). Molte caratteristiche e direzioni di sviluppo della filosofia russa furono integrate nell'umanesimo e nell'antropologismo.

4. Struttura della conoscenza filosofica

4.1. Struttura della conoscenza filosofica

Con lo sviluppo della filosofia, è emersa una struttura relativamente riconosciuta della conoscenza filosofica, che è generalmente considerata classica. È considerato un modello più o meno obbligatorio per qualsiasi concetto filosofico olistico.

Le parti principali, o sezioni, della conoscenza filosofica sono le seguenti:

1) filosofico ontologia, o la dottrina dell'essere;

2) epistemologia, o dottrina filosofica della conoscenza;

3) antropologia filosofica, o dottrina filosofica sull'uomo;

4) filosofia sociale;

5) filosofia della storia;

6) etica, o insegnamento filosofico sulla moralità e sulla moralità, sul bene e sul male;

7) estetica, ovvero la dottrina filosofica della bellezza, del bello e del brutto, il significato e lo scopo dell'arte;

Aggiungendo al concetto la caratteristica dell'essere, non aggiungiamo nulla di nuovo al suo contenuto. Per I. Fichte la vera esistenza è l'attività dell'io, e l'esistenza materiale è il suo prodotto.

G.Hegel inizia la costruzione del suo sistema filosofico con il concetto più povero e astratto - con l'essere puro. “Se consideriamo il mondo intero, diciamo: Tutto è”, e non diciamo nient’altro, allora tralasciamo tutto ciò che è definito e invece della completezza assoluta abbiamo il vuoto assoluto”.

L'essere puro è così povero e vuoto da essere indistinguibile dal nulla.

Nella dialettica hegeliana, l'identità dell'essere e del pensiero attraversa tre fasi. Dapprima l'essere indefinito e astratto, privo di definizioni, è indistinguibile dal pensiero. Man mano che percorrono le fasi della concretizzazione, essere e pensare possono differire, non del tutto coincidere, per fondersi al completamento del sistema.

La comprensione dell'esistenza raggiunta da Hegel come processo, o storia, o movimento perpetuo, o vita stessa è estremamente importante. Il metodo dialettico dell'ascesa dall'astratto al concreto ha permesso a Hegel di superare alcuni stadi della difficoltà causata dall'interpretazione dell'essere come un'universalità astratta, sostanza immobile e “oggettività” indifferente.

Allo stesso tempo, tutta la filosofia “classica” proveniente dalla New Age, compreso Hegel, è caratterizzata da una rottura con il lato umano dell’esistenza, che è stata notata dal creatore della “filosofia antropologica”. L. Feuerbach.

5.3. Genesi e filosofia del Novecento

Nelle concezioni filosofiche del Novecento. l'accento è posto innanzitutto sull'essere come esistenza umana: l'essere è la nostra vita. Per V. Dilthey il vero essere è tutta una vita.

M.Heidegger critica l'approccio all'essere come qualcosa di dato dall'esterno e contrapposto al soggetto. Per lui il problema dell'essere ha senso solo come problema dell'esistenza umana, problema dei fondamenti ultimi della vita umana. L'espressione più importante del modo di essere umano universale è considerata la paura di nulla. L'analisi dell'esistenza deve cominciare da noi stessi. Chi pone la questione dell'essere è innanzitutto l'esistenza stessa. Ha una comprensione della sua esistenza. Questo è quello che è esistenza. L’essere oggettivo e l’essere “io” sono diversi tipi di essere. Il riconoscimento di una sola esistenza oggettiva equivale all'oblio di sé. Nell'esistenzialismo, per l'esistenza umana, lo spirituale e il materiale sono fusi in un unico tutto: questa è l'esistenza spiritualizzata. La cosa principale in questa esistenza è la coscienza della temporalità, la paura costante dell'ultima possibilità - la possibilità di non essere, e quindi la coscienza dell'inestimabile valore della propria personalità.

Il rapporto tra essere e non essere gira in modo completamente diverso: “L’essere esiste solo quando è minacciato dal non essere”. In una “situazione borderline” - sull'orlo della non esistenza, della morte, della distruzione della personalità - sorgono esperienze acute di esistenza. Si combinano con problemi etici, con scelte morali sull'orlo della vita o della morte che una persona deve fare.

5.4. Essere come un problema

Il problema dell'essere, della realtà di qualcosa, è un problema ideologico e metodologico fondamentale. Il fatto è che non siamo in grado di abbracciare con il nostro pensiero la realtà oggettiva che opera in tutte le cose e i fenomeni esistenti né nel suo intero volume né in tutti i modi della sua manifestazione. Il criterio della realtà non può ridursi al criterio della certezza sensoriale.

Pertanto, l'esistenza di una realtà trascendente, ad esempio l'esistenza di Dio, è una questione estremamente complessa. La “prova ontologica dell’esistenza di Dio” è considerata da molti filosofi. I filosofi hanno opinioni diverse sulla questione se una tale dimostrazione sia in linea di principio – da un punto di vista logico – possibile. Quanto alla fede religiosa, non ci sono dubbi; per lei si tratta piuttosto di un “fatto vissuto”.

Il problema della realtà è di grande importanza per la scienza.

In primo luogo, è associato a una varietà di “fenomeni insoliti”. Ad esempio, fenomeni extrasensoriali associati alla radiazione di energia e informazioni da parte dei sistemi viventi. A causa della loro estrema insolita, questi fenomeni sembrano a molti misteriosi, misteriosi, persino soprannaturali. Ma, come dimostrano numerosi esperimenti e osservazioni, questi fenomeni esistono. Pertanto, sono naturali nella loro reale esistenza. Pertanto, possiamo dire che l'idea stessa della natura soprannaturale di questi fenomeni è determinata non dall'essenza di questi fenomeni, ma da un'errata comprensione della loro essenza.

In secondo luogo, è noto che la realtà e la verità su questa realtà sono sempre realtà private. Vari concetti scientifici nel corso dello sviluppo storico sono passati dal regno puramente teorico a quello materiale, hanno acquisito lo “status materiale” e viceversa. Per molto tempo atomi, molecole, elettroni e ioni sono esistiti come schemi teorici convenienti. Ma abbastanza rapidamente tutti questi concetti si “reificarono” e acquisirono un significato materiale ed esistenziale eccezionalmente forte.

L'esistenza artistica è reale in un modo del tutto particolare ed è irriducibile all'esistenza fisica e naturale scientifica in generale. La scienza naturale non può spiegare la natura della bellezza. Questa non è una realtà fisica, ma estetica, essenzialmente oggetto-soggetto, colorata umanamente. Cosa può dire un fisico (come fisico) del tramonto, del fruscio delle foglie in silenzio, degli schizzi delle onde, ecc. Descriverà l'essenza fisica delle vibrazioni sonore, la velocità di propagazione, la lunghezza, la frequenza. Il senso della realtà che una persona sperimenta non è esaurito dalla realtà fisica? Ovviamente no. E in generale, che tipo di realtà è l'ammirazione? Qui abbiamo bisogno di un linguaggio diverso: il linguaggio della poesia, della musica, della padronanza dell'espressione artistica. Il metodo estetico è uno dei metodi più importanti per comprendere l’esistenza.

5.5. Gerarchia dei tipi di realtà

Inizialmente, l'esistenza indivisa appare sotto forma di una varietà di forme e tipi di realtà storicamente accessibili all'uomo. Il concetto stesso di essere non ha ambiguità: è inequivocabilmente sinonimo della realtà in generale, presa indistintamente in tipi. Nel contesto della riflessione e della comunicazione tale distinzione è sempre necessaria. Nella forma più generale, la divisione dei tipi di realtà assomiglia alla divisione tra trascendentale empirico e realtà trascendentale, che è presentata nell'epistemologia e nell'ontologia kantiana. Un'altra forma di divisione è rappresentata dalla filosofia religiosa: nella realtà creativa e creata, anche all'interno dell'essere trascendentale.

Passando alla moderna filosofia del neopositivismo, K. Popper divide l'esistenza in tre livelli: l'esistenza materiale fuori di noi, il mondo della psiche come esistenza soggettiva, il mondo dello spirito oggettivo, cioè la coscienza transpersonale. Il suo concetto di “tre mondi” è abbastanza tradizionale. Nella sua forma più generale, l'essere presuppone infatti questi tre livelli, anche se forse non si limita ad essi.

Di incondizionato interesse è il concetto stesso di statuto della realtà, che è diverso nelle sue diverse tipologie. Ciò conferisce agli schemi di classificazione un contenuto oggettivo, portandoli oltre il quadro della mera classificazione.

Ad esempio, la nostra esperienza riguarda ovunque solo un certo essere, con i suoi tipi specifici: meccanico, fisico, chimico, geologico, biologico, sociale, spirituale. Nell'ambito di questi tipi si trovano innumerevoli forme di certezze più specifiche, fino alle forme individuali dell'essere.

Ma non tutto ciò che esiste è materia o rappresenta manifestazioni mentali elementari spiegabili a livello fisiologico. La realtà spirituale non è meno una realtà della natura fuori di noi. Ogni atto di attività intellettuale la fa nascere sotto forma di pensiero. Il pensiero umano è reale, ma la sua realtà è spirituale. Tutti i fenomeni della coscienza, sia personali che sociali, hanno un significato esistenziale. Qui sono possibili diversi livelli e gradi di realtà. Ogni mondo, ogni fiaba racchiude un significato segreto. Questa è una forma di creatività sorprendentemente ricca e il suo prodotto, un bellissimo tripudio di immaginazione umana. Ma questa è una realtà spirituale nella forma figurativa e simbolica della sua espressione: una realtà favolosa, leggendaria, che ha una propria organizzazione semantica e un bisogno socio-psicologico per le persone, poiché l'hanno creata e riprodotta costantemente.

Dietro i tipi di realtà spirituale considerati piuttosto "mondani", in un modo o nell'altro si può indovinare un altro tipo di realtà permanente: la realtà storica. Quest'ultimo è destinato a divenire aperto e accessibile nel tempo, oppure a restare nella sfera trascendentale.

Un approccio storico alla delimitazione della realtà è possibile. Secondo questo approccio l'essere comprende cose realmente esistenti, innumerevoli potenzialità e infinite tracce del passato. Il punto di partenza per considerare l'esistenza come esistenza storica, come risultato dell'attività pratica e spirituale delle persone, è la cultura: il regno della natura teorica e praticamente padroneggiata e il mondo della cultura spirituale.

6. Il concetto di spirito, materia e coscienza; spazio e tempo, movimento

6.1. Il mondo spirituale dell'uomo

Il mondo spirituale dell'uomo è qualcosa di integrale, che da tempo immemorabile è stato chiamato anima. Essendo un'entità unica, l'anima in sé è qualcosa di funzionalmente differenziato. I fenomeni mentali includono la mente, la volontà, il carattere, il temperamento, la memoria, il mondo delle emozioni, ecc. Il mondo spirituale è un fenomeno unitario. L'anima assume la forma di un soggetto individuale. Ma questa soggettività appare come l'isolamento della naturale certezza del carattere, del temperamento, del talento o dell'ingegno, della volontà. Questo è un numero infinito di modifiche. I dati naturali sono opportunità che non fanno altro che dare una direzione al nostro sviluppo. L'istruzione e la formazione migliorano le capacità naturali, dando loro ampiezza e una comprensione più o meno profonda dell'essenza delle cose nei vari campi del sapere. L'anima migliora, acquisendo forza e volume spirituale. L'anima di ogni persona è un fenomeno puramente individuale; costituisce ed esprime le caratteristiche uniche di un dato individuo. Qui si esprime la certezza spirituale di ciascuna individualità. La peculiarità individuale dell'anima è portatrice di proprietà comuni agli esseri umani; esiste come una modalità di temperamento, carattere, grado di talento, originalità dell'espressione facciale, modo di comportamento, ecc.

L'anima non è qualcosa che riposa; anzi, è qualcosa di costantemente inquieto e attivo. L'anima non è solo una certa “cosa animica”, che sta solo in relazione esterna al corpo, ma qualcosa di interno, connesso con il corpo, che forma con esso qualcosa di integrale, un organismo umano vivente. Il corpo è la stessa vita dell'anima. Un'anima senza corpo non sarebbe un'anima terrena vivente. Quando l'anima lascia il corpo, scompare. Il corpo è il limite dell'esistenza dell'anima, l'anima è il principio vivificante, perché senza l'anima il corpo non ha vita. La presenza di un'anima è una condizione assoluta della nostra esistenza, un principio integrale della nostra vita. L'anima è quella parte dell'attività spirituale di una persona in cui, secondo Hegel, si riflette fortemente la connessione con la fisicità di una persona. Quando si parla dell’anima, né la psicologia né la filosofia possono fare a meno di considerare la connessione tra il mondo spirituale di una persona e la sua fisicità, in primo luogo con il cervello: lo spirituale non esiste affatto al di fuori del fisico. L'apparenza di un aspetto corporeo è solo l'espressione esteriore della nostra anima. Una persona è un essere psicologico mentale-fisico, o una persona è un corpo animato o un'anima incarnata nel corpo.

L'anima pensa, sensazioni evidenti e inosservate, idee, emozioni e concetti composti. L'anima e le sue varie proprietà si sviluppano con lo sviluppo del cervello umano. I principi delle caratteristiche individuali del cervello sono costantemente regolati dalle leggi del movimento dell'intera cultura umana. Il cervello umano è un mondo molto complesso, che rappresenta la forma più alta di materia organizzata nella parte conosciuta dell'Universo.

6.2. Questione

Osservando i fenomeni di crescita e decadimento, connessione e decomposizione, i primi pensatori notarono che alcune proprietà e stati delle cose sono preservati in tutte le trasformazioni. Questa base costantemente preservata era chiamata materia primordiale. Alcuni filosofi credevano

che tutte le cose sono fatte di materia liquida (acqua) ( Talete), altri sono fatti di materia infuocata ( Eraclito), altri - dalla terra, dall'aria. Successivamente, le idee sulla materia si approfondiscono e allo stesso tempo perdono le loro caratteristiche sensualmente concrete e diventano più astratte. Già nel V secolo. AVANTI CRISTO e. nacque l'idea della struttura atomica della materia ( Leucippo, Democrito). Nei secoli XVII-XVIII. diventa dominante. La materia è pensata come un insieme di particelle-atomi assolutamente densi e variabili, che eseguono movimenti meccanici nel vuoto. Basato sull'idea della struttura atomica della materia I. Newton introdusse il concetto di massa nella fisica, formulò la legge di gravitazione universale e le leggi fondamentali della dinamica.

Alla fine del 19° secolo. Il concetto atomico della struttura della materia ha oltrepassato i confini della sua interpretazione meccanica: si è scoperto che l'atomo è divisibile ed è costituito da particelle più elementari: nuclei ed elettroni. A questa scoperta ne seguirono altre. Tra questi, il posto centrale era occupato dall'idea della natura elettrica della materia, che ha trovato ampia applicazione nella pratica: telegrafo, telefono, radio, ecc. Tutto ciò ha spinto la filosofia a determinare l'ulteriore percorso di comprensione del struttura della materia.

Tutti gli oggetti e i processi del mondo esterno hanno una caratteristica comune: esistono al di fuori e indipendentemente dalla coscienza, riflessi direttamente o indirettamente nelle nostre sensazioni. In altre parole, sono oggettivi. Innanzitutto, su questa base, la filosofia li unisce e generalizza in un unico concetto questione. Quando si dice che la materia ci viene data attraverso le sensazioni, si intende non solo la percezione diretta degli oggetti, ma anche quella indiretta. Non possiamo vedere né toccare i singoli atomi, ma sentiamo l'azione dei corpi costituiti da atomi. La materia non può essere contrapposta alle singole cose come qualcosa di immutabile, mutevole. La materia non può essere vista, toccata o gustata. Ciò che vedono e toccano è un certo tipo di materia. La materia non è una delle cose che esistono accanto, dentro o alla base delle altre. Tutte le formazioni materiali concrete esistenti sono materia nelle sue varie forme, tipi, proprietà e relazioni. Non esiste materia “senza volto”. La materia non è la reale possibilità di tutte le forme, ma la loro effettiva esistenza. L'unica proprietà relativamente diversa dalla materia è la coscienza, lo spirito.

La materia ha una struttura varia (granulare, discontinua). È costituito da parti di varie dimensioni, certezza qualitativa (particelle elementari, atomi, molecole, radicali, ioni, complessi, macromolecole, ecc.). Le particelle elementari differiscono nella massa a riposo e, di conseguenza, si dividono in lentoni, mesoni e barioni. Insieme a queste ci sono particelle che non hanno massa a riposo, ad esempio i fotoni.

Le forme “continue” sono inseparabilmente associate alle forme “discontinte” della materia. Questi sono diversi tipi di campi: gravitazionale, elettromagnetico, nucleare. Legano le particelle di materia, permettono loro di influenzarsi a vicenda e quindi di esistere. La materia non è solo discreta: i suoi elementi discreti sono indivisibili in una certa area di interazioni. La struttura della materia significa integrità sezionata internamente, un ordine naturale di connessione degli elementi nell'insieme. L'esistenza e il movimento della materia sono impossibili al di fuori della sua organizzazione strutturale. Supponiamo che la materia sia priva di struttura, ciò significa che è assolutamente omogenea e non contiene differenze qualitative. Possono esistere solo oggetti interagenti e solo oggetti o parti leggermente diversi, proprietà degli oggetti, possono interagire.

6.3. Coscienza

La coscienza è una delle forme di manifestazione della nostra anima. Molto spesso i concetti “anima” e “coscienza” vengono usati come sinonimi. Tuttavia, il concetto di “anima” è più ampio del concetto di “coscienza”. Ad esempio, i sentimenti sono uno stato d’animo. Non possono essere identificati con la coscienza. Coscienza- questa è la funzione più alta del cervello, caratteristica solo degli esseri umani e associata alla parola, che consiste in una riflessione sociale e propositiva della realtà, nella costruzione mentale preliminare delle azioni e nell'anticipazione dei loro risultati, nella regolazione ragionevole e auto-regolazione -controllo del comportamento umano. Essendo una comprensione della realtà, la coscienza si realizza sotto forma di vari tipi di attività pratiche e teoriche. Questa implementazione comporta la formulazione di un piano, obiettivo o idea.

Ideaè un concetto orientato all’implementazione pratica. L'attività creativa è strettamente correlata alle attività pratiche dell'uomo. I bisogni, riflessi nel pensiero, acquisiscono il carattere di un obiettivo.

Bersaglio- Questo è un bisogno umano idealizzato che ha trovato il suo oggetto. Gli obiettivi si formano sulla base dell'intera esperienza cumulativa dell'umanità e raggiungono le forme più alte della loro manifestazione sotto forma di ideali sociali, etici ed estetici. La capacità di fissare obiettivi è un'abilità specificamente umana che costituisce una caratteristica cardinale della coscienza. La base dell'attività umana di definizione degli obiettivi è l'insoddisfazione per il mondo e la necessità di cambiarlo, di dargli forma. Gli obiettivi umani sono generati dalla pratica sociale, dal mondo oggettivo e lo presuppongono.

Ma il pensiero umano è capace non solo di riflettere ciò che esiste direttamente, ma anche di distrarsene. Sia le idee vere che quelle illusorie nascono nella mente delle persone. Il pensiero si muove secondo modelli già pronti e apre nuove strade, infrangendo norme obsolete. Ha la capacità di innovare e creare.

Il concetto di “coscienza” è ambiguo. Nel senso più ampio del termine, è inteso come una riflessione mentale della realtà, indipendentemente dal livello in cui viene realizzato: biologico o sociale, sensoriale o razionale, sottolineando così il suo rapporto con la materia senza identificarne l'organizzazione strutturale.

In un significato più ristretto e specializzato, la coscienza non significa solo uno stato mentale, ma la forma più alta, effettivamente umana, di riflessione mentale della realtà. La coscienza è strutturalmente organizzata; è un sistema integrale costituito da vari elementi che sono in regolare rapporto tra loro. Nella struttura della coscienza, momenti come la consapevolezza delle cose risaltano più chiaramente. Lo sviluppo della coscienza significa, prima di tutto, arricchirla con nuove conoscenze sul mondo che ci circonda e sull'uomo stesso. Sensazioni, percezioni, idee, concetti, pensieri costituiscono il nucleo della coscienza. Essi però non ne esauriscono la completezza strutturale: essa comprende come sua componente necessaria anche l'atto dell'attenzione.

La coscienza non si limita ai processi subconsci, alla concentrazione su un oggetto o alla sfera emotiva. Le nostre intenzioni si traducono in azioni attraverso gli sforzi della nostra volontà. Tuttavia, la coscienza non è la somma di molti dei suoi elementi costitutivi, ma il loro insieme strutturale integrale e complesso. La base di tutti i processi psicologici è la memoria, la capacità del cervello di imprimere, immagazzinare e riprodurre informazioni.

La forza trainante dietro il comportamento e la coscienza delle persone è Bisogno– uno stato di instabilità del corpo come sistema, il suo bisogno di qualcosa.

Volere– questo è un fatto della coscienza, la sua scoperta pratica. La volontà non è solo la capacità di volere, di desiderare, è un processo mentale espresso in azioni volte a soddisfare i bisogni.

Ma il bisogno non è la causa finale, ma derivata delle azioni umane. Il mondo esterno gioca un ruolo decisivo nell’emergere di desideri, bisogni e aspirazioni. Determina il comportamento delle persone non solo direttamente, ma anche indirettamente, attraverso una complessa rete di azioni, opinioni, sentimenti non solo propri, ma anche di altre persone.

I sentimenti umani sono un fatto di coscienza, un riflesso del mondo e un'espressione dell'atteggiamento di una persona verso la soddisfazione o l'insoddisfazione dei suoi bisogni, interessi, conformità o non conformità di qualcosa con le sue idee e concetti. Niente nella nostra coscienza avviene senza una colorazione emotiva, che ha un enorme significato nella vita. Uno stimolo emotivo ci costringe a organizzare i nostri pensieri e le nostre azioni per raggiungere un obiettivo specifico.

6.4. Movimento

Il mondo è in costante movimento. Il movimento è vario. Processi fisiologici complessi si verificano nel corpo degli animali e dell'uomo. Nella società, l'economia, la politica, la cultura, il lavoro e l'attività cognitiva delle persone sono in costante sviluppo e aggiornamento.

Movimento- Questo è il modo di esistere delle cose. Essere significa essere in movimento, cambiare. Non esistono cose immutabili al mondo,

proprietà e relazioni. Il movimento è increato e indistruttibile. Non viene portato dall'esterno. Il movimento degli esseri è movimento stesso nel senso che la tendenza, l'impulso a cambiare stato, è insito nella realtà stessa: è causa di se stessa. Le forme e i tipi di movimento sono diversi. Corrispondono ai livelli di organizzazione strutturale dell'esistenza. Ogni forma di movimento è caratterizzata da uno specifico vettore – sostanza.

Il movimento di qualsiasi cosa avviene solo in relazione a qualche altra cosa. Per studiare un oggetto dobbiamo trovarne un altro in relazione al quale possiamo considerare il movimento che ci interessa. Quest’altro oggetto è chiamato “quadro di riferimento”.

Il movimento è internamente contraddittorio: è l'unità di variabilità e stabilità, movimento e riposo. Pertanto, qualsiasi cambiamento negli elementi strutturali, nelle proprietà, nei rapporti viene effettuato mantenendo determinati momenti, e ogni conservazione avviene solo attraverso il movimento. Non importa come un oggetto cambia, finché esiste conserva la sua certezza. La pace ha sempre solo un carattere visibile e relativo. I corpi possono essere in quiete solo in relazione a qualche sistema di riferimento, convenzionalmente accettato come stazionario. L’assolutizzazione del riposo è un errore, e l’assolutizzazione del cambiamento dimenticando la stabilità nel cambiamento è relativismo assoluto. Muoversi significa essere e allo stesso tempo non essere in un dato luogo, essere qui e allo stesso tempo lì. Questa è la dialettica del movimento.

6.5. Spazio e tempo

Tutti i corpi hanno una certa estensione: lunghezza, larghezza, altezza. Si trovano in modi diversi l'uno rispetto all'altro e formano parti dell'uno o dell'altro sistema. Spazioè una forma di coordinazione di oggetti, stati della materia coesistenti. Gli oggetti si trovano uno fuori dall'altro e si trovano in determinate relazioni quantitative: questo determina la presenza di spazio. L'ordine di coesistenza di questi oggetti e dei loro stati costituisce la struttura dello spazio.

I fenomeni sono caratterizzati dalla durata della loro esistenza e dalla sequenza delle fasi di sviluppo. I processi si verificano simultaneamente o uno prima o dopo l'altro; tali, ad esempio, sono i rapporti tra giorno e notte, inverno e primavera, estate e autunno. Ciò significa che i corpi esistono e si muovono nel tempo. Tempoè una forma di coordinazione del cambiamento degli oggetti e dei loro stati. Sta nel fatto che ogni stato rappresenta un collegamento sequenziale nel processo e si trova in determinate relazioni quantitative con altri stati. L'ordine in cui questi oggetti e stati cambiano costituisce la struttura del tempo.

Spazio e tempo sono forme universali di esistenza e coordinazione degli oggetti. L'universalità di queste forme di esistenza sta nel fatto che sono le forme di esistenza di tutti gli oggetti e processi che erano, sono e saranno nel mondo infinito. Spazio e tempo hanno le loro caratteristiche. Lo spazio ha tre dimensioni: lunghezza, larghezza e altezza, e il tempo ne ha solo una: la direzione dal passato attraverso il presente al futuro. È inevitabile, unico e irreversibile. Una corretta comprensione dell'essenza dello spazio e del tempo è strettamente correlata al quadro scientifico del mondo nel suo insieme. Tutto nel mondo è differenziato, diviso in formazioni relativamente stabili. Anche i processi che si verificano in essi e ne determinano la conservazione, e allo stesso tempo i loro cambiamenti, costituiscono una sequenza di stati successivi dell'oggetto; In una visione olistica del mondo, ogni oggetto è solo una parte relativamente selezionata di un sistema più generale, e ogni fenomeno è un anello relativamente selezionato in un processo più generale. Spazio e tempo esistono oggettivamente, al di fuori e indipendentemente dalla coscienza. Anche le loro proprietà e modelli sono oggettivi e non sono il prodotto del pensiero. Il passare del tempo è fuori dal nostro controllo.